Текст книги "Бхагавад Пурана(СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 24 страниц)

Хираньякша схватил трезубец и бросил его в Господа. Господь разбил трезубец на кусочки Своей Сударшана-чакрой. Демон приблизился к Господу и, закричав, ударил Его кулаком в грудь, украшенную шриватсой. И исчез из вида и применил множество магических трюков против Господа. Заметив неблагоприятные изменения в космосе, люди встревожились и подумали, что наступает уничтожение Вселенной. Демон появился и начал бить Господа кулаками. Но Господь шлёпнул его по уху, и, хотя шлепок был слабый, демон упал. Его глаза вылезли, руки и ноги были разбиты. Он упал мёртвым.

Брахма, явившийся на место сражения, увидев поверженного демона, сказал: "Какая благословенная смерть!" После победы над демоном Вараха вернулся в Свою обитель.

Т ворения Брахмы

Видура спросил у Майтреи: "Расскажи о том, что делал Брахма, сотворив Праджапати и возжелав создать воплощённых существ? Как Праджапати творили по указанию Брахмы?"

Майтрея сказал: "Когда карма существ, Вишну и сила Времени нарушили равновесие трёх гун Природы, возник Махат. Из Махата, где преобладала гуна раджас, от воздействия судьбы воплощённых существ возникло Эго. Из Эго появилось несколько групп элементов. Неспособные создать Вселенную врозь, они соединились с помощью Энергии Господа и смогли создать Яйцо.

Больше тысячи лет Яйцо лежало на водах Причинного океана. Господь вошёл в него как Вишну. Из пупка Вишну вырос лотос, сверкающий, как тысячи солнц. Этот лотос – обиталище душ, и первым существом, которое появилось из цветка лотоса, был Брахма. Когда Господь, возлежащий на водах океана Гарбходака, вошёл в сердце Брахмы, Брахма, с помощью данного ему Разума, начал творить Вселенную, такую же, как и прежде.

Сначала Брахма из своей тени сотворил оболочки невежества душ. Их количество – пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и махамоха. Брахма отбросил тело, созданное из темноты невежества, и, воспользовавшись случаем, якшасы и ракшасы овладели телом, которое продолжало существовать в форме ночи. Ночь – источник голода и жажды. Охваченные голодом и жаждой якшасы и ракшасы приблизились к Брахме, чтобы растерзать его. Они кричали: "Не жалейте его, пожирайте его!"

Он создал главных полубогов, которые сияли славой добродетели. Он предстал перед ними в лучезарном облике дня, и те овладели этим телом. Потом Брахма из задней стороны своего тела породил демонов, которые были похотливы; они приблизились к нему для совокупления. Брахма смеялся над их глупостью, но, обнаружив асуров рядом с собой, он вознегодовал и, опасаясь, покинул их. Брахма обратился к Господу: "Господь, защити меня от демонов, сотворённых мной по Твоему приказу. Они, взбешённые вожделением и похотливым влечением, атакуют меня". Хари сказал Брахме: "Покинь своё нечистое тело". И Брахма оставил тело.

Это тело приняло форму сумерек, времени, когда возгорается страсть. Асуры, которые – страстны по природе, приняли эту форму за девушку, на лотосных стопах которой звенели колокольчики; её глаза были открыты от опьянения, и бёдра были покрыты прекрасными тканями. Она прикрывалась тёмными распущенными волосами. Увидев эту девушку, асуры были охвачены страстью. Асуры приняли сумерки за женщину, имеющую соблазнительную внешность, и овладели ей. Брахма создал из своей красоты, которая, казалось, наслаждается собой, сонмы гандхарвов и апсар.

Брахма оставил эту форму лунного света. Гандхарвы во главе с Вишвавасу овладели ей. Брахма создал из своей лени духов и дьяволов. Духи и бесы овладели телом в форме зевка, которое отбросил Брахма. Это тело называется ещё сном, ведущим к глупости. Духи и бесы нападают на нечистых людей, и об их атаках говорят как о безумии.

Признав себя полным стремлений и силы, Брахма создал из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов. Питы овладели невидимым телом, источником их существования. Сведущие в ритуалах через это невидимое тело предлагают подношения садхьям и питам во время поминального обряда. Затем Брахма с помощью своей способности оставаться невидимым для зрения создал сиддх и видьядхаров и дал им свою форму. Брахма созерцал своё отражение на воде, и, восхищённый собой, он создал кимпурушей и киннаров из этого отражения. Кимпуруши и киннары овладели этой формой, которую оставил Брахма.

Брахма лёг, вытянувшись в длину тела. Он был обеспокоен тем, что работа по сотворению мира ещё не закончена, и он оставил и это тело. Волосы, упавшие с этого тела, превратились в змей, а из тела возникли гады и кобры с капюшонами.

Когда Брахма посчитал цель своей жизни осуществлённой, из его ума возникли Ману, поддерживающие благоденствие Вселенной. Творец дал им человеческий облик. Рождённые раньше – полубоги, гандхарвы и другие, увидя Ману, восхвалили Брахму. Они молили: " Творец Вселенной, мы рады, что ты создал всё так. И так как ритуалы установлены на основе человеческой жизни, мы будем иметь долю в жертвенных приношениях. Брахма, занятый аскетическим покаянием, поклонением, медитацией и сосредоточением ума, обуздав свои чувства, создал мудрецов, своих сыновей. Каждому из этих сыновей творец Вселенной дал часть своего тела, которое обладает медитацией, концентрацией ума, сверхъестественной силой, Знанием и Отречением".

Беседа между Ману и Кардамой

Видура сказал: "Мудрец, расскажи о дочери Сваямбхувы Ману, жене Кардамы. Как йог Кардама дал рождение множеству потомков? Расскажи, как Ручи и Дакша, сыновья Брахмы, создавали детей, получив в жёны двух других дочерей Сваямбхувы Ману".

Майтрея сказал: "По приказу Брахмы создать потомство Кардама совершал подвижничество в течение десяти тысяч лет на берегу Сарасвати. Во время своего подвижничества Кардама умилостивлял Хари". В Сатья-югу лотосоглазый Господь, удовлетворённый Кардамой, появился перед ним в Своём трансцендентном теле, стоя на Гаруде. Кардама обратился к Нему с молитвой и просьбой помочь выполнить указания Брахмы. Господь сказал, что скоро желание Кардамы осуществится, и он встретится с девушкой, достойной его, дочерью Сваямбхувы Ману. "Она будет твоей, и будет преданно служить тебе. Она родит девять дочерей от твоего семени, а через дочерей, рождённых тобой, мудрецы произведут бесчисленное потомство. Я проявлю полную часть Себя через твою жену Девахути, войдя в твоё семя, и Я буду обучать её философии санкхьи".

Господь, открывающий Себя духовным чувствам, покинул озеро Бинду-саровара. Мудрец стоял и слушал, как взмахи крыльев Гаруды, несущего Господа, создавали гимны, образующие основу Сама Веды. Сваямбхува Ману с женой и дочерью посетил ашрам мудреца. Кардама встретил Сваямбхуву Ману с почтением и благостными речами.

Брак Кардамы и Девахути

Выслушав Кардаму Ману обратился к мудрецу: "Моя дочь Девахути ищет мужа, соответствующего ей по возрасту, характеру и качествам. Когда она услышала от Нарады о твоём благородном характере, учёности, красивой внешности, юности и других достоинствах, она сосредоточила на тебе внимание. Прими её, она готова быть твоей женой и разделить с тобой твои домашние обязанности".

Мудрец сказал: "Я желаю жениться, и твоя дочь не была замужем и не давала никому обещания. Поэтому наша свадьба состоится согласно предписаниям Вед, но при условии: после того, как она родит от семени моего тела, я приму тот образ жизни, которому следуют лучшие из отречённых". Узнав о согласии царицы и Девахути, царь отдал дочь мудрецу, простился с ней и на колеснице направился в свою столицу.

Плач Девахути

Майтрея сказал:

После отъезда родителей Девахути, понимающая желания мужа, служила ему с любовью и почтением. Действуя разумно и старательно, она услаждала мужа, оставив похоть, гордость, зависть, жадность, греховные действия и тщеславие. Служа ему в течение длительного периода, она ослабела, тело её истощилось из-за усердного соблюдения религиозных обетов. Кардаму охватило сострадание, и он сказал ей: "Я дарю тебе благословения, которых достиг, ибо ты верно служишь мне. Благодаря своей преданности мужу, ты можешь наслаждаться дарами, которые редко получают личности, гордящиеся высоким происхождением и богатством".

Девахути промолвила: "Однажды ты дал обещание, что между нами должна состояться плотская связь, ведь дети являются достоинством целомудренной женщины, имеющей прославленного мужа. Я охвачена любовным влечением. Объясни мне, какие надо сделать приготовления согласно Писаниям, чтобы моё тело, изнурённое неудовлетворённой страстью, могло стать привлекательным для тебя. Найди подходящий дом для этой цели".

Кардама применил своё йогическое могущество и создал летающий дворец, способный лететь по его воле. Дворец был настолько красивый и огромный, что это поразило мудреца. Девахути, искупавшись в озере Бинду-саровара по велению мужа, оделась в прекрасные одеяния и украсила себя драгоценностями. Мудрец увидел, что Девахути стала красивее, чем прежде, его любовь к ней возросла, и он взял её в летающий дворец. В этом дворце они странствовали по планетам. Показав жене планеты Вселенной, наполненные чудесами, йог Кардама вернулся в свою уединённую обитель. Чтобы удовлетворить Девахути, Кардама разделился на девять личностей и так наслаждался с ней в течение многих лет, которые прошли как миг. Он относился к Девахути как к половине своего тела. Разделившись в девять тел, он вложил в неё семя.

Девахути родила девять девочек, очаровательных и благоухающих ароматом красных цветов лотоса. Когда Девахути увидела, что её муж собирается уйти, она сказала: "Господин, ты выполнил обещания, данные мне, но ещё ты должен дать мне бесстрашие. Твои дочери найдут мужей и разойдутся, каждая в свой дом. Но кто даст мне утешение после того, как ты уйдёшь в отшельничество? Мы растратили впустую так много времени на чувственные наслаждения, пренебрегая совершенствованием познания Господа. Не зная твоего божественного состояния, я любила тебя, оставаясь привязанной к наслаждению чувств. И всё же пусть влечение к тебе избавит меня от страха.

Общение ради наслаждения привед ё т к рабству. Но такое же общение со свят ы ми, даже если оно лишено знания, приводит на путь О свобождения. Любого, чьи де й ствия не предназначены для совершенствования в духовной жизни, любого, чьи рел и гиозные ритуальные действия не приводят к отречению, и любого, находящегося в отречении, которое не приводит к преданному служению Господу, можно считать м ё ртвым, хотя он и живой".

Отречение Кардамы

Мудрец сказал: "Не расстраивайся, царица, ты достойна похвалы. Господь войдёт в твоё лоно как твой сын. Ты приняла священный обет. Бог благословит тебя. Господь станет твоим сыном и разрубит узел невежества в твоём сердце, обучив знанию о Брахмане".

Мадхусудана, войдя в семя Кардамы, появился в Девахути. Брахма, пришедший к ашраму Кардамы, понял, что полная экспансия Бога появилась в лоне Девахути, чтобы объяснить трансцендентное Знание, санкхья-йогу. Брахма сказал: "Кардама, я знаю, что Господь уже воплотился с помощью Своей Энергии. Он дарит желаемое существам, и Он принял облик Капилы. С помощью мистической йоги и применения Знания Писаний Капила, имеющий золотистые волосы, глаза, подобные лепесткам лотоса, и стопы, отмеченные знаком лотосных цветов, вырвет с корнем влечение к действиям. Дочь Ману, Господь, убивший демона Кайтабху, находится в твоём лоне. Он разрубит в тебе узлы сомнений и неведения. Твой сын станет главой совершенных душ. Он будет признан ачариями, и среди людей Он будет прославлен под именем Капилы".

Кардама обратился к Господу: "Я предаюсь Тебе, Господь, пришедший в образе Капилы. Ты – независимый, всемогущий и трансцендентный. Ты – Верховная Личность и Господь материи и времени. Ты творишь, сохраняешь и разрушаешь проявление. Владыка существ, мои желания осуществлены, и я освобождён Тобой от долга моему отцу, я прошу позволения стать странствующим нищим. Отрешившись от семейной жизни, я желал бы странствовать, избавившись от скорби и сожалений, созерцая Тебя в своём сердце".

Господь сказал: " Истинно – всё, что бы Я ни говорил прямо или через Писания. Муни, Я сказал, что стану твоим сыном, и Я осуществил это. Цель Моего воплощения в основном состоит в объяснении философии санкхьи. Этот путь духовного совершенствования утерян с течением времени. Я принял облик Капилы, чтобы распространить и объяснить эту философию. Я разрешаю тебе – иди куда пожелаешь, но посвяти свои деяния Мне. Победи смерть и поклоняйся Мне ради Вечной жизни. С помощью ума ты должен видеть в своём сердце Меня, Высшую Душу. Так ты достигнешь состояния Вечной жизни, свободной от страха и скорби".

Майтрея сказал: "После того, как Кардама, прародитель людей, услышал это от своего сына Капилы, он обошёл Его и, умиротворённый, направился в лес. Кардама принял обет молчания. Он странствовал по Земле, как санньяси, отказавшись от огня и жилища. Он сосредоточил ум на Всевышнем. Так он освободился от отождествления с материальным и от привязанностей.

Невозмутимый, относящийся ко всем равно и без двойственности, он стал видящим своё "Я". Его ум был направлен внутрь, и он был спокоен. Так он освободился от обусловленной жизни и обрёл Любовь к  Васудеве, Высшей Душе. Кардама начал видеть, что Господь находится в сердце каждого, и что всё существует в Нём, ибо Он – Высшая Душа каждого. Свободный от ненависти и желаний Кардама, относящийся равно ко всем, достиг Освобождения благодаря преданности".

Важность преданного служения

Отвечая на вопросы Видуры о трансцендентном Знании, Майтрея сказал: "Когда Кардама ушёл, Капила остался на берегу Бинду-саровара, чтобы утешить Свою мать.

Девахути, вспомнив слова Брахмы, сказала Капиле: "Господь, рассей моё заблуждение. Из-за эго я поглощена Твоей Майей и отождествляю себя с телом и последствиями телесных связей. Поведай мне об отношениях между мужчиной и женщиной и между Духом и материей".

Капила ответил: "Система йоги, которая рассматривает отношения Господа и индивидуальной души, предназначена для блага воплощённого существа и приводит к отречению от счастья и страданий материального мира, является трансцентдентной йогой. Мать, Я поведаю тебе йогу, которую Я сначала объяснил мудрецам.

Состояние, в котором сознание души связывается тремя гунами П рироды, наз ы вается обусловленной жизнью. Но сознание, привлеч ё нное к Господу, является осв о божд ённым С ознанием, Богосознанием. Когда существо очищается от похоти и жа д ности, возникающих из-за отождествления тела со своим " Я ", ум становится чистым. В таком состоянии душа превосходит счастье и страдание. Д уша видит себя трансце н дентной к материальному существованию и самосветящейся, неделимой и бесконе ч но малой по размерам. В состоянии осознания Себя , благодаря З нанию и О тречению в преданном служении, человек видит вс ё в истинном свете; он становится безразли ч ным к существованию и  влияние иллюзии действует на него менее сильно.

Й огой нельзя достичь совершенства в осознании Себя до тех пор, пока человек не занимается преданным служением Богу, ибо это - единственно благодатный путь. П ривязанность к материи приводит душу к рабству. Но привязанность, обращ ё нная к святым, открывает врата О свобождения.

Вот признаки садху: он - терпелив, милосерден и дружественно относится к существам. У него нет врагов, он - миролюбив, он придерживается Писаний и наделён добродетельными качествами. Садху занимается преданным служением Господу. Ради Господа он отрекается от светских связей, таких как семейные отношения и мирская дружба. Занятый воспеванием и слушанием Моей славы садху не страдает от несчастий, ибо он думает о Моих играх и действиях. Мать, ты должна искать общения с такими святыми, ибо общение с ними уничтожает воздействие привязанностей.

Обсуждение игр и действий Господа в обществе святых приносит радость, умир о творение и благо. Познавая деяния Всевышнего, человек продвигается по пути О св о бождения, и его влечение к Богу становится непоколебимым. В озникает преданность и преданное служение. Так, отказавшись от служения гунам П рироды, развивая Бог о сознание, З нание и О треч ё нность и упражняясь в йоге, в которой ум сосредоточен на преданном служении Всевышнему, человек достигает общения со Мной даже в этой жизни, ибо Я – Высшая Личность, Истина".

Девахути сказала: "Я – женщина. Мне трудно понять Истину, ибо я не обладаю проницательным умом. Но если это объяснишь мне Ты, то я смогу понять и познаю счастье".

Капила описал философию Санкхьи, которая является соединением преданного служения и мистического совершенствования. Капила сказал: "Чувства – символические отражения полубогов, и их склонность – действовать по Ведическим предписаниям. Как чувства представляют полубогов, так и ум олицетворяет Господа. Назначение ума – служить. Когда ум занят преданным служением Господу, то это – лучше, чем Освобождение. Бхакти растворяет тонкое тело воплощённого существа.

Чистые бхакты не желают стать едиными со Мной . Преданные Мне созерцают Мо ё улыбающееся лицо, Мой образ, глаза, похожие на восходящее солнце. Им нр а вится созерцать Мои проявления. Созерцая проявления Господа, улыбающиеся и пр и влекательные, и слыша Его приятные слова, чистый бхакт почти теряет сознание. Его чувства освобождаются от других действий, и он погружается в преданное служение. Так, независимо от его стремлений, он освобождается. Он не желает вознестись на высшие планеты, не желает восьми сиддх, обретаемых благодаря мистической йоге, не желает даже попасть в Ц арство Бога. И вс ё же уже в этой жизни бхакт наслаждае т ся благами, не желая их. Трансцендентное богатство преданных неуничтожимо .

Так как бхакты считают Меня другом, родственником, сыном, наставником, бл а годетелем и Высшим Божеством, они не лишаются духовных богатств. К то принимает при бежище у Моих стоп, лишается страха смерти и рождений, ибо Я – всемогущий Бог, И сточник творения и Высшая Душа душ". Поэтому тот, чей ум сосредоточен на Господе, занимается преданным служением. Это - единственное средство для дост и жения совершенства".

Основные элементы космоса

Капила продолжил: "Мать, я объясню тебе различные категории Истины, зная которые, человек может освободиться от влияний гун Природы. Знание – это осознание своей Сущности. Я объясню тебе то знание, посредством которого разрубается узел привязанности к материальному миру.

Господь является Высшей Душой, Он - безначален. Он - трансцендентен к гунам П рироды и пребывает за пределами материального мира. Он - всепроникающий и с а мосветящийся.

Как бы играя, Он, величайший из великих, воздействовал на Э нергию , К оторая облачена в три гуны П рироды и связана с Вишну.

Раздел ё нная тремя гунами природа сотворила тела существ, а существа впали в заблуждение из-за того, что их знание сокрыла иллюзорная Э нергия.

Из-за забывчивости ду ша принимает влияние материальной энергии за поле де я тельности, и, введ ё нное в заблуждение, оно считает себя причиной действий. Мат е риальное сознание – причина обусловленной жизни. Хотя душа не делает ничего и трансцендентна - материальным действиям, она ввергается в обусловленную жизнь. П рирода – причина возникновения материального тела, чувств и божеств, госпо д ствующих над чувствами. Непроявленное соединение тр ё х гун является причиной проявленного состояния и называется прадхана. Прадхана называется пракрити, к о гда находится в проявленном состоянии. Совокупность элементов – пять грубых эл е ментов, пять тонких элементов, четыре внутренних чувства, пять чувств познания и пять органов действия – называется прадханой.

Вот 24 первоэлемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, вкус, запах, цвет, ос я заемое и звук, обоняние, ощущение вкуса, зрение, осязание и слух, орган речи, руки, ноги, детородный орган и органы выделения, ум, разум, эго, сознание. Время счит а ется двадцать пятым элементом. Вс ё это считается Брахманом, проявленным через материальные качества.

Время – причина страха. Время – Господь. Проявляя Свою С илу, Господь прив о дит в порядок эти элементы, проникая в них как Высшая Душа. После того, как Го с подь оплодотворяет П рироду с помощью Своей Э нергии, П рирода освобождает Р азум . Махат возникает в П рироде, когда предопределение душ нарушает равновесие гун П ри роды.

После проявления разнообразия М ахат, содержащ ий В селенную внутри себя, я в ляющ ийся корнем мироздания и не разрушаем ый во время уничтожения, поглощает темноту, покрывающую сияние во время П отопа. В М ахат е проявляется гуна саттва, которая является чистотой, состоянием понимания Бога .

Э го произошло из М ахат а. Э го наделе но силой тр ё х видов – благость, страсть и невежество. Из тр ё х видов А ханкары появились ум, чувства, восприятия, органы де й ствия и грубые элементы.

Тройственная А ханкара именуется Санкаршана, который является Анантой с тыс я чью головами. Э го характеризуется как деятель, инструмент и следствие. А в завис и мости от влияния гун О но характеризуется как ясное, активное или невежественное.

Из Э го в гуне добродетели возникла другая трансформация, из которой появился ум; деятельность ума вызвало желание. Ум воплощ ё нного существа носит имя Ан и руддхи, правителя чувств. У Него т ё мно-синий облик . Благодаря трансформации Э го в страсти появляется ум. Назначение ума – распознание объектов природы, когда они становятся видимыми, и помощь чувствам. Сомнение, неправильное понимание, п а мять и сон – назначения ума.

Аханкара в гуне страсти порождает чувства восприятия и органы действия. Органы действия зависят от жизненной энергии, а чувства восприятия зависят от ума. Когда А ханкара в невежестве возбуждается Э нергией Господа, появляется элемент звука, а из звука – пространство и слух. З вук – то, что переда ё т идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет форму эфира.

Из эфирного существования, которое возникло из звука, появляется следующая трансформация под влиянием В ремени, и таким образом возникают элементы ос я заемого, воздуха и чувства осязания.

Благодаря взаимодействию воздуха и танматры осязаемого получаются формы согласно предопределению. Благодаря возникновению форм происходит огонь, и глаз видит различные формы и цвета. Посредством взаимодействия огня и зрения и под влиянием предназначения развивается элемент вкуса. От вкуса происходят вода и язык, воспринимающий вкус. Вследствие взаимодействия воды с чувством вкуса ра з вивается элемент запаха. Из него появляются земля и обоняние, посредством котор о го мы ощущаем запахи земли.

Как причина имеется в сво ё м следствии, так же и свойства более тонкого элеме н та содержатся в грубом. Вот почему свойства элеме нтов содержатся в земле. Когда элементы смешаны, Господь, И сточник творения, вместе с о В ременем , Д ействием и К ачествами входит во В селенную в сопровождении всей Э нергии . Из этих семи эл е ментов, побужд ё нных к действию и соедин ё нных присутствием Господа, возникает Я йцо, из К оторого появляется К осмическое С ущество. Внутри этого Я йца находится Вселенская Ф ор ма Хари, от тела которого отделяются четырнадцать планетарных си с тем. Господь В селенной, В ират-пуруша, расположился в этом Я йце, лежащем на воде, и разделил его на много частей. Космическое Существо пробудилось тогда, когда б о жество, господствующее над сознанием, вошло в его сердце с сознанием.

Философия санкхья: материя и Д ух

Когда гуны П рироды не связывают существо, оно оста ё тся в стороне от воздейс т вия гун, хот ь и находится в теле . Когда душа находится под влиянием приро ды и эго, отождествляя себя с телом, она погружается в действия и, вследствие влияния эго, думает, что она - владелец всего. Поэтому обусловленная душа блуждает по разли ч ным видам жизни из-за связи с гунами П рироды.

Д уша - трансцендентна материальному существованию, но из-за желания госпо д ствовать над природой е ё материальное существование не прекращается. Обяза н ность вопло щё нного существа – занимать сво ё сознание преданным служением. Так его ум и сознание будут контролироваться.

Выполняя преданное служение, человек должен смотреть на воплощ ё нных с у ществ равно, без вражды, без привязанности. Он должен соблюдать целибат, быть молчаливым и выполнять сво ё служение, предлагая его плоды Господу. Бхакта должен быть удовлетвор ё н тем, что зарабатывает без особого труда. Он не должен есть больше, чем необходимо. Он должен жить в уедин ё нном месте и пребывать в размышлении, дружелюбно относиться ко всем, быть спокойным, сострадательным и соблюдать чистоту сознания. Он должен улучшать духовное видение через познание души и материи, и он не должен без необходимости отождествлять себя с телом и привлекаться плотскими отношениями. Он должен пребывать в трансцендентном сознании и избавиться от материальных представлений жизни. Достигнув свободы от эго, он увидит своё " Я " . Освобожд ё нные души осознают Господа, К оторый - трансцендентен и проявляется как отражение даже в эго. Он – опора бытия, и Он входит во вс ё . Он - абсолютен, един , и Он – глаза иллюзорной Э нергии.

Присутствие Господа можно осознать подобно тому, как можно познать солнце сначала по его отражению в воде, а потом по вторичному отражению на стене комнаты, хотя солнце нах одится в небе. Душа отражается в тройственной А ханкаре, в теле, чувствах и уме. Хот ь бхакта кажется пребывающим в пяти элементах и связанным с объектами наслаждения, чувствами, умом и интеллектом, он считается достигшим чистого С ознания и свободным от эго.

Воплощ ённое существо может почувствовать себя наблюдателем, но из-за исчезновения эго в течение состояния глубокого сна оно ложно считает себя потерянным . Ко гда человек осозна ё т свою С ущность, тогда состояние, в которое он попадает под влиянием А ханкары, становится понятным ему.

Свобода достигается через выполнение преданного служения Господу и через слушание о Господе или от Господа.

Во сне у человека сознание почти отсутствует, и человек видит много неблагоприятного, но когда он пробуждается и достигает чистого С ознания, тогда неблагоприятные воздействия не могут ввести его в заблуждение. Влияния природы не могут повредить просветл ё нному, хотя он и занят действиями, ибо он знает Истину, и его ум сосредоточен на Господе. Мой бхакта достигает чистого С ознания благодаря Моей милости, и, освободившись от сомнения, он ид ё т к В ысшей обители, которая оберегается Моей Э нергией. Это - высшая цель для вопло щё нного существа. Оставив грубое и тонкое тела, йог направляется к трансцендентной обители и не возвращается".

Восьмиступенчатая йога

Капила сказал: "Мать, Я объясню тебе систему йоги, цель которой – сосредоточение ума. Упражняясь в этой йоге, существо становится радостным и продвигается по пути Истины.

Надо выполнять предписанные обязанности как можно лучше и избегать недозволенного. Надо быть довольным полученным по милости Господа и надо поклоняться лотосным стопам учителя. Надо заниматься такой религиозной практикой, которая вед ё т к О свобождению. Надо есть умеренно и стремиться жить в уедин ё нном месте. Надо упражняться в ненасилии и правдивости, избегать воровства и довольствоваться лишь необходимым для поддержания жизни. Надо воздерживаться от половой жизни, заниматься аскетизмом, изучать Веды и поклоняться Господу. Надо быть молчаливым, приобретать непоколебимость с помощью упражнений в асанах, управлять жизненным воздухом, обуздывая чувства и сосредоточивать ум на сердце.

Упражняясь в пранаяме, йог должен сначала глубоко вдохнуть, задержать дыхание и после произвести выдох , и так повторять. Благодаря этому ум может стать непоколебимым и освободиться от беспокойств.

С помощью пранаямы можно избавиться от телесных недугов, а с помощью сосредоточение ума можно освободиться от греховных действий. С помощью обуз дания чувств можно освободиться от привязанности, а с помощью медитации можно освободиться от гун П рироды.

Когда ум очищен упражнениями в йоге, человек должен сосредоточиваться на кончике носа полузакрытыми глазами и созерцать образ Господа.

Господь является наблюдателем. Он - отличен от души, соедин ё нной с чувствами пятью элементами и сознанием. Йог должен видеть ту же сущность в проявлени ях, ибо всё , что существует, является проявлением Э нергий Всевышнего. Таково - осознание Высшей Души".

Пути преданности

Девахути сказала: "Поведай мне пути преданного служения и раскрой тайну Времени".

Капила сказал: "Пути преданного служения различаются в зависимости от качеств человека, выполняющего служение.

Служение, выполняемое гордыми, злыми, гневливыми, склонными к насилию и теми, чьи стремления отличаются от намерений Господа, относится к гуне невежества. Поклонение Божеству в храме ради наслаждения, славы и власти относится к гуне страсти. Если верующий поклоняется Господу и предлагает Ему плоды своих действий, чтобы освободиться от кармы, то его преданность - в гуне доброде тели. П реданное служение проявляется, когда ум челове ка привлекается к слушанию о трансцендентных именах и качествах Господа, пребывающего в каждом сердце.

Чистый бхакта не стремится ни к одному из пяти видов О свобождения: жить на одной планете с почитаемым Господом ; иметь такое же величие, как у почитаемого Господа ; быть спутником Господа ; иметь такую же внешность, как у почитаемого Господа ; иметь единство с Господом, даже если они предложены Господом. Преданный должен выполнять предписанные обязанности без желания выгоды. Надо совершать бхакти-йогу, исключив насилие. Преданный должен созерцать Мой образ в храме, касаться Моих стоп, совершать пуджу и возносить молитвы. Надо видеть каждое существо как Д ух . П реданный должен выполнять служение с почтением к учителю и ачарьям. Ему следует быть сострадательным к бедным и дружелюбным к равным.

Преданный должен стремиться слушать о духовном и проводить сво ё время в воспе вании имени Господа. Он должен быть смиренным и простым. И хот ь ему следует дружелюбно относиться к каждому, он должен избегать общества порочных людей. Я пребываю в каждом существе как Высшая Душа. Если кто-либо отрицает или игнорирует присутствие Высшей Души повсюду, а сам занимается поклонением Божеству в храме, то это – лицемерие.

К то поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Господь пребывает в сердце каждого, находится в невежестве и сравнивается с тем, кто предлагает подношения пеплу. К то предлагает почтение Мне, но ненавидит других, не достигнет спокойствия ума из-за враждебного отношения к другим существам. Человек, который поклоняется Мне, выполняя должные ритуалы и обряды, но не ведает о Мо ё м присутствии в существах, не удовлетворит Меня, поклоняясь Моему образу в храме. Совершая предписанные обязанности, человек должен поклоняться Божеству до тех пор, пока не осознает Мо ё присутствие в сво ё м сердце и в сердце каждого воплощ ё нного существа. Я вызову страх у тех, кто проводит различие между собой и другими существами из-за различия внешности. Через щедрые дары и почтение, через дружелюбное поведение и отношение ко всем, как к равным, человек должен умилостивлять Меня, пребывающего в созданиях как их " Я ".