Текст книги "Риторическая теория числа"

Автор книги: Сергей Шилов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 24 страниц)

Абсолютизация же раздельного и последовательного осуществления возможностей развития Эпохи Нового Бытия как самостоятельных, принципиально конфликтных линий, приведет к распаду человечества и невозникновению Нового бытия: к вырождению гегелевского либерального империализма в электронный тоталитаризм, к повторению философией Нового бытия фатальной судьбы христианства, которая на этот раз приведет уже к распятию всего человечества и, наконец, к господству беспросветной тьмы квазибытия монотеистической архаики нового варварства, лишенного надежд на цивилизацию и божественное участие, – анархической империи, которая начнется с гремучей смеси марксизма и фундаменталистского ислама, а найдет себя самое во всемирного халифате, только вот без нынешних мусульман, а на африканском континенте (так и вижу портреты негроидного Маркса с его огромной, волнами, седой курчавой бородой). Важнейший залог недопущения катастрофического расширения зоны фундаментальных исторических противоречий, воспроизводящихся в новом цикле времени-бытия – создание и развитие Механики времени и основанного на ней комплекса подлинно высоких меганаучных технологий Развития, связанных прежде всего с устранением пограничных ситуаций «мира-войны» через решение глобальных проблем – продовольственной, энергетической, дисбаланса ресурсов и развития народов и наций.

Новое бытие, если оно состоится, будет на громадный исторический порядок ближе к Единому, чем Ветхое бытие европейской цивилизации. Новое время европейской цивилизации уже наметило на-бросок Нового бытия.

ИНТЕРНЕТ-ДИАЛОГ «Левин»

Главным учатсником интернет-диалогов (новый жанр для диалоговой традиции истории мировой философии) с автором является выдающийся российский математик и экономист В. Н. Левин. Иные участники диалога как это характерно для интернет-аудитории, анонимны, скрываются за «никами» (интернет-именами), но их мнения также представляют определенный интерес для осмысления развития дискуссии.

Итак, автором был представлен к обсуждению интернет-аудитории следующий текст.

Сущность гуманитарной науки. О фундаментальной онтологии нового образовательного канона

В астрономических наблюдениях зафиксировано такое сложное кольцеобразное затмение как Сарос. Поверхностно-образовательная публицистическо-либерально-позитивистская программа Сороса, породившая гуманитарный образовательный канон (вал методик, образовательных пособий и учебников, прежде всего по гуманитарным дисциплинам) переходного периода, вошедший в противоречие с советским образовательным фундаментализмом, – образовала именно такое сложное кольцеобразное затмение гуманитарных умов России. В ситуации завершения переходного периода вывода России на путь развития, необходимо указать выход из этого тумана, прежде всего последовательно и более глубоко продумав вопрос о самой гуманитарной науке, что она такое и какой ей быть надобно…

«Кризис европейских наук», постулированный Гуссерлем в начале XX в., по его же фактическому определению, преодолевается в факте возникновения, в событии гуманитарной науки. Дело не в том, что гуманитарная наука восстанавливает некоторое универсальное положение и качество философии, но в том, что институционализация гуманитарной науки выступает в качестве Проекта истории мышления Нового времени по созданию нового (мирового) порядка мирового знания. «Кризис европейских наук» на деле наступил только в наше время, время перехода от истории Нового времени к истории Нового бытия. Во времена же Гуссерля как раз совершалось знаменитое революционное естественнонаучное преобразование ньютонианского мира. Застой в сфере «европейских наук» образовался только к настоящему времени, когда революционный импульс, приданный развитию научного знания Эйнштейном практически исчерпан и стал фундаментальным фактом истории науки. Потому именно «здесь, теперь и сейчас» философии Гуссерля и Хайдеггера выступают в актуальном качестве как возможности, реальные потенциалы мышления «после» Конца истории науки.

Длинная дорога естественнонаучного знания завершена, закончилась, пройдена человеческим мышлением – Эпоха истории естественнонаучного мышления Нового времени завершилась, завершилось, закончило свой жизненный путь то «естество» знания, которое было непосредственным содержанием, «врожденной идеей» Мышления Нового времени. Вот где и начинается настоящий кризис европейских наук. Ни что «новое» не способно оживить естество Мышления Нового времени, хотя продвижение всякого рода «инноваций», бесконечное, казалось бы, востребование всё «нового» и «нового», имеющее характер некоторой паранойи нашего времени, образует лавинонарастающий вал квазисобытий. Тяга к «новому» образуется как фундаментальный страх перед смертью естества Мышления Нового времени, которое, к тому же, уже действительно умерло, так что многообразие инноваций есть некоторое украшение покойника и как говорится, мертвому припарки. На самом деле «инновационная деятельность» является некоторой человеческой самовозгонкой, закипанием, возникающим в присутствии некоторого предмета, который никак нельзя назвать новым («инновационным»), но который всё же является чем-то принципиально иным, другим, нежели погибшее, отжившее естество Мышления Нового времени, смерть которого всячески скрывается и свидетельство о смерти которого не выдается. Инновационная «революция» последних времен, в первую очередь связанная с ожиданиями Эры информационных технологий, и является таким квазисобытием, закипанием человеческой сущности, реагирующей на дух другого (не нового) естества мышления, подобно тому как вздыбливается и шипит кошка, завидев нечто опасное для себя.

Ныне, таким образом, путь, намеченный Гуссерлем, Хайдеггером и Ясперсом, путь становления философии наукой, способной к структуризации знания человечества, имеющей целью мировой порядок мирового знания, – не только может, но и должен быть пройден. Пришло время этого пути.

Гуманитарная наука как научный проект начата Декартом в виде идеи употребления Философии как некоторого Метода, располагающего свойствами естественнонаучного метода. Декарт, взяв за основу естественнонаучный метод своего времени, еще не загроможденный формальными конструкциями и деконструкциями, испробовал Философию на выполнимость ею данного метода, на сводимость ее содержания посредством данного метода к некоторым основаниям, которые можно было бы равноправно разместить в ряду естественнонаучных оснований.

Далее, у Гегеля оказалось, что Метод, открытый и представленный таким образом, зажил совершенно самостоятельной жизнью и попытался покрыть собой всю сферу знания в спекулятивном квазиаристотелевском проекте. Т. е. метод родившийся из обучения философии естественнонаучному знанию, стал претендовать на всеобъемлющий, универсальный метод, поглощающий и само естественнонаучное знание. Гегель тут, конечно же, поспешил, поддавшись непомерным философским амбициям и «совпав» с суетным духом времени немецкого романтизма, жаждавшего незыблемого увековечивания. Созданная им «система» была скорее гидом по естественнонаучным коллекциям того времени, причем временами гидом несколько полусумашедшим, обывательско-здравосмысленным и забавным. «Система» не содержала метод, который мог бы быть верифицирован, проверен как метод порождения естественнонаучного знания, удовлетворяющего прежде всего математическим критериям и физической достоверности – но содержала спекулятивный метод, позволяющий устанавливать произвольные и свободные, формально-логические связи «всего со всем», так называемый гегелевский принцип-метод «тождества бытия и ничто», с которого начинается его «Наука логики».

Современная, фактически провалившаяся инновационная революция отправилась господствовать и завоевывать мир по спекулятивному пути Гегеля, по пути спекулятивного конструирования «монополии на истину», как говорится, если нет гуманитарной науки, то «всё дозволено» и в первую очередь «монополия на истину». Тем не менее ценности гегелевского мышления образовали современный мир спекулятивного сетевого конструирования, категоризируемый информационными технологиями, мир глобализации, столь же уверенный в своей «монополии на истину». Немецкая классическая философия Шеллинга, Фихте и прежде всего, конечно же, Канта останавливают интеллектуальный монополизм Гегеля, хотя и «предшествуют» гегелевской системе. На самом деле «абсолютный дух Гегеля» профилактируется еще на ранних стадиях осуществляемой Кантом «Критики способности суждения», где Кант ясно, методо-логически ограничивает способность суждения – самим суждением, т. е. ограничивает способность суждения в ее способности выходить за собственные границы, трансцендировать, в качестве такого методологического порога и выступает «вещь в себе». Однако для «бури и натиска» немецкого романтизма, взявшегося философствовать, ничего невозможного в мире быть не могло, и Гегель четко уловил и гипостазировал это веяние-верование, «сняв» «вещь в себе».

Далее произошло раздвоение философского мышления, во многом спровоцированное Марксом, но являвшееся наиболее явственной и потому скрытой от «конкретных» глаз картиной исторического разлома, вызванного завершением Истории Нового времени, осуществляющимся в виде мирового закипания истории в XX в.

Метод (как правильное «имя», предметность философии) с абсолютно выхолощенным философским содержанием отошел к СССР как формальной методо-логической реальности. Отец-основатель советской методологии Щедровицкий не уставал повторять: «В методологии нет никакого бытия». Философское, собственное содержание философии, которым жива была философия с момента ее возникновения – Учение о бытии – отошло к европейской университетской культуре, иммунно защищенной от марксизма. При этом, «имя философии», идея предметного места философии в мире была, по ведущей мысли Хайдеггера, предана забвению.

В настоящее время это положение дел в сфере мышления меняется, но, на мой взгляд, не опасным всё же, профанным образом: Феноменология (в широком смысле) трансцендирует к нам, в наши интеллектуальные пенаты, а марксистская методология овладевает европейскими кафедрами и Нобелевским комитетом. Хотя в контексте полит-интеллектуального безумия, характерного для завершения переходного периода, наблюдается уже и некоторая пост-вторичная тенденция, когда «наша» марксистская методология, нотариально заверенная европейской левой профессурой, импортируется нам уже под их торговыми марками втридорога.

Гуманитарно-политическая реальность XX в. ворвалась в философию, в судьбы философов, разорвала единую ткань философии, уничтожила естество Мышления Нового времени, что первой ощутила именно философия, откуда и возник экзистенциализм, превративший философию в продукцию элитно-массовой «культуры».

Как не профилактировали Декарт и Кант потенциалы абсолютизации способности суждения, но всё же система абсолютизации способности суждения, система Гегеля, возникла. как не профилактировали Гуссерль и Хайдеггер потенциалы возникновения абсолютизации феномена, момента «здесь, теперь и сейчас», но всё же система абсолютизации феномена, экзистенциализм в широком смысле как абсурдное основание современного философствования (от структурализма до деконструктивизма, включая модернизм и постмодернизм), всё же возникла.

Безусловные достижения интеллектуальности и интерсубъективности, мыслящей от структурализма до деконструктивизма, всё же существенно поражены анти-интеллектуальной, анти-философской сущностью абсурда-квазиоснования, апофеоза беспочвенности ничто, в котором закипает человеческая натура в страхе перед Концом Истории Нового времени.

Наука возникает в тесной связи с задачей Науки. Ныне только определилась задача гуманитарной науки, задача, для решения которой объективно востребуется вся философия, вся история философии, вся история мышления. Это созидательная задача формирования человеческого измерения Истории (Нового) бытия, первым этапом которой является обеспечение перехода от Истории Нового времени к Истории Нового бытия. Термин «Новое» означает здесь дань уходящей натуре Истории Нового времени. На самом деле – в Истории как смене относительно краткосрочных Историй Времени долгосрочными Историями бытия – всякое Время и всякое Бытие – «новые», отличающиеся качеством (квалитативно) таким образом, что исчезает сам смысл употребления этого термина-спекулятивной категории.

Пороговой задачей, решение которой необходимо для институционализации гуманитарной науки, динамической, самоподдерживающейся, конкурентноспособной фиксации ее в реальном мире политики, науки, культуры, техники, экономики, повседневности – является дерегулирование монополий на истину. Структурными составляющими монополий на истину как было показано выше, являются абсолютизация способности суждения и тесно связанная с ней абсолютизация феномена. И то и другое – условия, которые действуют независимо от типа рациональности, будь-то постсоветская методология, либо западный университетский (феноменологический) интеллектуализм. Кстати, надо отметить, что продвинутыми методологами феноменология воспринимается, потребляется как некоторый потенциал институционализации, эволюционного восстановления в правах Бытия (в сфере методологического знания, которое всё же ощущает факт присутствия бытие в «истинной методологии», ощупывает «институты») – продвинутыми же феноменологами методология осознается как некоторый ноуменологический проект, проект науки, знания об «именах» вещей в себе как способов рефлексивного «схватывания» феноменов и даже управления оными.

Таким образом, «Генеральный штаб» гуманитарной науки образуется как своего рода стыковочный коммуникационный узел методологии и феноменологии, феноменологии и методологии. Таков институционально-организационный проект формирования гуманитарной науки как проект Нового Европейского университета, с которого и должно начаться осмысленное становление Великой Европы.

Собственно научная, теоретическая задача становления гуманитарной науки неизмеримо более сложна.

Во-первых, необходимо окончательное определение Метода, определение которого было начато Декартом. При этом необходимо должны быть учтены и осмыслены те методические коллизии, которые имели место в истории философии Нового времени.

Во-вторых, должен быть определен Предмет, определен прежде всего как фактичность, которая естественно ограничивает применение и употребление Метода в качестве того материала, с которым работает Метод.

В-третьих, эти окончательные определения должны быть продуктивно соотносимыми с понятием о методе и предмете естественных наук с тем, чтобы новообразованная наука была органически принята в их естественный ряд на равных правах, потенциалах, нормах, обязательствах и возможностях (гуманитарная наука должна быть конкурентоспособна относительно ведущих естественных наук).

Всякого рода исследования глобальных и локальных единств, связей, спаренностей предмета и метода гуманитарных наук, которые стали практически характером современного изложения любой гуманитарной науки (будь-то академическое изложение, будь-то постмодернистская демонстрация), ныне являются скорее «обжорством духа» и выражением творческой незрелости и стремительно теряют тот продуктивный потенциал, который наличествовал в первых откровениях о гуманитарной науке в XIX в., когда предмет и метод гуманитарной науки рождались вместе как близнецы. Сегодня это «единство» напоминает скорее сиамских близнецов, непрерывное наблюдение за которыми доставляет радость лишь постмодернистскому сознанию.

Метод гуманитарной науки – это, по утверждению философии еще с греческих времен, тот метод, который содержится, несокрыт в человеческом рассудке, тот метод, посредством которого формируется и осуществляет себя здравый смысл. Речь идет о формализации человеческого рассудка, о формализации здравого смысла, о раскрытии того алгоритма, посредством которого и функционирует рассудок. Так понятый метод гуманитарной науки сопоставим с полнотой и непротиворечивостью математического метода естественных наук. Человеческий рассудок устроен солип(т)ическим образом. Более того, человеческий рассудок является метафорой, обозначающей реально работающую модель солип(т)изма, порождающую ту форму знания, которую мы именуем здравым смыслом. Человеческий рассудок есть, по существу, капсула солиптизма, свойственным процессу этого капсулирования образом идентифицируемая. Под солиптизмом понимается программа Я, которая рассматривает, преобразует весь мир как собственное порождение. Эта программа работает в каждом человеке, каждым человеком, создает реальность его собственного Я. Казалось бы, здравый смысл дан обыденному сознанию человека некоторым противоположным образом: человек воспринимает мир отдельно от своего Я как противостоящий Я, неизмеримо больший Я на целую бесконечность «минус» Я как некоторой погрешности этого мира, которой можно пренебречь. Но так мир ДАН человеку, а важно – каким образом он (мир) формируется, дается, поставляется человеку.

Солиптизм есть функция, формирующая мир, это то понятие функции, которое предшествует математическому понятию, является более мощным, чем известное математике уже вторичное понятие функции как математической функции, созданное на основе солиптической аксиомы функции. Солиптизм есть метод, на порядок более истинный и действительный, чем математический метод, именно на его основе и возникает первым делом математический метод. Солиптизм есть основание математики. Солиптизм есть, вообще говоря, истинное определение алгоритма. Солиптизм связывает всю фактичность мира в ее естественном законе порождения, развития, возникновения и уничтожения. Человек живет в вечном подозрении своей солиптической природы и в страхе перед ней. Солиптизм есть программное отличие человека от животного, первичная и естественная форма интеллекта, в форме которой и живут реалии того, что философы метафорически именовали «врожденными идеями». Животное не солиптично, оно не производит мир из своего Я и, следовательно, не имеет Я, поскольку иметь Я – это не некоторая раз и навсегда данная данность, это прежде всего незаметная работа программы по производству Всего из Я. Человек не замечает этого еле слышного фонового гула солиптической машины Я, он просто имеет рассудок и здравый смысл и пользуется ими непосредственно, чаще всего не подозревая какая «глобальная машина опосредования» работает, обеспечивая эти элементарные для него самости.

Солиптический метод гуманитарной науки использует, таким образом, явление, закон солиптизма, посредством которого раскрывается и функционирует человеческая природа как природа мира. В солиптическом методе действительна вся математика, более того, в солиптическом методе математика как некоторый текст получает свой контекст, а физика получает свой физический мир как вселенский мир солиптизма, законы которого образуются солиптическим методом и считываются физикой (физиками).

Солиптический метод гуманитарной науки – основание математического метода естественной науки, и взаимодействие их образуется как взаимодействие причины и следствия, основания и действительного многообразия форм, единого и многого. Произведение Вселенной осуществляется в контакте солиптического метода гуманитарной науки с предметом гуманитарной науки. Предмет гуманитарной науки – это первоматерия, материя сама по себе, с которой имеет дело человек повсюду округ себя и в себе, включая и материю как она дается естественной науке. Предмет гуманитарной науки – это физическая материя как То, что она есть сама по себе, единая и универсальная, независимая от расчленений и аналитически выявляемых в ней естественной наукой свойств, акциденций и моментов.

Предмет гуманитарной науки – это материя, взятая по единственному основанию – времени. Предмет гуманитарной науки таков – материя – потому, что эта наука изучает как мир, Вселенная производится, трансформируется Я. Предмет гуманитарной науки, таким образом, – материя Я, производящая Вселенную из Я, – это Язык. Язык является и границей солиптизма, и материей осуществления, выполнимости солиптического метода. Единство и различие предмета и метода гуманитарной науки, имеющие свои функциональные значения и смыслы, – это единство и различие Языка и солиптизма. Язык как Метод есть солиптический метод (тот самый «язык сам по себе», который пытался зафиксировать Соссюр), материальным же выражением, предметностью солиптического метода, действительностью самой действительности является Язык. Во Вселенной, таким образом, есть только Я и Язык, который есть еще большее Я, нежели само Я, есть превосходная степень Я.

Что таким образом доказывает, раскрывает гуманитарная наука с той же силой вразумительности, с которой естественная наука доказывает, исследует, показывает природу? Гуманитарная наука с превосходящей математическую в ее собственных критериях силой доказательности доказывает бытие Бога. Богодоказательство является существом конструктивной рациональной связи солиптического метода гуманитарной науки и предмета гуманитарной науки (Языка). Работа гуманитарной науки есть всегда, прежде всего и в основе своей, БОГОДОКАЗАТЕЛЬСТВО. Так же как естественная наука контактирует с природой непосредственно, в физических явлениях, так гуманитарная наука будет контактировать, контактирует непосредственно с Богом, в его явлениях. Есть существенное отличие гуманитарной науки от религий (мировых религий). Гуманитарных наук может быть много, но все они имеют дело с одним Богом подобно тому как естественные науки имеют дело с одной природой. Религии же не являются науками и имеют дело с разными представлениями о Боге, с разными богами, насколько это возможно. Представим себе, что естественные науки имели бы дело с разными природами, не с разными явлениями и формами природы, а с разными природами как таковыми – такие науки непредставимы, по крайней мере как естественные.

Гуманитарная наука имеет дело с естественным богом. Солиптический метод, Язык, Бог (естественный бог) – такова триада, образовательный канон грядущей Гуманитарной мировой науки. Только располагая настоящей Структурой (триадой), гуманитарность становится Наукой о человеке, а не всего лишь наблюдением, нередко, подсматриванием за человеком, совокупностью мнений, схолий и рассказов о человеке и человеческом. Так, только овладев Структурой (триадой) Математики—Физики—Техники, естественное знание перестало быть просто наблюдением природы, а стало институтом естественной науки, Наукой о природе.

Наука о человеке формирует корпус гуманитарных техник, «технологий», исходя из риторической сущности Гуманитарной техники, – корпус гуманитарных технографий (техноритосов). Гуманитарные технографии, техноритосы, встают в один ряд с техниками (технологиями), создаваемыми естественной наукой. Технографии взаимодействуют с Богом, технологии взаимодействуют с природой. Техноритос является раскрытием сущности «топоса», «места» в солиптизме, окончательным определением «места-топоса» – базовым элементом солиптического метода при его работе с универсальной сущностью времени во всех видах преобразований. Конкурентноспособное преимущество гуманитарной науки, Науки Риторики, состоит в стратегическом горизонте в создании Техники, работа которой осуществляется вне связи с законом энергии, на прямом контакте с законом времени.

Применительно к первому этапу создания такой Техники, связанному с распространением «информационных технологий», надо изменить подход от «логики информационных технологий» (в котором естественным и безобразным образом спутано всё, что только можно, – от естественных наук с гуманитарными до предмета и метода самой гуманитарной науки) на иной взгляд-подход «риторики техноритосов», образующей онтический смысл (горизонт) электронного институционализма.

Гуманитарная наука раскрывает существо человека как солиптическое бытие (гуманитарный техноритос) и развивает, продвигает это существо, в то время как традиционно полагалось, что гуманитарная наука – это полный набор знаний дефинитивного характера о человеке.

С помощью гуманитарной науки человек включается, встраивается, занимает свое место (Ритос), дорастая до него, – в божественном порядке вещей, в порядке вещей универсальной закономерности. Религии давали возможность такого включения на дискретной, спорадической основе, гуманитарная наука образует непрерывность участия человека в божественном порядке вещей, открывает мировое исчисление религий.

Имя грядущей гуманитарной науки – Риторика. В Науке Риторики человек достигает точки встречи с Богом, вступает в божественный порядок вещей.

Солиптический метод Науки Риторики имеет дело со всеобщей материей Вселенной в ее единственном подлинном составе – Языке. Целью Науки Риторики является повсеместное утверждение божественного порядка как рациональной формы Богодоказательства. Повсеместное – означает действительное То предвечное, древнее, от чего ныне вскипела в атеистическом сознании идея глобализации как одновременного осуществления чего-либо сразу во многих местах, в чем нет, собственно говоря, ничего нового, так и происходит всё то, что происходит в порядке, – одновременно осуществляется сразу во многих (всех) местах.

Наука Риторики раскрывает всегда несокрытое – раскрывает Бытие, основной вопрос Философии как Бытие Бога.

Гегелевский эксперимент отождествления Бытия и Ничто, на котором основана Наука логики, в осмыслении феноменологии, привел всё же к пониманию необходимости отождествления Бытия с некоторым Нечто, последовательно очищенном посредством логически Ничтожащего редукционистского анализа (феноменологической редукции). Хайдеггер работал с этим Нечто, создавая свою фундаментальную онтологию Dasein (Вот-бытия), остававшимся и всегда уклонявшимся от феноменологической редукции.

В Русском Языке, в программе Русского Языка данное Нечто мгновенно осмыслилось как Бытие Бога, доставленное человеку в солиптическом измерении, «стволовом канале» рассудка. В Русском Языке возникла Наука Риторики.

Валентин Николаевич Левин

Комментарий на статью С. Шилова «Сущность гуманитарной науки. О фундаментальной онтологии нового образовательного канона»: Онтологический самоанализ солиптически замкнутого рассудка в контексте гуманитарной науки, по Шилову

1. Уважаемый г-н Шилов, Вы невольно (?) предприняли сверхдерзкую атаку на тему, которая примерно с 70-х годов XX в. ушла из открытых публикаций в мир засекреченных проектов создания искусственного интеллекта.

Каковы реальные достижения программистов, ангажированных перспективами компьютерной имитации интеллектуальной деятельности и увлеченно утонувших в данной теме в СССР, Японии, США и других странах – это пока покрыто мраком. Но можно с уверенностью утверждать, что работа в данном направлении уперлась в необходимость ТЕХНОЛОГИЧЕСКОГО осмысления того, что такое «ЗНАНИЕ», «ПОНИМАНИЕ», «ЯЗЫК», «ОБЪЕКТ», «СУБЪЕКТ» и т.д. Здесь технические дисциплины непосредственно вторгаются в святая святых философии.

Холодный скепсис, которого заслуживают попытки «технарей» воссоздать «творение божие» в бесчувственном металле, сменится шоком перед техноинформационными монстрами, которые могут быть созданы при соединении гуманитарно-слепых амбиций «технарей», провоцируемых технологической мощью современной цивилизации, с гуманитарно-зрячими амбициями философов.

Существенным шагом к сближению ФИЛОСОФИИ и ТЕХНИКИ (через голову НАУКИ, нарушая всякие привычные субординации) является развиваемая Вами идея солиптической природы человеческого рассудка.

Удивленный и заинтригованный неожиданным рывком явного гуманитария в явно технологическую сферу, я решил сделать несколько замечаний, которые читатель, по личному усмотрению, вправе рассматривать как игру воображения саморефлектирующего homo-солиптикуса, либо как заметки к «сущности гуманитарной науки по-Шилову», либо как рассуждения об «искусственном интеллекте» или о теории манипуляции единицами «солиптического бытия» (т.е. людьми).

2. Многословие Ваших определений не случайно. Это естественный этап выкристаллизовывания первичных понятий (НЕОПРЕДЕЛИМЫХ в рамках ранее освоенных понятий), – первый этап становления всякой науки.

Первичные понятия – это дырки в солиптической реальности, сквозь которые страус homo-солиптикус, спрятавший голову в песок, подсматривает за трансцендендальными сущностями – непознаваемыми «вещами в себе». Спотыкаясь о множество примеров практики, страус догадывается, что некие феномены существуют вне его сознания. Жизнь заставляет институировать их вовнутрь солиптического микрокосма. Но он не может сделать это иначе, чем в форме изначально бессодержательных (пустых) имен, которые необходимо увязать (встроить в систему) со множеством других, уже существующих в нем (освоенных им) имен. От природы он ограничен лишь пятью органами чувств, мозгами, горлом, ушами, памятью, инстинктами и другими частями и свойствами тела, язык которых изначально и есть то единственное, что ему доступно в качестве материала и алфавита для кодирования информации о внешнем мире. Именно к этому, первично-доступному, он должен свести в итоге то многообразие впечатлений о трансцендентальных сущностях, которое именуется СИСТЕМОЙ ЗНАНИЙ.

Гигантский багаж знаний, накопленный человечеством, вообще говоря, это всего лишь перемудренная многослойными кодировочными процессами привязка опытных знаний о трансценденталиях к внутренним самоощущениям homo-солиптикуса.

Мы отличаемся от дикарей лишь наработанным массивом этих кодировок. Столкнувшемуся с термином «фондовая биржа» современному человеку можно относительно быстро объяснить, что это такое. Для этого достаточно оттолкнуться, например, от известного (допустим) ему понятия «аукцион». Дикарю же придется сначала привить навыки и правила арифметики, затем растолковать азы торговых операций и т.д., прежде чем удастся перейти к главному предмету.

Нет другого способа привить человеку новое первичное понятие как только сформировать у него устойчивую ассоциацию между вводимым термином и каким-то комплексом в отдельности известных ему ощущений (т.е., путем формирования очередного условного рефлекса). Именно этим, на мой взгляд, Вы и заняты, многократно в разных контекстах повторяя нам одни и те же знакосочетания. (Т. е. Вы поступаете с нами, в какой-то степени как миссионер с дикарями).

При этом Вы сами нередко выступаете как изобретатель велосипеда (или даже колеса), не догадываясь, что ломитесь в открытую дверь, что кто-то уже давно освоил те же трансценденталии, но под другими именами. Но в этом нет ничего страшного и, тем более, предосудительного, – изобретателей велосипедов миллионы.