Текст книги "Препятствия на пути преданного служения"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

СОВЕТЫ НАРАДЫ ГРИХАСТХАМ

Нарада Муни в своих наставлениях, обращенных к Йудхиштхире, советует грихастхам общаться со святыми и слушать о Кришне. Грихастхам не следует, ссылаясь на повседневную занятость, пренебрегать этими обязанностями.

Чтобы заработать на жизнь, домохозяин должен работать не более восьми часов в день, и либо в полдень, либо вечером общаться с преданными и слушать о воплощениях Господа и Его деяниях. Таким образом домохозяин постепенно освободиться из оков майи. Тем не менее, вместо того, чтобы найти время для слушания о Кришне, домохозяева после тяжелого рабочего дня в офисах и на фабриках находят время, чтобы направиться в клуб или ресторан, где вместо слушания о Кришне и Его деяниях, они с большим удовольствием слушают о политических интригах демонов и непреданных, наслаждаются сексом, вином, женщинами и мясом; таким образом они попусту тратят свое время. Это не жизнь грихастх – это жизнь демонов.

– Бхаг. 7.14.4, комментарий

Нарада советует зарабатывать на жизнь столько, «сколько необходимо для поддержания вместе души и тела», сохраняя при этом непривязанность, живя в человеческом обществе. Прабхупада комментирует:

Мудрый человек… приходит к заключению, что в человеческой форме жизни не следует искать ненужных приобретений, но следует вести жизнь простую, лишь только для поддержания вместе души и тела. Безусловно, человеку необходимы средства к существованию, и шастры дают указания – как поддержать свою жизнь в соответствии с варной и ашрамом. Следует довольствоваться этим. И поэтому, вместо погони за все большими и большими деньгами искренний преданный Господа старается найти свой способ заработать на жизнь, и, когда он это делает, Кришна помогает ему.

– Бхаг. 7.14.5, комментарий

Кроме того, Нарада советует не становиться вором и не объявлять себя владельцем всего своего богатства, но тратить излишние накопления на прогресс в сознании Кришны.

Грихастхам следует давать пожертвования на строительство храмов Всевышнего и на проповедь "Шримад-Бхагавад-гиты" или сознания Кришны

по всему миру… Движение сознания Кришны потому и предоставляет эту возможность каждому

– тратить его сверх накопления на благо всему человечеству, помогая распространению сознания Кришны. Особенно в Индии мы видим тысячи храмов, построенных богатыми членами общества, которые не хотели прослыть ворами и понести наказание.

– Бхаг. 7.14.8, комментарий.

Нарада советует царю Йудхиштхире и всем грихастхам избегать угра-кармы, то есть работы адски тяжелой, рискованной, связанной с грехом. Прабхупада комментирует:

. Люди с многообразной греховной деятельностью все больше деградируют, открывая бойни, пивоварни и табачные фабрики, а также ночные клубы и другие заведения для чувственных наслаждений. Таким образом они губят свои жизни. Безусловно, занимаются этим домохозяева, а потому здесь используется слово апи; даже домохозяевам не советуется обременять себя столь суровыми занятиями. Способ заработка должен быть очень, простым.

– Бхаг. 7.14.10, комментарий

Преданные, которые жертвуют свои деньги на распространение создания Кришны, также достойны славы, как и те преданные, которые непосредственно расходуют деньги на проповедь. Если труженик не решается доверить свои честно заработанные деньги местному храму, то он может потратить их сам на какой-то достойный проект в сознании Кришны или на свой собственный проект. Можно покупать книги Прабхупады и распространять их, можно посылать деньги зарубежным миссиям сознания Кришны. Неплохо потратить деньги на духовное развитие членов своей семьи, установив дома Божества или отправившись с семьей в паломничество по святым дхамам Индии. Все это хорошие методы одухотворения денежных накоплений и очищения работы жертвоприношением. Как утверждает Господь Кришна; "Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире" /Бг. 3.9/

Используя деньги в сознании Кришны, работник не только освобождается от воздействия отрицательных кармических реакций, но и получает при этом личное удовлетворение, сглаживающее аскезы труда. Домохозяин должен давать пожертвования из чувства долга и без сожаления. Прабхупада пишет; "Иногда благотворительность совершается ради вознесения в рай, иногда – с большой неохотой и последующими сожалениями: "Зачем же я столько дал?" А иной раз благотворительность совершается под воздействием каких-либо обстоятельств или под давлением свыше. Такие виды благотворительности относятся к гуне страсти" /Бг. 17.21/.

РАБОТАЯ, ДУМАТЬ О КРИШНЕ

Господь Кришна советует Своему преданному: «Всегда думай обо Мне». Но это может показаться особенно трудным для грихастхи на его рабочем месте. Внешне его работа может не иметь ничего общего с Кришной, гораздо проще увидеть взаимосвязь между работой и преданностью, одевая Божества на алтаре или протирая пол в храме. Но что делать, если ваша работа – это ремонт машин или компьютеров? Шрила Прабхупада рекомендовал при выборе работы советоваться с духовным учителем и не делать ничего по собственной прихоти. Но если кто-то убежден, что его работа – вполне авторитетное преданное служение, то он может заняться постоянной медитацией даже на своем рабочем месте.

Выполняя работу таким образом, следует думать только о Кришне: "Это поручил мне Сам Кришна". Поступая так, вы естественным образом будете думать о Кришне. Таково совершенное сознание Кришны.

– Бг. 18.57, комментарий

Помимо медитации на истинную цель нашей деятельности, можно также всегда воспевать Харе Кришна вслух или в уме. Хотя служащий учреждения может казаться в менее выгодном положении по сравнению с тем, кто повторяет мантру в храме, иногда именно в трудной ситуации мы взываем к именам Господа с большей осмысленностью, чем в расслабленной атмосфере храмовой повседневности.. В любом случае грихастха не может себе позволить такую роскошь, как повторять мантру, оставшись дома. Ему надо приспосабливаться к так называемым обстоятельствам.

Господь Кришна говорит Арджуне, что тот останется в сознании Кришны даже на поле боя.

Кришна не советует Арджуне просто помнить о Нем, оставив свои занятия. Нет, Господь никогда не предлагает ничего невыполнимого. В этом материальном мире каждый должен работать для поддержания тела… Поэтому Господь говорит Арджуне, что тому не следует отказываться от своих обязанностей, но, выполняя свой долг, следует помнить о Кришне / мам анусмара/. Если человек не помнит о Кришне, ведя борьбу за существование, то он не сможет вспомнить о Нем и в момент смерти.

– Бг, Введение, стр. 41-42

ПРИОБРЕТАЙТЕ ДРУЗЕЙ

Заводя друзей, грихастхи иногда спрашивают – можно ли поддерживать дружеские отношения с сотрудниками, которые не являются преданными сознания Кришны. Ответ на это: «Да». Даже если нет возможности говорить с коллегой непосредственно о Кришне, то, по крайней мере, можно показывать на работе пример дружелюбия и добросовестности. Зачастую этот косвенный пример представления Кришны более эффективен и производит лучшее впечатление, чем проявление показной религиозности. Но, тем не менее, существуют определенные ограничения – до какой степени преданный может сходиться с людьми, не имеющими интереса к сознанию Кришны и к выполнению регулирующих принципов. Возможно, вы не будете душой компании, потому что вы не курите, не пьете и не волочитесь за женщинами. А если для некоторых отказ от распущенности означает невступление в интимные отношения с боссом, то тогда это та цена, которую следует заплатить. Но постепенно сотрудники увидят в преданном человека, на которого можно положиться, и оценят его, даже если сами не следуют этим высоким принципам. Глава адвокатского агентства регулярно отправлял клиентов со сложными делами к преданному Кришны. Он говорил: "У вас есть особая умиротворенность, вы справитесь с этим делом

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ЗАНЯТИЯ

Хотя я не осмеливаюсь давать советы грихастхам в выборе работы, но, по крайней мере, хочу напомнить, что следует учитывать разнообразные альтернативные варианты. Не следует думать, что единственно возможное для вас занятие, – это страховой или компьютерный бизнес. На одну из альтернатив в решении экономических проблем указывают Веды – это экономика, основанная на земледелии и защите коров. Как показала практика, для западных преданных это не так-то просто. Множество духовных сельско-хозяйственных общин поддерживаются городскими видами бизнеса, такими, например, как выставка картин и пр. Но в разных странах мира есть энтузиасты, стремящиеся зарабатывать деньги на основе самоокупаемости. И когда человек обдумывает свою карьеру, то, хотя бы из чувства долга перед самим собой, он должен узнать, чем занимаются эти люди. Например, на ферме Шаранагати в Британской Колумбии преданные построили себе простые дома и живут там без электричества и телефонов. Некоторые из них работают на огородах и обеспечивают себя консервированными овощами, не покупая их зимой на рынке.

Другой альтернативой является полное погружение в проповедь сознания Кришны. К примеру, Апурва Прабху и его жена Камалини содержат небольшой вегетарианский ресторанчик в Ланзинге, штат Мичиган. Там же они продают книги Прабхупады, они умудряются этим предприятием поддерживать себя и своих детей. Кришна помогает им и даст им деньги, поскольку они все время заняты проповедью. Это не значит, что те, кто имеют другую работу, находятся ” в майе". Больше всего Кришну удовлетворяет искренность преданного, которая может проявляться в самых различных рабочих ситуациях. Но перед тем, как определиться с источником средств к существованию, преданному необходимо учесть все наставления "Шримад-Бхагаватам” и Шрилы Прабхупады. Постарайтесь выбрать то, что не заставит вас в последствии страдать и выполняйте свою работу, как жертвоприношение для удовлетворения Господа. Прабхупада называл это "великим искусством работы", и он говорил, что любая работа, выполняемая не для наслаждения чувств, но для удовлетворения Кришны, принесет должный результат. "Такие действия не только спасут человека от кармических реакций, но и постепенно поднимут до трансцендентного любовного служения Господу, которое одно способно привести душу в царство Бога” /Бг.3.9, комментарий/.

ПРЕПЯТСТВИЯ, СОЗДАВАЕМЫЕ УМОМ

Господь Кришна говорит: "Для того, кто подчинил себе ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, ум останется величайшим врагом” /Бг. 6.6/. Ум является частью тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго. Ум – это центр чувственной деятельности. Шрила Прабхупада пишет: «Ум является центром всей деятельности чувств, и когда мы слышим об объектах чувств, ум становится вместилищем мыслей о разнообразных чувственных наслаждениях, в результате этого ум и чувства переполняются похотью» /Бг. 3.40, комментарий/. Все трансценденталисты стремятся контролировать ум, а не быть под контролем ума. В большинстве случаев ум является единственной причиной непреодолимых препятствий на нашем пути. Поэтому, контролируя ум мы сможем решить большинство обсуждаемых в этой книге проблем: сомнения в сознании Кришны, незаконный секс, неспособность повторять мантру и др.

Ценная информация об уме содержится в Одиннадцатой Песне Шримад-Бхагаватам" в главе, озаглавленной "Песня Аванти брахмана". Аванти был богатым торговцем, жестоким и часто впадающим в гнев. Но по воле Провидения и вследствие кармических реакций он потерял все свои деньги. И тогда Аванти принял отречение. Но только он уселся медитировать,как люди принялись дразнить его и унижать. Терпя все эти оскорбления, Аванти пел песню о непривязанности:

Не люди являются причиной моего счастья или страдания. Не полубоги, не мое тело, не планеты, не моя былая работа и не время – причины тому. Скорее лишь ум приносит счастье и страдание и поддерживает круговорот материальной жизни. С незапамятных времен все чувства находятся под контролем ума, а сам он никогда не подчиняется никому. Ум сильнее сильного и ужасен во власти своей, равной власти Бога А потому, подчинивший себе ум, становится господином всех своих чувств.

Множество людей, неспособных одолеть этого непобедимого врага, – этот ум, желаниям которого невозможно противостоять, который терзает сердце, – полностью впали в иллюзию и ведут бессмысленные ссоры друге другом. Они сделали заключение, что одни являются друзьями, другие – врагами, а к третьим они безразличны.

– Бхаг. 11.23.46-48

Аванти брахмана сделал вывод, что нужно укрыться у лотосных стоп Кришны и этим решить все проблемы. С точки зрения Абсолюта все наши проблемы воображаемы и идут, в большинстве своем, от ума Возьмем, к примеру, телесные болезни. Когда вы заболеваете, вы впадаете в депрессию, иногда даже можете потерять веру в Бога, который «позволил, чтобы это случилось со мной». Но если вы управляете своим умом, то вы принимаете болезнь, и от этого отношения ваши с Кришной становятся более глубокими. Телесные недомогания – не плод воображения ума, но то, как мы их воспринимаем – как нечто благоприятное или неблагоприятное, – зависит от состояния ума.

Истинный контроль ума достигается сосредоточением его на служении Кришне. Личность, осознавшая себя, встречаясь с препятствиями на своем пути, рассматривает их с практической и философской точки зрения, при этом непоколебимо оставаясь в сознании Кришны. Ноте, чьи умы слабы, находят неразрешимыми даже самые не значительные проблемы. Поэтому мы утверждаем: их проблема – их собственный ум.

Тс кто находятся под каблуком у своего ума, сделают значительное продвижение, увидев себя, для начала, отличным от него. Если мой собственный ум полностью управляет мной, то я не смогу освободиться от его "реалий". Я описал эти ощущения в стихотворении:

Эта тонкая материя ума!

Ее движения невозможно уловить,

бесцветна и не отражается в воде,

но выглядит реальней

пяти великих элементов.

Она идет со мной,

когда я отправляюсь на прогулку.

Мы вместе

преодолеваем слякоть.

Неуправляемый ум становится особенно разрушительным, когда поворачивается в сторону незаконного секса. Поскольку ум – центр чувственной деятельности, то когда он становится одержим желанием заняться мастурбацией или сексуальным совокуплением, тогда вряд ли найдется человек, который не станет рабом этого побуждения. Единственная наша надежда – это уцепиться за реальность прежде, чем наш устрашающий ум подсунет нам собственную версию происходящего. Шрила Прабхупада описывал три психические функции: размышление, ощущение, желание. Насколько возможно, мы должны определять действия ума на уровне размышления и использовать свой разум, чтобы подчинять себе ум. Достойные мысли вызовут правильные ощущения и действия. В соответствии с «Упадешамритой» Рулы Госвами, только тот, кто может контролировать побуждения ума, языка, желудка и гениталий, достоин называться госвами, то есть овладевшим своими чувствами.

ТАКТИКА МЕТЛЫ И БАШМАКА

Вайшнавские ачарйи, в помощь нам предлагают различную тактику контроля ума с тем, чтобы мы могли занять его в служении высшему Я. Один из приемов – вообще игнорировать ум. Вишванатха Чакравати утверждает, что этого можно добиться, приняв

основные обеты и укрепившись в решимости осознать Кришну. Он приводит пример обета поста, который преданные соблюдают в день Джанмаштами. В течении дня придет голод, и ум потребует пищи. Но поскольку разум тверд в решении поститься, то на возмущенные крики ума можно не обращать внимания.

Другой способ, предложенный Бхактисидцхантой Сараевати Тхакуром, заключается в том, что "только проснувшись утром, вы должны сто раз побить ум метлой, а вечером перед сном – еще сто раз башмаком". Обычно этот метод вызывает улыбки. Но он вполне серьезен. Означает ли это, что мы действительно должны бить себя по голове метлой? Да, даже дословно этому можно следовать. Но образно это означает вбивание в себя здравого смысла. Как только мы просыпаемся, наш ум наполняется требованиями чувств. И вместо того, чтобы смиренно следовать этим, зачастую вздорным, требованиям, мы должны, крепко ухватив свой ум, хорошенько "побить" его разумным планированием и последующими решительными действиями.

Например, проснувшись утром, я вижу, взглянув на часы, что пора вставать на мангала-арати. Но ум говорит: "Нет, я хочу остаться в постели, и вообще слишком холодно, чтобы вставать". Такое предложение ума не соответствует моим истинным намерениям, а потому я должен отвергнуть его. И "сто раз", рекомендованные Бхактисидцхантой Сарасвати Тхакуром, означают, что в нашем уме не одна глупая или разрушительная идея, а множество. И их следует "бить", пока они находятся на стадии формулировки, а для этого нам Посоветовали найти метлу. Если такой совет нам кажется забавным, то это тоже неплохо. Мы можем слишком плохо кончить, принимая запросы ума чересчур серьезно. Нет, я не есть мой ум. Я – чистая духовная душа, вечный слуга Кришны.

Процесс битья, предложенный здесь, – не акт мазохизма. Игнорированию глупых запросов ума должно сопутствовать выполнение наставлений гуру, садху и шастр. Но сначала мы должны показать уму – "кто здесь главный", в противном случае мы вынуждены будем следовать его изменчивому /чанчала/, мерцающему пути.

ОСЛАБИТЬ УДИЛА

Иногда с умом лучше помириться. Если все, чем мы занимаемся – это избиваем ум и сурово обращаемся с ним, то он найдет способ восстать. Это напоминает верховую езду: следует крепко натягивать уздечку, но если делать это постоянно и слишком сильно, то лошадь начнет брыкаться. Мы должны дать понять лошади – кто главный, но иногда нужно передать ей инициативу и позволить бежать самой. Предположим, мы пытаемся контролировать склонность ума к перееданию. Мы знаем, что переедание является препятствием на пути преданного служения. Но значит ли это, что мы должны заставить ум отказаться от мыслей о еде вообще или заморить тело голодом? Язык посылает свой запрос уму, желая чего-то съедобного, и мы даем резолюцию: «Да, ты можешь поесть, но ешь только Кришна прасадам, и не слишком много». Заранее принятое решение о том, что мы должны есть, разумные объяснения последствий переедания, а также игнорирование экстравагантных запросов ума – помогут нам избежать переедания, не «добивая» свой ум. В конце концов, Кришна не говорит, что ум – наш вечный враг, ум может стать и хорошим другом.

Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Наше желание – это желание служить Кришне, а не желание чувственных наслаждений. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определенным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погружается в состояние транса преданности, самадхи и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.

ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ

Предположим, нам удалось в основном восстановить свое психическое здоровье и научиться контролировать ум, не позволяя ему подталкивать нас к греховным и недостойным действиям. Но все равно мы обнаруживаем, что не способны управлять умом ежесекундно. Пока мы можем контролировать себя, только желая провести день в преданном служении, не очень сомневаясь в философии и не планируя занятий незаконным сексом. В этом наш разум тверд. Но время от времени мы отвлекаемся. Когда мы повторяем мантру, мы не можем сконцентрироваться на ее звучании. Когда мы стоим перед Божествами, наши глаза видят божественные формы, а ум в это время тащит нас по всей вселенной. И когда даршан подходит к концу, мы осознаем, что были совершенно не способны сосредоточиться на лотосных стопах Господа. Это то печальное состояние, когда преданный может совершать внешне безупречные действия одно за другим, но механически, не погружаясь при этом в преданное служение.

Иногда преданные жалуются, что утренняя программа, состоящая в основном из пения санкритстких стихов, кажется им скучной. Один из способов занять свой ум во время этого служения – ознакомиться с содержанием стихов и проникнуться смыслом исполняемых бхаджанов. Это поможет нам как в воспевании маха-мантры, так и в созерцании Божеств. Например, во время мангала-арати преданные поют ’Гурваштаку", прославляющую духовного учителя. Эта бхаджана создает неповторимое настроение поклонения. Каждый стих рассказывает о том, как гуру наставляет своих учеников в киртане, поклонении Божествам, предложении прасада и так далее. После Гурваштаки мы поем молитвы Господу Нрисимхадеве, которые несколько отличаются от молитв духовному учителю. Мы просим Господа, снизошедшего в форме полульва-получеловека, о защите от демонов. И сразу же после этого мы поем изумительный бхаджан растению туласи. В этой песне мы выражаем.желание стать служанками гопи в лиле Радхи и Кришны на Голоке. И если мы говорим, что все эти молитвы похожи друг на друга, то это потому, что не придаем значения содержанию стихов. Но ознакомившись с переводами, даже не понимая санскритской грамматики, смысл этих стихов поразит нас. Если мы сосредоточимся на значении слов шри-радха-говинда-преме сада джена бхаси и подумаем о Радхе и Кришне и о том, что мы их слуги, если проникнемся содержанием – махапрабхох киртана – нритйа – гита, рассказывающем об экстазе, который испытывает гуру, ведя нас в хари наме, или подумаем о следующем стихе – шри-виграхара… который описывает, как духовный учитель учит нас поклонению Божествам, то мы обнаружим, что полностью погружаемся в трансцендентную медитацию на разнообразие возвышенной жизни в преданности. Вникая в смысл этих слов и повторяя их, мы оживляемся всс больше и больше и уже не чувствуем скуки. Это хорошая практика воспитания ума, который, предоставленный самому себе, только больше и больше укрепляется в своей подлости.