Текст книги "Мольба о нектаре святого имени"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Ходит на утренние прогулки, руководит делами, взваливает на себя все тяготы. Слава Движения Господа Чайтаньи на Западе достигла Индии, и его западные последователи приехали сюда, чтобы поклоняться и служить. Прабхупада должен защитить их не только от критики со стороны, но и от их собственных умов и «братоубийственных войн».

Как найти нужные краски, чтобы описать происходившее тем прохладным утром в чарующем Майяпуре? И с чем сравнивать прогулку с Прабхупадой и твоей дандой, поднятой вверх?

«Что вы говорите?» – Кажется, что Прабхупада спрашивает это, слушая садху, идущего рядом. Но, в то же время, взгляд Прабхупады обращен вдаль. Он так много сделал для Движения Господа Чайтаньи. Его полномочия были громадными. Став его дорогими учениками, молодые и решительные мужчины и женщины отправлялись в разные места, куда бы он их ни послал. Его власть была и остается огромной.

Держа сегодня вечером эту фотографию, я низко склоняюсь перед ним. Мне не сказать больше ничего красноречивого. И я должен признаться, что меня охватывают какие-то двойственные чувства, когда я смотрю на человека, в чьем сопровождении он идет. То, что Прабхупада мобилизовал всю свою энергию и все же нашел время выслушать этого садху, достойно прославления.

Я молюсь о том, чтобы стать одной из песчинок у его стоп. Слава Шриле Прабхупаде, нашему гурудеву. Позвольте мне научиться лучше служить ему.

17 апреля, 2: 25

Утром во время джапы я останавливался между кругами и читал стихи из «Манах-шикши», а затем, позже, отведал на вкус стих из «Вриндавана -махамамриты». Я опасался, что это займет слишком много времени и задержит выполнение нормы, но сидеть долго над книгами нет необходимости. Чтение должно быть молитвенным, то есть нужно читать немного, а потом сосредотачиваться на этом в личной молитве.

Я умоляю свой ум, чтобы он сотрудничал со мной как начинающий преданный, ведь в этом случае мне удастся окропить его капельками враджабхавы, почерпнув ее непосредственно у тех, кто в нее глубоко погрузился. Вот ум, вот текст:

«О мой друг! Войдя в лес Вриндавана, пожалуйста, поклоняйся темному океану божественного нектара, который переливается множеством волн. Эти волны – бесконечно нарастающие любовные игры, которые служат домом для пленительной божественной рыбы – ума и сердца Шримати Радхарани. Волны нарастают с восходом луны (в виде луноподобного лика Радхарани). Они взбиты на вершине трансцендентной страсти к Радхе – на горе Мандаре, – и благодаря им нектар достигает глаз каждой гопи» («Шри Вриндавана-махимамрита», шатака 2, текст 2).

Кроме этого, вчера я находился под впечатлением от стихотворения Бхактивиноды Тхакура «Шикшаштакам», которое основано на «Шикшаштакам» Шри Чайтаньи Махапрабху. Разрабатывая тему тринад апи суничена, Бхактивинода Тхакур написал о высокой ценности чувства своей никчемности, а также прощения и ненасилия по отношению ко всему живому. По его милости, я более отчетливо воспринял просьбу Господа Чайтаньи повторять святые имена в смиренном состоянии ума. Господь Чайтанья имеет в виду, что наш подход к жизни в целом и решимость воспевать славу Господа должны быть обрамлены этим стихом: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих.

«На протяжении всей своей жизни, мы не должны причинять беспокойства другим, но должны творить добро и не заботиться о собственном счастье».

«Памятуя неотступно о том, что Господь Кришна пребывает в сердце каждого, нужно с большим уважением и почтением относиться ко всем живым существам».

«Заливаясь слезами, Бхактивинода молится у лотосоподобных стоп Господа: «О мой Господь, когда же по Твоей милости я смогу развить в себе подобные качества?» («Гитавали», «Шикшаштакам», песня 3, стихи 4, 6 и 8).

Во время этой последней недели своего уединения я планирую извлекать больше пользы из ранних утренних прогулок. Собаки будут лаять, но мой караван будет идти. Я буду погружаться в мысли и молитвы, обращенные к гуру, Кришне и моему уму, как в то время, когда я писал «Вступление в молитвенную жизнь». Мне до сих пор есть чему поучиться у этого склонившегося с молитвой человечка.

«Уже вечер, и скоро я пойду спать. Я хочу с удовлетворением отметить, что сегодня несколько раз кланялся таким образом и молился, один раз в домике и несколько раз у себя в комнате. Я просто высказывал Кришне некоторые мысли, возникшие в уме. Раньше я очень редко делал что-то подобное, хотя и отнесся бы к этому положительно. Поэтому то, что теперь я могу делать это несколько раз, – достижение. Давай теперь постараемся увеличить это количество. Ты можешь почувствовать лень и нежелание вставать и кланяться, но делай это и продолжай делать чаще и чаще. Харе Кришна» (»Вступление в молитвенную жизнь», с. 24-25).

Шрила Прабхупада перевел стих упадеша-сарам из «Шри Упадешамриты» Рупы Госвами так: «Все наставления сводятся к следующему: необходимо стремиться все время – двадцать четыре часа в сутки – сосредоточенно повторять божественное имя Господа, воспевать Его трансцендентный образ, качества и вечные игры, всегда помнить о них, постепенно занимая свой язык и ум. Для этого следует поселиться во Врадже (Голоке Вриндавана-дхаме) и служить Кришне, выполняя указания преданных. Необходимо идти по стопам возлюбленных преданных Господа, которые очень привязаны к преданному служению Ему» («Нектар наставлений», текст8).

Все зависит от контроля ума. Шрила Прабхупада написал: «Ум хранит сотни тысяч впечатлений не только этой, но и множества предыдущих жизней. Налагаясь друг на друга, эти впечатления порой складываются в противоречивые образы. Вот почему деятельность ума может представлять серьезную опасность для обусловленной души» («Нектар наставлений», текст 8, комм.).

В продолжение Шрила Прабхупада написал, что если в момент смерти в нашем уме всплывет какой-нибудь нелепый образ, то в следующей жизни нам придется родиться в соответствующем теле. «С другой стороны, если в момент смерти человек будет думать о Кришне, он перенесется в духовный мир». В других комментариях Шрила Прабхупада утверждает, что, произнося Харе Кришна, язык может силой захватить в плен ум. Не менее могущественные, чем ум, язык и уши могут подчинить его себе и сосредоточить на Кришне, при условии, что ум дружески расположен. И почему бы этому не происходить? Сам ум может получить от этого большую пользу. Это нектар.

Я полагаю, мой ум настроен достаточно дружественно, чтобы слушать о святом имени и говорить о нем. Так что вместе мы можем осуществлять ту или иную трансцендентную деятельность. «Тот, кто заинтересован в духовной жизни, должен постоянно занимать свой ум в служении Господу. Так можно побороть недругов ума, которые всегда сопровождают его. Если ум не осознает Кришну каждую секунду, то существует вероятность, что он отправится к своим врагам. Таким образом мы можем стать жертвами своего ума. Повторение мантры Харе Кришна постоянно удерживает ум у лотосоподобных стоп Кришны, поэтому у врагов ума нет возможности напасть» (Ч.-ч., Мадхья, 11.10, комм.).

В первом стихе «Манах-шикши» Рагхунатха дас Госвами склоняется перед своим умом и обращается к нему как к другу. Он просит его развить глубокую любовь к тому, что действительно достойно нашей любви: духовному учителю, мантре Харе Кришна, преданным Вриндавана и служению Радхе и Кришне. Он не объявляет немедленно священную войну уму, а взывает к его высшей природе. Хотел бы и я молить свой ум таким же образом.

В своем комментарии к этому стиху Бхактивинода Тхакур объясняет, что нам нужно отбросить всякую гордость, основанную на различных самоотождествлениях. Нужно приложить для этого усилия, а не рассчитывать, что эти отождествления исчезнут сами собой при удачном стечении обстоятельств. Он советует нам стремиться к тому, чтобы расстаться с этими ограниченными отождествлениями, служа дикше– и шикша-гуру. Бхактивинода Тхакур говорит, что лучшие из преданных поклоняются во Вриндаване в духе Враджи.

Моя удача в том, что я по крайней мере знаю, в чем смысл жизни. Я упомянул, что время, когда писалось «Вступление в молитвенную жизнь», было для меня более пылким. Это было время открытий и обращений к Кришне с молитвами. Но в числе того, чего мне недоставало во время написания этой книги, – сосредоточенность на такой цели, как пребывание во Враджа-дхаме и непосредственное служение Радхе и Кришне. В то время я не осмеливался думать, что смогу когда-нибудь приблизиться к Радхе и Кришне в мадхурья-расе. Я продолжал бояться, что любое чтение об Их лилах будет окрашено (или осквернено) моим прошлым опытом мирской половой жизни. Я думал, что Прабхупада запрещает нам идти вперед. Я справился с этими затруднениями.

Прабхупада на самом деле хочет, чтобы мы шли вперед, но осторожно и под должным руководством. Это путь освобождения от похоти. Это осознание – большое преимущество, которое у меня есть сейчас, по сравнению с тем временем, когда писалось «Вступление в молитвенную жизнь». Поэтому позвольте мне молиться своему уму в настроении Рагхунатхи даса Госвами и просто желать быть незначительным последователем его последователей. Такова сейчас моя цель.

В первые дни этого уединения я жаловался на неустойчивость своего ума. Иногда она может показаться забавной, но еще и очень разочаровывает. Я бьюсь головой о кирпичную стену невнимательности. Рой воспоминаний о прошлом и озабоченность настоящим уводит меня вдаль от подлинных размышлений над святыми именами. Подобно пчелам, они жалят меня и жужжат вокруг, пока не отвлекут внимание совершенно.

Я почти сделал вывод, что никак не продвинусь в воспевании за время этого уединения, и, скорее всего, не сделаю этого в обозримом будущем. Я всего лишь пытался привыкнуть к этому факту и использовать время как можно лучше.

Мое мнение не изменилось кардинально, но полученное на днях письмо напомнило мне, что я должен сосредоточиваться на святых именах в их значении расика. Вриндавана-дхама очень далека, но я обязан прикладывать усилия, чтобы быть во Вриндаване, когда повторяю.

Это не что-то отдельное от моей приземленной работы, суть которой в отчетливом произнесении звуков мантры, слушании их и усилиях ради того, чтобы не засыпать. Мне до сих пор еще приходится биться над этими самыми первичными трудностями. Но я убежден, что мне не следует ждать десять миллионов лет, чтобы сделать попытку приблизиться к Вриндавану. Я должен сражаться за сознание Вриндавана и вымаливать милость Враджа-дхамы и преданных. Они могут спасти меня от рассеянности и оскорблений, я являюсь частью общества преданных.

Как только я вчера осознал это больше, чем прежде, я начал понимать, что было бы более благоприятным для моей медитации. Мне пришло в голову, что ходить взад-вперед на заднем дворе, откуда видны все эти холмы и где светит солнце – это не очень благоприятно. Вид на итальянский сельский пейзаж приносит умонастроение наслаждающегося, в то время как у себя в комнате я более сосредоточен. У меня в комнате есть изображения Вриндавана, и когда я смотрю на эти фотографии, я больше склонен думать о святой дхаме.

Рупа Госвами также сказал: тан-нама-чаритади-сукиртанау, мы должны думать об имени, качествах, облике и играх во время воспевания. Обращение к основам повторения и слушания святого имени не противоречит попыткам связать это с играми Кришны. Делая это, мы не должны имитировать положение возвышенных душ, также не должно быть никаких ложных притязаний ума. Чего же я жду? Нам полагается делать это уже сейчас.

Мы иногда спрашиваем, вторя словам поэта, в несколько риторическом стиле: «Когда, о когда же придет этот день?» Но мы должны осознавать, что время приступить к ответу на этот вопрос уже пришло. И умолять: «Пусть этот день наступит сегодня, прошу Тебя, сегодня». Невозможно заставить этот день наступить сегодня, но мы можем просить Господа оказать нам милость. Без этой просьбы ничего не произойдет; и ничего не произойдет случайно. Эти две вещи взаимосвязаны: преодоление рассеянности и желание медитировать на Кришну во Вриндаване. Мы не принадлежим пыли Враджи.

Что же можно сказать о пыле? Пыл невозможно создать, точно так де как нельзя вызвать нетерпение. Он не бывает искусственным. Пыл рождается от того, что у нас есть особенная просьба к Господу и мы молимся об этом очень интенсивно. Рупа Госвами объяснил, о чем нужно молить духовного учителя. «Шрила Прабхупада, пожалуйста, дайте мне знак того, что вы одобряете мое движение в этом направлении. Пожалуйста, помогите, вселите в меня уверенность, поскольку я знаю, что не могу продвигаться, если вы недовольны. Я не являюсь независимым, так позвольте же мне с пониманием читать ваши книги и с уверенностью обращаться к тем наставникам, к которым вы направляете меня: к Рупе Госвами, Бхактивиноде Тхакуру, всем ачарьям. Я молюсь о том, чтобы обрести и их милость тоже.

Позвольте мне никогда не забывать о том, что все приходит благодаря вашим личным благословениям. Пусть моя любовь к вам станет чище; позвольте мне очищать ее до тех пор, пока она не станет беспримесной. Позвольте мне устремиться к этой цели».

10: 30

Небо становится все темней – наверное, будет дождь. Читаю между кругами джапы некоторые стихи из «Молитв о возможности поселиться у холма Говардхана» Рагхунатхи даса Госвами. В мой ум проскальзывает мысль о том, что я не хотел бы в данный момент жить у холма Говардхана. Когда я прошелся по его уединенным местам, то заметил, что там нет бхаджана-кутиров, и спросил почему. Мне сказали, что это опасно из-за гунд. Хотя есть все же такие места рядом с холмом Говардханом, где живут группы садху. Эти места безопасны.

Но весь смысл в том, что мне необходимо по-настоящему понять, как Говардхан может наделить меня близостью к играм Радхи и Кришны, проходящим в его пещерах и озерах и под его деревьями… в его пыли… Повторяй святые имена во Вриндаване, вот каков смысл.

Один преданный, американец, как-то спросил Шрилу Прабхупаду: «Этот Вриндаван – то же самое, что Голока Вриндвана?»

«Да, – ответил Шрила Прабхупада, но твой ум в Америке».

Полезно между кругами услышать слова маха-бхагаваты.

«О Говардхан, ты – царь гор! Твое имя, полное нектара, которое означает «лучший из слуг Господа Хари», станет с лунных уст Шри Радхики, а Веды называют тебя знаком тилаки, нанесенным на тело Враджи. Пожалуйста, дай мне возможность поселиться возле тебя.

Я плут и злодей, но, несмотря на это, безгранично милостивый Господь Шачинандана, который столь дорог тебе, привел меня к тебе. О Говардхан, прошу, не раздумывай над тем, можешь ли ты принять меня, а просто даруй мне возможность поселиться рядом» («Шри Стававали», «Шри Говардхана-васа-прартхана-дашака» Рагхунатхи даса Госвами, стихи 8-10).

Ну, давай, только что ты заявил, что должно быть больше расики. Это просто жалко. Как попугай я повторяю слово «Радха», а потом «Кришна», потом повторяю описания Их игр. Я меня нет осознания.

Оставайся честным, но не предавайся этому убийственному, дубовому цинизму. Сражайся с деградацией. Честность – это не значит, что ты говоришь: «В конце концов, я свинья, так позвольте мне жить и питаться как она». Я не свинья. Я – вечный слуга Кришны, и по милости духовного учителя это открылось мне. Не погружайся в деградацию или в безнадежность, знай, что эта трясина промежуточной зоны временна. Знай, что Кришна – Твой защитник. Я преодолел все трудности по Его милости. Знаю, что я ничего не знаю, и потому завишу от гуру, шастр и садху. Это та честность, которой я хочу.

Последняя страница в этой записной книжке, последний день недели.

«Тот, кто постоянно повторяет маха-мантру Харе Кришна, всегда будет помнить о Кришне и в конце концов увидит Его в своем сердце» («Учение Господа Капилы», с. 281).

«Благодаря постоянному повторению мантры Харе Кришна и памятованию о трансцендентных деяниях Кришны, можно полностью осознать Его и так сделать свою жизнь возвышенной и плодотворной» («Кришна»).

«Преданный всегда, непрерывно думает о Господе. Когда он повторяет мантру Харе Кришна, стоит ему произнести «Кришна» или «Харе», как он сразу вспоминает деяния Господа» (Бхаг., 5.1.6, комм.).

Шрила Прабхупада и шастры утверждают, что благодаря повторению святых имен можно непосредственно общаться с Кришной. Поскольку результатом правильного повторения Харе Кришна является именно это, нам следует стремиться вызвать такой результат. Разумеется, Кришну невозможно заставить явиться, но также не следует нами быть безразличными к Нему, или повторять в безличном духе. Если мы сможем взывать к Нему: «Пожалуйста, явись в Своих святых именах. Я хочу увидеть Тебя таким образом», то разве будет в этом что-нибудь плохое? Кришна может не явиться – это Его прерогатива, но если мы продолжаем звать, то это никому не принесет вреда. «Ты можешь разбить Мне сердце, не появляясь передо Мной, но независимо ни от чего Ты – Мой Господь». Хочу повторять в таком умонастроении.

Шрила Прабхупада написал: «Некоторые люди жалуются, что, молясь Богу, они не ощущают Его присутствия. Следует знать, что причина тому – наши недостатки, а не Бога… Мы можем мгновенно прикоснуться с Кришной посредством звука…» («Возвышение к сознанию Кришны», с. 578-58 англ. изд.).

16: 00

Я продолжаю находить высказывания Шрилы Прабхупады, подтверждающие, что между повторением святых имен и личным присутствием Кришны существует непосредственная связь. «Поэтому поклоняются Его звуковому образу с помощью трансцендентного метода произнесения мантр… Речь не идет о каком-то смутном безличном ощущении… Это подлинное ощущение присутствия трансцендентной Личности Бога. Наши изначальные духовные чувства, способные воспринимать трансцендентную форму вечного блаженства и знания, можно оживить повторением священных мантр, или трансцендентных звуковых образов» (Бхаг., 1.5.38).

Точно так же и мы повторяем личностным образом под руководством нашего духовного учителя. Мы повторяем сва-мантру, то есть «изначальную и главную мантру», какой она получена нами от духовного учителя. Бхактивинода Тхакур писал: «Чтобы обеспечить себе успех в духовной жизни, нужно повторять ее прилежно. Необходимо принять прибежище у главных имен Господа, особенно у маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» («Манах-шикша», стих 1).

Как же обычная джапа с присущими ей сражениями сможет эволюционировать в осознание присутствия Кришны в Его облике, качествах и лилах? Что говорит Прабхупада? Он говорит, что это произойдет. В этом нет никаких сомнений. Кришна откроет Себя, Кришна научит нас, если мы будем следовать указанию гуру с полной верой.

Необходимо со всей убежденностью принимать Шрилу Прабхупаду как великий авторитет в вере и осознании святого имени. Он сделал то, на что никто другой не осмелился, и то, о чем многие другие вайшнавы вряд ли и мечтали, – он принес повторение мантры Харе Кришна млеччхам и яванам, которые прежде никогда не слышали о Кришне. И Шрила Прабхупада убеждал нас повторять ее с любовью, наслаждаться киртаном, присоединяться к нему и работать, закладывая вмесите с ним фундамент Движения сознания Кришны. Никто не смог бы распространить повторение святого имени столь широко и глубоко, не будучи уполномоченным на это Кришной (кришна-шакти вина нахе тара правартана).

Так буде же я повторять, потому что он сказал мне делать это. Никогда не сомневайся. И жди, когда наступит тот самый день и Кришна явится со словами: «Вот Я какой».

«То же утверждает и Кришна в «Ади-пуране». Обращаясь к Арджуне, Он говорит: «Тот, кто повторяет Мое трансцендентное имя, всегда общается со Мной. И Я могу честно признаться тебе, что такому преданному ничего не стоит обрести Меня» («Нектар преданности», с. 140).

Фотоснимок

(Эти фотографии помогают нам помнить Шрилу Прабхупаду в святой дхаме. Таким образом, мы исполняем два требования, которые содержатся в «сути всех наставлений», данной Рупой Госвами: жить во Врадже и повторять под руководством духовного учителя расика).

На этом изображении Шрила Прабхупада восседает на красных диванных подушках, на величественной вьясасане а Майяпур Чандродая-мандире. Он представляет Вьясадеву, отсюда этот великолепный красный с золотом антураж. На шее у него гирлянда из свежих крупных бархатцев, а у ног разбросаны лепестки. Он играет на караталах и кажется погруженным вглубь себя. Над его головой висит портрет белобородого Гаура-кишоры даса Бабаджи. Юные ученики обмахивают Шрила Прабхупада веером из павлиньих перьев и чамарами, отгоняя мух.

Изогнутая деревянная подставка для книг служит опорой для книиги бхагавата, а рядом, в футляре, лежат очки Прабхупады. Они понадобятся, когда закончатся гуру-пуджа и киртан.

Дорогой духовный учитель, пожалуйста, продолжайте передавать нам послание бхагавата. Пусть мы никогда не перестанем признавать, что находимся в любовном долгу перед вами за ту деятельность ради нашего блага, которую вы заботливо совершали в прошлом, продолжаете в настоящем и осуществите в будущем. Я знаю, что вам присуща сила и требовательность, а ваш острый разум намного превосходит мой. Стоит мне принизить ваше величие хотя бы на секунду, и я призову собственную духовную гибель. Поэтому я боюсь вас – боюсь, что могу допустить немало ошибок во взаимоотношениях с вами сейчас, спустя 15 лет после вашего ухода. Я молю о прощении и желаю исправиться. Хочу быть послушным и творческим и смелым ради вас. Этого же хотите и вы.

Этому изображению поклоняются, его преданные ставят на свои алтари. У меня было и остается сильное желание рассматривать фотографии одного Прабхупады, не отвлекаясь на лица окружающих его учеников. Здесь я вижу только его и двигающиеся рядом с ним чамары и веер. В центре фотографии – его самоуглубленный взгляд и то, как он слушает киртан трехсот учеников. Шрила Прабхупада, ваш слух обращен к вашему самому дорогому другу, Господу Кришне (Господу Чайтанье), который отдает вам Свои приказы и выражает удовлетворение вашей деятельностью. Перед таким духовным учителем я низко склоняюсь и ему посвящаю все свои труды.

19: 00

Четырнадцать дней прошло, осталось семь. Было бы прекрасно, если бы я смог к концу этого уединения подойти сильным, с новым сознанием. По крайней мере, качество сейчас улучшается. Но я все равно не могу свести вместе эти два, казалось бы, несовместимые элемента – лилу Кришны и Радхи (и служение, которое совершают для Них Их самые дорогие спутники) с одной стороны, и те восемь минут, или около того, которые провожу, повторяя круг, с другой.

Холодный дождливый вечер. За эти последние несколько дней я не написал почти ничего о том, что происходит в доме, и о внешней стороне своей жизни. Это кажется неважным.

Сегодня вечером я прочитал вступительную лекцию из цикла о Прабхупаде в 1966-м году. В ней я сказал преданным, что это мое любимое время. Пока говорил, на оконное стекло брызгал дождь. Я подумал: «Мне бы не хотелось когда-либо злоупотребить авторитетом Прабхупады. Где бы он не находился, он всегда заботится о своем Движении сознания Кришны. Сделай это исправление джапы своим вкладом. Проси всех, кого ни встретишь, повторять мантру Харе Кришна, как делаешь это сам. Так ты станешь подобным Прабхупаде проповедником харер намы, и он останется довольным».

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

18 апреля, 2: 05 ночи

Шепчу свою джапу.

Сегодня утром я не смог глубоко погрузиться в содержание того, что читал. Повторял мантру при тусклом свете, который подходит для джапы, но не для чтения книг. Я по-прежнему нуждаюсь в чем-то, что помогло бы мне почувствовать немного влаги из океана расы. Между кругами я прервался и почитал высказывания Прабхупады, заверяющие в том, что повторение имени Господа позволяет нам непосредственно общаться с ним. Кроме того, я прочитал стих Прабходхананды Сарасвати, в котором описывается служение гопи Радхе и Кришне в лесу Вриндавана.

То, что чтение и джапа так мало влияют на меня, разочаровывает, но все равно я отношусь к ним с благодарностью. Все указывает мне на то, что истинную преданность в собственном сердце нельзя заменить никакой подделкой под нее. Даже чтение и воспевание не расплавят закованное в железо сердце, в котором гнездятся оскорбления.

Шрила Прабхупада описывает состояние, в котором человек чувствует себя недостойным и все-таки стремится к общению с Кришной. В книге «Учение Шри Чайтаньи» он приводит слова Санатаны Госвами: на према шраванади бхактир… – «у меня нет ничего за душой, что позволило бы мне слушать о преданном служении…» Но Санатана Госвами не расстается с надеждой, что сможет достичь Кришны, «возлюбленного девушек Враджа», «…и эта надежда ни на минуту не оставляет меня в покое». В комментарии Шрила Прабхупада сказано: «Такой преданный, охваченный столь сильным желанием, всегда повторяет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» («Учение Шри Чайтаньи», с. 164).

Собери гирлянду из высказываний, воздающих хвалу святому имени. Надень гирлянду из стиха тринад апи суничена себе на шею и продолжай повторять святое имя. «Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа – один или с преданными» (Ч.-ч., Ади, 7.95).

«Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова» (Бхаг., 1.6.20).

Мне важно представить собственное свидетельство. Я стараюсь сделать его честным, признающим недостаток вкуса и другие виды несовершенства. Мне недостаточно чтения свидетельств Рупы Госвами. Почему? Рупа Госвами написал: «Когда святое имя танцует во дворе моего сердца, оно захватывает ум, подчиняя его себе, и чувства прекращают свою деятельность» («Видагдха-мадхава», цит. в Ч.-ч., Антья, 1.99), Это очень ценное для меня высказывание.

Санатана Госвами написал: «Святое имя Кришны – высочайший нектар. В нем сама моя жизнь, это самое дорогое, что у меня есть» («Брихад-Бхагаватамрита»). Когда мы слушаем такие слова, нам передается бхакти. Нам тоже хочется приняться за повторение святых имен. Бхактивинода Тхакур указал, какое огромное влияние оказывает пример преданного, повторяющего святое имя с воодушевлением, на того, кто повторяет плохо. «Нужно использовать всякую возможность общения с такими редкими преданными и следовать их примеру – так можно избавиться от лени… Видя образцовую преданность, человек начнет спрашивать себя, как и ему стать таким преданным, погруженным в медитацию на святое имя, как бы – с этого самого дня – и ему начать наращивать свое повторение, пока он не сможет с рвением и вдохновением повторять три лакха святых имен» (ШХЧ, с. 64). Кришна видит этот энтузиазм, который мы вбираем в себя, общаясь с чистыми преданными, и отвечает нам, устраняя инертность ума силой Своего имени. Затем Он приводит нас к еще более интенсивному общению с возвышенными преданными.

Я буду продолжать читать бесценные тексты вайшнавов; несмотря на то что наш опыт почти противоположен их опыту, мы должны черпать вдохновение в этих словах. Как сказал Нараяна Махараджа, «если чувствуете сухость, пейте влагу, стекающую с уст вайшнавов».

«Сколько нектара содержится в этих слогах «Кришна»? Я не знаю. Когда мы произносим святое имя Кришны, оно является чтобы танцевать у нас во рту. И нам хочется иметь много, много ртов. Когда имя входит в отверстия ушей, нам хочется иметь миллионы ушей» («Видагдха-мадхава», цитируется в Ч.-ч., Антья, 1.99).

Во втором стихе «Манах-шикши» Рагхунатха Госвами советует своему уму забыть все, что священные писания говорят о благочестивой и неблагочестивой деятельности, и принять их конечный вывод, который указывает на необходимость служения Радхе и Кришне во Вриндаване. Он также просит свой ум поклоняться Господу Чайтанье, который является самим Кришной, и духовному учителю, личному представителю Господа Мукунды.

В комментарии к данному стиху Бхактивинода Тхакур замечает, что подобные напутствия могут смутить некоторых неискушенных верующих. Для них может оказаться отказ как от благочестивой, так и от неблагочестивой деятельности. Они могут спросить: «Как это возможно?» Ответ такой: «Существует иного рода деятельность, трансцендентная деятельность, сознание Кришны».

Еще один вопрос, который может возникнуть: «Если мы поклоняемся исключительно Радхе и Кришне, как же мы можем поклоняться и Господу Чайтанье? И как нам воспринимать духовного учителя?» Бхактивинода Тхакур указывает, что Господу Чайтанье невозможно поклоняться отдельно от Кришны. Точно так же мы не сумеем приблизиться к Радхе и Кришне, пока не научимся совершать сокровенное поклонение Господу Чайтанье. Это напоминает мне о том, что, пытаясь повторять Харе Кришна в настроении расики, я не должен ни на минуту забывать о стезе Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды. По их милости мы можем повторять мантру Харе Кришна.

Прабхупада дал нам панча-таттва мантру. Я произношу ее в конце каждого круга мантры, одновременно принося свои поклоны. Кроме того, Прабхупада одарил нас «Чайтанья-чаритамритой», которая наполнена расой. Господь Чайтанья – источник всей расы. Он неотличен от Кришны.Кроме того, Он даже больше, чем Кришна: Он – Кришна в умонастроении Шримати Радхарани. Итак, поскольку Господь Чайтанья повторял святые имена и наслаждался расами, я могу поклоняться Ему и обогащать собственное повторение.

Для меня все такая же сложность, как связать то, что я делаю из чувства долга и что порой вызывает чувство разочарования – повторение джапы на четках – и нектарные, приносящие наслаждение игры, о которых читаю в шастрах. Рагхунатха Госвами напомнил мне, что ни в коем случае не следует пренебрегать играми Господа Чайтаньи, когда пытаешься приблизиться к лилам Радхи и Кришны, и, если я последую этому наставлению, у меня будет больше шансов увидеть связь между воспеванием и лилой. Господь Чайтанья пришел, чтобы поведать науку о святом имени, и по многим Его поступкам и словам мы можем судить о великой силе святого имени, в частности, по «Шикшаштакам» и Его ежедневной деятельности в Навадвипе и Джаганнатха Пури.

Бхактивинода Тхакур написал: «Тот, кто пренебрегает необходимостью в первую очередь помнить о духовном учителе и Господе Гауранге и поклоняться им, не сможет стать чистым слугой Божественной четы, Шри Шри Радхи и Кришны, и служить Им с любовью. Отклонения такого рода будут препятствовать духовному прогрессу. Пытающийся поклоняться Господу Чайтатнье отдельно и независимо не сможет понять, в чем Господь Чайтанья един с Кришной. Когда знание о фундаментальном единстве Господа становится устойчивым, тогда памятование о Господе Чайтанье прочно вплетается в ткань послания Шри Кришны» («Манах-шикша», стих 2).