Текст книги "Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)

чхадия вайшнава-сева

нистара паечхе кеба

«Кто может вырваться из объятий майи без служения истинному духовному учителю, идеальному вайшнаву?»

У кого бы еще я мог заимствовать идею поклонения Господу Вселенной, если не у Прабхупады? Где еще я мог получить мурти и веру в Божество? Где еще я мог получить практические указания о том, что я должен подносить свою пищу Господу и поклоняться Ему? Даже если бы я и получил какие-то теоретические сведения о поклонении Божествам, у меня, конечно же, появились бы обычные мысли: «Что это за нелепость – подносить цветы статуе Бога?» Но по милости духовного учителя я впитал в себя прочную веру и убежденность в необходимости поклоняться Божеству, повторять Святое Имя и заниматься преданным служением. Мы верим, что духовный учитель видит Кришну, и если мы последуем за ним, то тоже будем видеть Его.

В последнем абзаце этого письма Прабхупада говорит: «Ты изо всех сил стараешься для вашего центра, и Кришна, несомненно, поможет тебе. Я очень рад видеть, что ты не разочаровался». Честно говоря, наш бостонский центр в то время развивался медленно. Мне не нужно было говорить об этом Прабхупаде, потому что он сам всё видел, пробыв в Бостоне месяц. Наш храм был маленьким, а наша деятельность – незначительной. Но я обменивался письмами с Прабхупадой, великим маха-бхагаватой, и ярко описывал ему наши незначительные дела.

Уже в 1968 Прабхупада знал, какие проекты будут осуществлены им в Бомбее, Вриндаване и Маяпуре: гигантские проекты, для воплощения которых в жизнь требовались миллионы долларов и множество опытных преданных. Но Прабхупада не проявлял недовольства тем, что ему пришлось провести месяц с нами, наблюдая за нашим неразвитым пониманием сознания Кришны. Прабхупада не смеялся над нами, а воодушевлял нас. Он ведь запросто мог сказать: «Почему ты не сделал больше? Что за дела? Почему так мало людей, так мало денег? Почему книг так мало? Почему храм такой маленький? Ты – ничтожество, тебя надо гнать с поста президента!» Но вместо того, чтобы критиковать, Прабхупада воодушевлял нас и обращал внимание на светлые моменты.

Прабхупада сказал, что работать нам надо с воодушевлением и терпеливо. И тогда Кришна, конечно, будет доволен. Эти слова воодушевили меня. Я понял, что, хотя мои достижения были невелики, Прабхупада не разочаровался во мне. Он принимал мое служение.

Давайте же всегда работать, чтобы порадовать духовного учителя! Могут быть трудности и сложные ситуации, но если Прабхупада принимает наше служение, то это совершенство. Стараясь увеличить размах своего служения, мы должны быть реалистами. Нам по-прежнему надо подносить гуру любое служение, которое мы можем совершать. И тогда у нас будет надежда на успех.

27 июня 1968

Мой дорогой Сатсварупа,

пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 23 июня 1968 и ознакомился с его содержанием. Я был очень рад услышать о вашем хорошем успехе в парке в воскресенье. Это меня очень воодушевляет – услышать, что так много людей слушали нашу философию и пение, а также вкушали хороший прасад. Да, это очень хорошо, и, пожалуйста, продолжайте этот вид программы! Нужно следовать этой системе, и вы добьетесь успеха. В Нью-Йорке Хамсадутта тоже следует этой системе, каждый день проводя киртан в центральном парке, и собирает пожертвования. Всего у него за день получается до семидесяти долларов – от пожертвований и от продажи журнала «Обратно к Богу». Это действительно наша успешная пропаганда.

Мы хотим распространять нашу литературу и книги, а также прасад, и вводить в уши наше лекарство «Харе Кришна». Так что чтение литературы и слушание воспевания – суть лекарство, а прасад – диета. Если правильно применять диету и лекарство, можно излечить людей от болезни «майя». Но врач всегда должен быть здоров. Проповедники должны отличаться высокими качествами и придерживаться правил и предписаний и регулярно повторять мантру в храме. На пути развития сознания Кришны может встречаться многое, но если мы верим в

Кришну, все со временем удастся.

Да, Кришне не понравилось то место, за триста пятьдесят долларов, поэтому оно вам не досталось.

Передавай, пожалуйста, мои благословения Джадурани, Мадхави Лате и Девананде. Вы все – хорошие души. Пожалуйста, трудитесь совместно на благо распространения сознания Кришны в этом городе.

Надеюсь, у тебя все в порядке.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

В предыдущем письме Прабхупада ободрял меня и говорил, чтобы я не разочаровывался. Он предсказывал грядущий успех. К тому времени, когда я получил его письмо, успех уже пришел: Кришна вразумил нас петь в парках. Как я сообщал Прабхупаде в предыдущем письме, дела в Бостоне шли туго; казалось, что мы не развиваемся. Но теперь по милости Прабхупады начиналась новая глава: «Я был очень рад услышать о вашем хорошем успехе в парке в воскресенье. Это меня очень воодушевляет – услышать, что так много людей слушали нашу философию и пение, а также вкушали хороший прасад. Да, это очень хорошо, и, пожалуйста, продолжайте этот вид программы!»

Программа заключалась в том, что мы ходили на Бостон-Коммон и пару часов пели «Харе Кришна». Вначале мы не знали, что из этого выйдет. Нас было пятеро. Мы стали кучкой на газоне и начали киртан. Через несколько минут нас обступили сотни людей. В те дни в районе Коммон слонялось много молодых хиппи. Многие из них просто жили, ночевали там. По воскресеньям на Коммон собирались разные люди: представители среднего класса, малолетние хулиганы и другие бостонцы. Мало кто из них прежде видел что-либо, подобное пению «Харе Кришна», так что люди проявляли интерес. Большинство людей относились к нижнему классу, и всегда находилось несколько задир, перебивавших нас. Мало кто воспринимал нас всерьез.

Порой случались инциденты. Хиппи могли запустить в нас бутылкой, и однажды наш киртан прервали «ангелы ада». Но, как правило, мы могли петь час за часом. Через некоторое время мы сообразили, что во время пения один или двое преданных могут ходить среди толпы и собирать пожертвования. Идея оказалась плодотворной. Эти мероприятия оказывали на преданных очищающее воздействие, и мы возвращались в наш маленький храм весьма удовлетворенными, в экстатическом состоянии. Такие же программы были начаты преданными и в других городах. Поначалу мы выходили петь раз в неделю. Потом в такие места как Гарвардский сквер наша группа стала выходить ежедневно.

То, что Прабхупада в своем письме использовал восклицательные предложения, побудило нас осознать, что публичные киртаны должны быть нашей основной программой. Прабхупада прямо побуждал нас проповедовать в публичных местах. Теперь мы могли понять, что это правильная стратегия: это то, что мы должны были делать. Если у нас и были какие-то сомнения, после получения этого письма от них не осталось и следа. Мы были полны решимости исполнять наказ духовного учителя.

Побуждая нас встречаться с людьми и петь среди них, Прабхупада подчеркивает, что сам проповедник всегда должен быть «здоров». Прабхупада делает ударение на том, что проповеднику нужно как публично проповедовать, так и строго придерживаться правил и предписаний («регулярно повторять мантру в храме»). К тому времени мы уже в какой-то степени знали, что Прабхупада имеет в виду, говоря: «На пути развития сознания Кришны может встречаться многое». Но за нами стоял Шрила Прабхупада, и мы, «веря в Кришну» и исполняя указания духовного учителя, верили, что всё будет хорошо.

Июль 1968

2 июля 1968

Мой дорогой Сатсварупа,  пожалуйста, прими мои благословения и передавай их Джадурани и другим. Можешь передать Джадурани, что я получил ее письмо и очень скоро отвечу ей.

Тем временем, в своем последнем письме я просил тебя увидеться с окружным инспектором бостонского офиса отдела иммиграции США (223–2361) мистером Дж. Г. Гамильтоном. Как ты знаешь, я послал ему 11 июня 1968 заказное письмо № 00619. Он не мог не получить этого письма, но почему он не ответил? Узнай, пожалуйста.

Пожалуйста, постарайся убедить его, что мое присутствие в США жизненно необходимо, поскольку я должен осуществлять надзор над не менее чем восемью американскими отделениями. Я квалифицированный религиозный руководитель. У меня достаточно денег, чтобы жить на свой счет, не находясь на содержании у государства, и мое здоровье удовлетворительное, что уже подтверждено государственным отделом здравоохранения. При данных обстоятельствах мне кажется, что со мной поступили несправедливо, отклонив мое заявление на основе каких-то технических моментов, за которые я вообще не отвечаю. Просто попроси инспектора округа указать правильное направление деятельности – сказать, каким должен быть следующий шаг, чтобы я мог поступать так, как надо. Так что, пожалуйста, встреться с ним и возьми письменный ответ на мое письмо от 11 июня 1968. Я очень удивлен тем, что такое серьезное учреждение не дало должного ответа на письмо. Поэтому, пожалуйста, узнай, в чем дело, и дай мне знать, почему на мое письмо нет ответа, который в данном случае очень важен.

Надеюсь, что ты сделаешь все необходимое и сразу же сообщишь мне о результатах. Надеюсь, что у вас все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Чтобы исполнить прямое указание, данное Шрилой Прабхупадой в этом письме, я отправился в нижнюю часть Бостона и вошел в правительственное здание, где находился окружной инспектор отдела иммиграции США. Мне удалось поговорить с замом, мистером Патриком Кумеем, в его кабинете. Чиновник сидел за большим столом, а за ним висел американский флаг. Перед мистером Патриком лежала папка с бумагами Шрилы Прабхупады, и он сказал мне, что дело не в том, что Прабхупаде отказывают в постоянном проживании, сомневаясь в его статусе религиозного руководителя. Просто имеет место техническая заминка. Прабхупаде на днях ответят. Чиновник уверил меня, что у них нет официальных возражений против Шрилы Прабхупады, но надо пройти через определенные процедуры.

Помню, как я подумал, что имею дело с большим начальником. Я выразил ему свою озабоченность ситуацией, и решил, что ничего больше сделать не могу.

Но Брахмананде Шрила Прабхупада написал, что чувствует в отношении себя некую предвзятость.

«Я понял, что правительство США недовольно так называемыми свами, которые всячески эксплуатируют людей. Это факт. Если бы я был членом правительства, у меня тоже было бы такое же отношение. Так что у них сложилось не очень хорошее представление о разных свами-мошенниках. В таких условиях мне нелегко выступать в качестве свами, хотя я и не являюсь свами какой-то мошеннической группы. Но нам надо на деле доказывать, что этот свами не такой, как те свами. Так, на телевидении мистер Аллен Барк представил меня аудитории словами: «Вот настоящий свами». Потом он произнес всякие почтительные комплименты. Я, конечно, не гоняюсь за публичными комплиментами, но я забочусь об учениках. Я хочу видеть, что у них есть возможность проповедовать эту возвышенную доктрину сознания Кришны, и поэтому у меня есть желание оставаться. А так я не привязан ни к какому месту, будь то ад или рай».

Я исполнил простое поручение, но в тот день, когда я выступал в роли представителя Прабхупады, я чувствовал себя ближе к нему. О результатах своего похода я сообщил Прабхупаде письмом.

В своем письме Прабхупада аргументировано излагает свою позицию так, как всегда мог делать это в судебных спорах и в связи с юридическими разногласиями. Поведение Прабхупады было безупречным, и когда ему приходилось иметь дело с бюрократией или законностью, или когда под воздействием Кали-юги к нему несправедливо относились, как к обычному человеку, он всегда аргументировано и убедительно объяснял свою позицию.

Однажды, когда Прабхупады не было в Нью-Йорке, а в его квартире на Второй авеню 26 жило несколько его учеников, началась судебная тяжба между преданными и другой группировкой, которая была уверена, что сможет по постановлению суда выселить нас. Хотя Шрила Прабхупада и не присутствовал на судебном заседании, он объяснил свое поведение в письме, которое было вслух зачитано в суде. Услышав содержание письма Шрилы Прабхупады, судья сказал: «Считаю, что это звучит убедительно» и вынес решение в пользу Прабхупады.

Аналогичным образом Прабхупада осветил моменты, касающиеся его иммиграционного статуса, и отчетливо показал, что у отдела иммиграции нет причин не считать его квалифицированным религиозным руководителем.

Также в этом письме Шрила Прабхупада решительно критикует отдел иммиграции США, который не ответил на письмо Прабхупады и не уделил его делу надлежащего внимания, хотя он сказал, что это для него важно. Прабхупада умело изложил свои доводы. Я всего лишь донес это послание до иммиграционных чиновников, продемонстрировав им, что за Прабхупадой стоят честные молодые американцы, которые, несомненно, нуждаются в присутствии Прабхупады и в его руководстве. Чиновникам мало что было известно о том, насколько важно для нас присутствие Прабхупады. Они не понимали, как сильно Прабхупада мог противостоять силам майи и какую огромную выгоду извлечет Америка от получения Прабхупадой разрешения жить в этой стране.

Впоследствии Прабхупада рассказал нам, как ему отказали в разрешении постоянно жить в США, хотя он потратил на это дело много денег, но как легко и недорого ему удалось получить вид на жительство через американское консульство в Канаде. В Канаде Прабхупада встретился с чернокожим чиновником и показал ему изданный экземпляр «Учения Господа Чайтаньи». На чиновника книга произвела впечатление. Должно быть, этот человек оказался набожным, поскольку он выдал Прабхупаде разрешение.

Если должным образом описать работу Прабхупады с американской молодежью, то это описание, без сомнения, могло бы стать впечатляющим основанием для получения вида на жительство. Прабхупада осуществлял такую благотворительную работу, которую должны по достоинству оценить те, кто заинтересован в добропорядочности и добронравии граждан. То, что никто из официальных представителей американского правительства не проявил должного внимания к деятельности Прабхупады, свидетельствует об их несостоятельности. Некто вроде меня, мелкого социального работника, должен был обращаться к американским властям с вопросом о том, почему они в своем нежелании предоставить Прабхупаде вид на жительство в Америке даже не ответили на его письма.

3 июля 1968

Мой дорогой Сатсварупа,

пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 28 июня 1968. Большое тебе спасибо за него. Относительно Бали Махараджа: он родился в той же атеистической семье, что и Махарадж Прахлада. Он приходился внуком Махарадже Прахладу, и его великий прапрадед Хираньякашипу был очень могущественным. Демоны враждовали с полубогами, и Бали Махарадж тоже несколько раз побеждал полубогов и захватывал все планеты. Когда явился Вамандев как сын Кашьяпамуни, Бали Махарадж был очень расположен к благотворительности.

Иногда атеисты тоже бывают очень склонными к благотворительности. Они могут думать так: «Мы занимаемся благотворительностью, совершаем полезные действия и раздаем пожертвования. Поэтому зачем нам беспокоиться о Боге?» – и эти люди, хотя и воспринимаются материалистами как высоконравственные и благочестивые, на самом деле, тоже демоны, поскольку безразличны к сознанию Кришны.

Таким образом, Бали Махарадж относился к этой категории. Так сложилось, что он не питал отвращения к благотворительности и другой полезной деятельности. Им руководил его духовный учитель, Шукрачарья. «Шукра» – это семя. Другими словами, тот, кто претендует на роль ачарьи просто потому, что он сын брахмана, может называть себя шукрачарьей, или наставником, – не представителем ученической преемственности, а пользующимся наследственным правом.

В Индии распространен религиозный предрассудок, согласно которому нужно получить посвящение в семье такого шукрачарьи. Обычно их называют джатигосаин . Джатигосаин означает «кастовый духовный учитель». Такое духовное учительство этих джатигосаинов абсолютно превалирует во всей Индии, особенно в Бенгалии. Но настоящий госвами – это тот, кто властвует над своими органами чувств и может противостоять гневу, желаниям желудка, гениталий и языка. Так что того, кто может совладать с этой прочной сетью услаждения чувств, называют «госвами». Госвами – это не наследственный титул. Однако Шукрачарья представлял себя в качестве госвами, духовного учителя. Он обладал множеством мистических способностей, поэтому его считали очень влиятельным духовным учителем демонов.

Когда появился Вамандев, Бали Махараджа привлекла его красота как карлика-брахмана, и поскольку Бали Махарадж был склонен к благотворительности, он захотел дать Вамане какое-то пожертвование. Но Шукрачарья владел мистической силой йоги, и он понял, что Вамандев – это Вишну, который ради полубогов пришел, чтобы обмануть Бали Махараджа. Бали Махарадж был раздут от материального тщеславия, и Ваманадев, поскольку Он – невозмутимый Вишну, не нарушая настроения Бали Махараджа, просто подошел к нему в образе брахмана, просящего у царственной особы пожертвование. Правители всегда расположены давать пожертвования брахманам.

Вопрос о втором абзаце. Ответ: Шукрачарья как духовный учитель Бали учил его, что надо все отдавать Вишну. Но когда перед Бали действительно появился Вишну, Шукрачарья испугался склонности Бали Махараджа к благотворительности. Он предостерег Бали Махараджа, что этот Ваманадев пришел сюда, чтобы под видом милостыни забрать у него все, и что поэтому нельзя ему ничего обещать. Этот совет вызвал у Бали Махараджа чувство протеста, поскольку до этого он слышал, что все надо отдавать Вишну; почему же теперь Шукрачарья просит его не поступать в соответствии с его же прежними указаниями? Шукрачарья боялся за свое положение. Он находился на содержании у Бали Махараджа, так что его заботило, на что он станет жить, если Ваманадев заберет все у Бали Махараджа. Это материалистичный характер. Материалист не хочет служить Вишну или давать Ему что-то, поскольку думает что, отдавая что-то Вишну, окажется в бедности. Это материалистичный подход. Но, в действительности, все не так, и это подтверждается историей о Бали Махарадже и Ваманадеве.

Вопрос 1. Ответ: это материалистичный способ поклонения. Материалисты, даже если называют себя преданными Вишну, всегда прежде всего озабочены поддержанием своего материального статуса-кво, и лишь потом угождением Вишну. Поэтому люди в сознании Кришны стоят выше таких материалистичных поклоняющихся. Материалистичные существа совершают благочестивые поступки и поклоняются Богу ради материальных целей, а когда возникают помехи на пути приобретения материального, они сразу становятся демонами. Поэтому бхакти подразумевает отсутствие каких-либо материальных желаний. Это признак чистого преданного. У него нет намерения посредством преданного служения удовлетворять какие-то свои материальные запросы.

Вопрос 2. Ответ: это просто проявление воинственного духа, когда Бали Махарадж говорит: «Если Он – прославленный Господь Вишну, не желающий потерять Свою славу, то Он должен забрать у меня эту Землю после того, как Он убьет меня в битве, или же Он будет мною убит». Остальная часть этого вопроса не вполне ясна.

Вопрос 3. Ответ: почему Бали Махарадж считается Махараджем? Бали Махарадж есть Махарадж потому, что он решил служить Вишну вопреки своему наследственному духовному учителю. Как я объяснил, Шукрачарья был духовным учителем по праву происхождения. Но Бали Махарадж первым отвернулся от этого стереотипа семейной преемственности духовных учителей, поэтому он Махарадж. Шрила Джива Госвами в своей «Карма-сандарбхе» пишет, что надо стремиться принять духовного учителя, который сведущ в духовном знании. И если нужно, то следует порвать связи с наследственным духовным учителем, приняв настоящего, истинного духовного учителя.

Так что, когда Шукрачарья посоветовал нечто противоположное своим же предыдущим наставлениям (в частности, относительно поклонения Вишну), он сразу утратил свое положение духовного учителя. Никто не может быть духовным учителем, не будучи преданным Вишну. Брахман может быть очень искушенным в проведении ведических ритуалов, принятии пожертвования и распределении богатств (все это возвышенные качества брахмана), но согласно предписанию Вед, если кто-то, даже обладающий всеми этими качествами, противится Господу Вишну, он не может быть духовным учителем.

Так что, когда Шукрачарья хотел настроить Бали Махараджа против Вишну, Шукрачарья сразу же утратил квалификацию духовного учителя. Бали Махарадж не послушал такого неквалифицированного духовного учителя, и поэтому его воспринимают как одного из Махаджан.

Махаджан – тот, по чьим стопам следует идти. Таким образом, он подал пример отказа от духовного учителя невайшнава; его поведение идеально, и его считают Махаджаном.

Если Джадурани хочет рисовать картинки с Бали Мхараджем, они должны быть такими: (1) Зал должен быть очень хорошо украшен; роскошный зал. (2) С одной стороны зала должен находиться пустой трон. (3) Бали Махарадж должен склониться перед Господом Ваманадевом. А Ваманадева надо нарисовать с одной ногой на Земле, а другой – в небесах. К Его стопе склонился головой Бали Махарадж. Это означает, что даже если отдать Верховному Господу всю свою собственность, это еще не совершенное пожертвование, но если кто-то отдает служению Господу свое тело и голову, то он достигает совершенства в отдаче всего Господу. Это называется полным вручением Богу всего, что есть у преданного.

Бали Махараджа надо нарисовать не более чем сорокалетним, очень хорошо выглядящим царем, хорошо одетым, как подобает царственной особе, с усами, но без бороды. У Шукрачарьи должна быть шиваитская тилака, и у Бали Махараджа может быть шиваитская тилака до встречи с Ваманадевом, а потом вы можете поменять тилаку Бали Махараджа на вайшнавскую.

Да, Прадьюмна печатает Третью песнь и вскоре пришлет ее тебе. Надеюсь, у тебя все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

P. S. Уже после написания этого письма я получил твое письмо от 29 июня 1968. Я был рад узнать, что проповедь в парке посредством киртана идет хорошо и что вы в прошлое воскресенье собрали пятьдесят долларов. Это воодушевляет, и в Нью-Йорке преданные тоже с успехом делают это. Также я получил письмо от Раярамы, и он едет не в Бостон, а в Лос-Анджелес. Он тебе напишет.

Относительно иммиграции: я прилагаю копию письма мистера Гамильтона. Думаю, тебе надо увидеться с мистером Гамильтоном и получить от него другое письмо, в котором он посоветовал бы мне, в каком направлении следует действовать.

*  *  *

Прабхупада предоставляет мне информацию о Бали Махарадже, необходимую для появившейся в журнале «Обратно к Богу» странички комиксов «Махаджаны». К тому времени у нас еще ничего не было издано о Бали Махарадже, и Прабхупада рассказывает мне о нем в этом письме. Я старался использовать все, что сказал Прабхупада. Он впоследствии заметил, что ему нравится серия комиксов «Махаджаны».

В этом письме Прабхупада существенное место отводит обсуждению кастовых гуру и других неквалифицированных лиц, претендующих на роль гуру (хотя эта подробная информация не была существенной для странички комиксов). Шукрачарья думал, что тот, кто отдает всё Вишну, оказывается в проигрыше, но жизнь доказывает обратное. Также Прабхупада указывает на то, что Бали Махарадж стал махаджаной, отвергнув такого невайшнавского гуру.

12 июля 1968

Мой дорогой Сатсварупа,

пожалуйста, прими мои благослвения. Я получил твое письмо от 10 июля 1968 и ознакомился с отчетом о встрече с мистером Кумеем, заместителем окружного инспектора Бостонского департамента юстиции. Поскольку ты говоришь, что он ответит на мое письмо через день–два, я подожду его ответа в течение недели, а потом предприму необходимые шаги. Меж тем я ознакомился с инструкциями, переданными тобой.

Как я понял, ты стараешься организовать брахмачарини-ашрам. Есть большая потребность в таком ашраме, поскольку есть много девушек-преданных, связанных с нашим Движением сознания Кришны. Касательно семейных пар говорить особо нечего: они просто живут вместе как муж и жена. Но те, кто неженаты, такие брахмачари и брахмачарини, понятно, не должны жить вместе. Это особое ограничительное требование нашей религии. Но поскольку в вашей стране нет разделения между юношами и девушками, между мужчинами и женщинами, и они могут свободно и беспрепятственно смешиваться, я не проявлял по этому вопросу особой строгости, поскольку моя критика могла бы раздосадовать их, и это негативно сказалось бы на сознании Кришны, которое они стараются в себе развить.

Но если ты сможешь организовать ашрам брахмачарини, то это очень хорошая мысль. И я думаю, что руководить таким ашрамом могла бы наша Джадурани или другая более или менее опытная ученица. Но тут есть другая проблема. Когда девчата живут вместе, они начинают ссориться. Так или иначе такие ссоры продолжаются везде, где есть немного индивидуальности. Это заложено в природе. Даже в духовном мире такие ссоры тоже имеют место.

Но самое главное это то, что в Бостоне лишь ты один зарабатываешь деньги. Как ты сможешь содержать еще и отдельный ашрам брахмачарини без дополнительных источников дохода? Мне кажется, что картины, которые рисуют брахмачарини, могли бы стать источником доходов в нашем Обществе. Если сделать какие-то организационные шаги для продажи, то это была бы замечательная идея. Конечно, брахмачарини не могут ходить собирать пожертвования, но если некоторые из них согласны выходить и продавать наши книги и другую литературу, это тоже было бы подспорьем. Надо, чтобы была какая-то возможность честным трудом зарабатывать деньги. А иначе на что будет существовать ашрам брахмачарини?

Все обитатели ашрама должны быть обеспечены необходимой питательной едой. В вашей стране, где люди привыкли есть мясо и белковую пищу, особенно важно регулярно готовить дал, чапати, рис; надо правильно все организовать, чтобы были также фрукты и молоко. Не надо есть больше необходимого, но удовлетворение минимальных требований должно быть обеспечено.

Но если вы сможете организовать такой хороший брахмачарини-ашрам, то это будет большим успехом нашего Общества. Есть большая потребность в этом. И я искренне желаю, чтобы кроме супругов все жили отдельно: мужчины отдельно от женщин, и женщины отдельно от мужчин. Буду рад услышать от тебя о дальнейшем развитии. Но можно очень хорошо использовать один момент, а именно, если бы брахмачарини научились работать с типографской машиной, то это оказало бы большую помощь, потому что издание литературы – одно из важнейших направлений деятельности. И если бы брахмачарини помогли нам делать печатные полосы для фотографической офсетной печати, это было бы большим подспорьем.

Надеюсь, у тебя все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Это письмо почти целиком состоит из указаний относительно создания брахмачарини-ашрама. Не следует думать, что это письмо устарело и у нас в ИСККОН уже совершенно сформировался ашрам незамужних женщин.

Прабхупада обращает внимание на необходимость предоставить незамужним женщинам нормальные условия для проживания. Прабхупада пишет: «Касательно семейных пар говорить особо нечего: они просто живут вместе как муж и жена». В ИСККОН вступают неженатые женщины: девушки, стремящиеся выйти замуж, и те, кто уже были замужем, но потеряли мужей. Кто-то из них может не иметь склонности к созданию семьи, и те, кто уже были замужем, могут не хотеть нового замужества. Всегда будет потребность в брахмачарини-ашраме, и здесь Шрила Прабхупада дает много советов о том, как организовать женский ашрам.

Прабхупада не пишет об ашраме замужних женщин, перемешанных с незамужними. Для коллективного духа брахмачарини им лучше иметь свое место и статус незамужности, а не иметь постоянно дело с семейными заботами, женами, их детьми и мужьями. Помню, одна шестнадцатилетняя брахмачарини жила с семейной парой. Шрила Прабхупада посоветовал ей не оставаться с ними, а то она сама станет фактически грихастхой. Когда женщины выходят замуж, тут «говорить особо нечего», но пока они брахмачарини, руководители храма могут организовать им проживание в отдельных квартирах.

Основное ударение Прабхупада делает на том, что мужчины должны жить отдельно от женщин. Можно было бы возразить, что само понятие «брахмачарини» – выдумка. В ведическом обществе девушки жили в доме отца до тех пор, пока не выходили замуж. Далее о женщине уже заботился муж. Не было никаких брахмачарини. Но американцам ничего не известно о ведической культуре, а с точки зрения ведической культуры американские женщины живут как проститутки. Шрила Прабхупада не отвергал таких заблудших девушек, которые проявляли искренний интерес [к сознанию Кришны]. Он считал, что в ином случае они обидятся, и застопорится начавшееся было развитие их сознания Кришны. Поэтому Прабхупада сказал: «Пусть будет брахмачарини-ашрам». Но тут возникает проблема: брахмачарини будут ссориться, они не смогут мирно жить вместе в сознании Кришны. Шрила Прабхупада, однако, смотрел на это философски. Он сказал, что поскольку мы все обладаем индивидуальностью, то ссоры неизбежны. Это не отпугнуло Прабхупаду, не лишило его желания учредить женский ашрам. Он не сказал: «Никакого брахмачарини-ашрама! Женщины будут царапаться, как кошки. Поэтому мы не можем предоставить им проживание в ашраме. Пусть живут дома». Прабхупаду больше интересовал практический вопрос: «Кто будет платить за такой ашрам?» Прабхупада советует, чтобы брахмачарини распространяли книги и на вырученные деньги обеспечивали себя должным питанием. Как сказал однажды Прабхупада во Вриндаване в 1967: людям, воспитанным на Западе, требуется более сытная пища, чем индийским брахмачари, живущим в Институте восточных исследований Бона Свами.

Также Прабхупада упомянул, что было бы хорошо, если бы брахмачарини печатали и помогали в издании книг. Это письмо содержит важные наставления относительно занятости женщин в сознании Кришны и о защите их, а также о развитии Движения сознания Кришны.