Текст книги "Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

На каком-то уровне мое служение, и служение моих братьев в Боге, было «чистым» и «беспримесным», и Шрила Прабхупада, увидев в нас некоторую чистоту (хотя мы были неофитами), возвышал нас. В конце концов, он непостижимым образом сделает нас чистыми слугами. Наша связь с Прабхупадой непостижима, поэтому нет ничего невозможного в том, что тот, кто работает на Прабхупаду, сможет по его милости стать чистым преданным. Так говорит Прабхупада, и это подтверждается Санатаной Госвами:

ятха канчанатам яти камсьям раса-видханатах

татха дикша-видханена двиджатвам джаяте нинам

Как бронза, соединяясь с ртутью в алхимической реакции, превращается в золото, так и человек, должным образом обученный и инициированный истинным духовным учителем, сразу же становится брахманом.

– Чайтанья-чаритамрита, Ади 7.47, комментарий

В этом письме Прабхупада также проявляет заботу о своих едва зародившихся центрах в Бостоне и Нью-Йорке. Однако он предостерегает меня от придания неверного смысла озабоченности его здоровьем. «Не волнуйся о моем материальном теле», – говорит Прабхупада.

В связи с этим следует отметить несколько моментов. Прабхупада имеет в виду мое письмо к нему, в котором я выражал свою озабоченность его здоровьем и надежду на то, что он избавится от болезни. Прабхупада увидел изъян в моем выражении озабоченности. Это утверждение можно рассматривать в нескольких ракурсах:

1. Болезнь Прабхупады была нематериальной. Тело Прабхупады было духовным, а его болезнь – необычной.

2. Даже если и казалось, что Прабхупада страдает, это не мешало его сознанию Кришны. Преданное служение ничем не прерывается и может осуществляться даже в уме. Так что сознание Кришны у Прабхупады было неподвержено материальным воздействиям – даже в таких превратностях, как болезнь.

3. Поэтому, даже если чистого преданного беспокоят телесные расстройства, его ум остается чистым, полным сознания Кришны, и он достоин того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу. Шастра говорит:

тат те 'никампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дая-бхак

О Господь, тот, кто всегда ждет Твоей беспричинной милости, проливаемой на него, и кто, страдая из-за плодов своих прошлых неверных поступков, от всего сердца склоняется пред Тобой в почтении, несомненно достоин освобождения, которое принадлежит ему по праву.

– Шримад-Бхагаватам,10.14.8

4. Говоря об «умственных расстройствах» Прабхупада имеет в виду материальные желания. Прабхупада сообщает мне, что если человек находится в чистом сознании Кришны, то его нельзя называть больным. (А я, по-видимому, обратился к Прабхупаде именно таким образом.) «Болезнь» всегда материальна. Поэтому Прабхупада увидел изъян в моей озабоченности.

Мой духовный брат Мадхусудана однажды тоже написал Прабхупаде о его болезни. И Мадхусудана тоже получил от Прабхупады письмо. Оно начиналось словами «дорогой мальчик» и сообщало Мадхусудане, что представление о том, будто болезнь Прабхупады вызвана теми же причинами, что и у обычных больных, ошибочно.

5. Даже если у человека хорошее физическое самочувствие, но его беспокоят телесные привязанности, и он, помимо преданности Кришне, имеет иные интересы, то он болен.

6. Таким образом, мы всегда должны воспринимать духовного учителя в соответствии с его духовным положением.

Говоря «не волнуйся о моем материальном теле», Прабхупада также проводит разделение между материальным и духовным телами. По сути, тело Прабхупады было нематериальным, и его недомогание было или следствием греховных действий его учеников, или предоставлением ученикам возможности служить духовному учителю. Но ученики не должны думать, будто болезнь их гуру есть признак его загрязнения.

В этом письме речь также идет о грядущей награде: Прабхупада сообщает, что собирается в мае приехать в Бостон.

К письму Прабхупада приложил еще одну магнитофонную запись. Когда я перечитывал это письмо, готовясь писать комментарий, я вновь ощутил ту радость, которую испытывал при получении от Прабхупады бандероли с магнитофонной катушкой. Представьте себе спонтанную радость ребенка, который может даже весело запрыгать, узнав, что сегодня ему не надо идти в школу (или он может поступить так в предвкушении летнего отдыха на море, или при получении желанного рождественского подарка). Такую спонтанную радость, но только гораздо более сильную, испытывал я при получении этих аудиозаписей. Получение новой магнитофонной катушки означало, что я опять смогу слушать, как Прабхупада диктует «Шримад-Бхагаватам», и смогу запечатлеть его слова в своем сердце.

Еще Прабхупада в конце этого письма говорит мне: «Будь всегда поглощен сознанием Кришны, и Господь даст тебе необходимое понимание». В письмах Прабхупады мы часто встречаем подобные утверждения. Это подтверждает философский тезис о том, что Сверхдуша – чайтья-гуру. Здесь гуру дает заверения относительно чайтья-гуру. Так что нам надо стремиться установить связь со Сверхдушой, чтобы обрести разум, необходимый для исполнения наказов нашего духовного учителя.

Март 1968

4 марта 1968

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения и передавай их Джадурани и Прадьюмне. Надеюсь, у всех вас все хорошо в служении Кришне. Я восьмого марта 1968 отправляюсь из Лос-Анджелеса в Сан-Франциско, поэтому с шестого марта ты можешь посылать всю почту в Сан-Франциско. Ты будешь рад узнать, что Джаянанда в Сан-Франциско покупает хороший дом, и я также надеюсь, что получу постоянную визу. Сейчас я чувствую себя хорошо. Да укрепит меня Кришна, чтобы я все больше и больше служил вам.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Это письмо тоже написано от руки. В тот период моей переписки с Прабхупадой его рукописное послание, как правило, было призвано сопровождать пересылаемую магнитофонную запись.

Благодаря этим заметкам, в которых содержится упоминание о переезде из Лос-Анджелеса в Сан-Франциско и о планируемой покупке нового храма, а также о получении визы, Прабхупада предстает пред нами как активный основатель-ачарья ИСККОН, передислоцирующийся с одного фронта на другой. Хотя Прабхупада быстро передвигался и имел все больше и больше дел, он все же не выпускал меня из виду. Я был благодарен Прабхупаде за то, что поддерживаю связь с таким активным духовным лидером. Ученик не может претендовать на полноценное общение с духовным учителем до тех пор, пока не связан с ним серьезным служением.

Конечно, мое служение, обеспечивающее мне связь с Прабхупадой, было не Бог весть каким большим делом, но я все же кое-что делал: распечатывал тексты Прабхупады и поддерживал существование небольшого центра, состоявшего из трех-четырех преданных. Но это служение, эта связь позволяли мне поддерживать контакт с духовным учителем всегда – даже когда он, руководя Движением сознания Кришны, переезжал в другие города. Преданному надо стремиться иметь такую связь с учителем, которая основана на утилитарном служении. Каким-то образом для меня нашлось место в уголке сердца Прабхупады; всегда надо было распечатывать очередную магнитофонную запись, и Прабхупада всегда отвечал мне по вопросам, касающимся нашего бостонского центра. Эта утилитарная связь, из-за которой у нашего духовного учителя появляется необходимость регулярно иметь с нами дело и давать нам указания, сладостна и благотворна для ученика.

В марте в наш бостонский центр пришло письмо, адресованное преданному по имения Ядунандана. Этот парень приехал из Нью-Йорка и, немного побыв с нами в Бостоне, покинул Движение. (Прабхупада дал имя Ядунадана нескольким преданным.) Некоторые моменты из того письма стали важными для меня, я всегда помню их и цитирую. Один из комментариев Прабхупады касается уединения. Я тоже был склонен к уединению; до прихода в сознание Кришны мне нравилось жить одному. Я уже рассказал, как предоставил свою квартиру преданным, жившим на Второй авеню 26. Тогда мне было понятно, что я отказываюсь от того, к чему был привязан, но я считал, что обретаемое мной общение с преданными ценнее теряемого уединения. Ядунандана написал Шриле Прабхупаде о своем желании уединиться где-то ради духовного развития. Прабхупада ответил:

Склонность к уединению является следствием твоей прошлой материальной деятельности, но для неофита уединение – не очень хорошая вещь. Майя всегда старается атаковать нас, и как только у нее появляется какая-то возможность, она пытается оказать свое отравляющее воздействие. Поэтому лучше всего вначале не искать уединения, а оставаться среди чистых преданных, чтобы даже во время атаки майи их общество могло защитить тебя. Если ты всегда занят проповеднической работой, это очень хорошо. Но нельзя посоветовать новому человеку оставаться одному в уединенном месте.

Вриндаван, конечно, очень хорош для преданного служения, но даже там не рекомендуется оставаться одному. Я стараюсь найти во Вриндаване хорошее место, и когда там у нас будет место, я лично буду находиться там с некоторыми преданными и отдавать должное атмосфере Вриндавана. До тех пор, пока мы под правильным руководством занимаемся преданным служением, мы, конечно, всегда находимся в трансцендентном положении, а трансцендентное положение не имеет границ; не важно, где ты находишься, во Вриндаване или в США.

И все же, атмосфера Вриндавана очень приятна для всех. Но пока мы не полностью освободились от наших материальных привязанностей, даже жизнь во Вриндаване становится неблагоприятной. Этот поиск уединения – просто реакция на твои прошлые бессмысленные действия; это отрицание, опустошение. Правильное положение заключается в том, чтобы всегда быть занятым в служении Кришне; это позитивный подход.

Уединение как реакция на наш прошлый горький опыт материальной жизни и уединение как опустошение – эти наставления Прабхупады являются важными определениями. Конечно, «Бхагавад-гита» восхваляет отстраненность от общей массы людей, но этот вид уединения подразумевает уклонение от общества материалистических людей, особенно тех, которые привязаны к женщинам и наслаждению чувств. Нам не следует избегать общения с преданными.

К сожалению, Ядунандана не принял совета Прабхупады. Он сказал, что ему известен идиллический уголок в Новой Англии , скрытое место в лесу у пруда, и что он поедет туда медитировать. Так Ядунанда покинул нас, и несколько недель мы его не видели. Потом я заметил его слоняющимся у Бостон-Коммон. Он зарос бородой, и с ним были какие-то хиппи. Похоже, он находился в состоянии наркотического опьянения. Когда я спросил у него, что случилось с его уединенной медитацией, он сказал, что ему стало скучно, и он отправился в соседний город Провиденс, где встретил старых друзей. Поэтому что толку от такого уединения?

Ядунандана вначале был в нью-йоркском храме, а потом оставил его и приехал в наш бостонский центр, отметив, что у нас другая атмосфера. Сравнивая большие и маленькие центры ИСККОН Прабхупада говорил:

Для нас единственное убежище – это общение с преданными. Может, по сравнению с Бостоном Нью-Йорк более оживленный, но до тех пор, пока храмом руководит опытный преданный, дела в обоих местах идут хорошо.

Под машинописным посланием Ядунандане Прабхупада от руки сделал приписку для меня:

Дорогой Сатсварупа, сегодня утром я отправил тебе кое-что в связи с больничным счетом Прадьюмны. Думаю, что я смогу выслать тебе из этого центра пятьсот долларов. Насколько я понимаю, больничный счет можно оплачивать по частям. Нам надо принять меры на случай непредвиденных ситуаций в будущем, и я хочу создать центральный совет для такого управления. Я не могу уследить за всеми административными делами. Некоторые из вас должны сформировать комитет для такого рода руководства. В Индии брахмачари собирают пожертвования и взносы. Но здесь нет возможности поступать как они, поэтому всем брахмачари следует трудиться, хотя бы не полный рабочий день, чтобы минимизировать наши финансовые затруднения.

Всегда твой благожелатель АЧБ

Я уже писал об этом в «Прабхупада-лиле»:

Когда Прадьюмна попал в больницу с грыжей, Сатсварупа не знал, как они смогут заплатить за операцию. Родители Прадьюмны отказались. Не зная, к кому еще можно обратиться, Сатсварупа послал Прабхупаде письмо, в котором спрашивал, не может ли Прабхупада оплатить счет. Подобно опекаемому ребенку, который, испугавшись, бежит за защитой к родителям, Сатсварупа верил, что Свамиджи знает всё и может со всем справиться. Кроме того, больше никто не беспокоился ни о Прадьюмне, ни о возможностях бостонского центра сознания Кришны по поводу оплаты пятисотдолларового больничного счета. Сатсварупа решил, что если Свамиджи сочтет неправильным обращение к нему за деньгами, то он так и скажет.

Больничный счет был для Шрилы Прабхупады беспокойством. Почему Прабхупада должен заботиться обо всем, что происходит в десятке разных центров по всему миру? Хотя Прабхупада уверил Сатсварупу, что в случае необходимости он вышлет деньги для оплаты пребывания Прадьюмны в больнице, он предложил ученикам организовать руководящий орган, который занимался бы решением таких проблем. (Это стало началом или первой идеей создания Джи-би-си.) Растущее Общество Прабхупады нуждалась в должном руководстве, и заниматься этим должен был не только Прабхупада. Ему надо было хорошо исполнять свой долг перед духовным учителем, а не быть одновременно казначеем, председателем, специалистом по устранению проблем и консультантом по всем вопросам, возникающим у каждого преданного в каждом центре. Но так было, хотя количество учеников Прабхупады увеличивалось. Они обращались к нему за всем: за медицинскими советами, по вопросам женитьбы, за финансовой помощью, а также за трансцендентным знанием.

27 Марта 1968

Мой дорогой Сатсварупа,

пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 18 марта 1968, а также прилагаемую транслитерацию, выполненную Прадьюмной. Большое вам спасибо. Что касается твоего письма от 18 марта, полученного вместе с магнитной лентой, то я только что раскрыл его. Об изменении бостонской программы речь не идет. Здесь я занят до восьмого апреля. Потом я освобожусь и смогу поехать в Нью-Йорк. Какой будет программа в Нью-Йорке, я не знаю, потому что не получал информации об этом. Так что попроси Брахмананду, чтобы он письмом сообщил мне, когда я должен прибыть в Нью-Йорк. После восьмого апреля с смогу туда приехать в любой день. Так что стройте планы совместно, а что касается меня, в Сан-Франциско я освобождаюсь после восьмого.

Я уже послал тебе сообщение по поводу больничного счета Прадьюмны, и как только ты мне скажешь, отправлю тебе пятьсот долларов из моего личного книжного фонда. Здесь ученики сказали мне, что счет можно без проблем оплачивать по частям, небольшими суммами, и если это возможно, узнай, как это сделать.

Надеюсь, у тебя все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Здесь мы видим, как разные центры состязаются в приглашении Прабхупады в их храм. Нью-йоркский храм был самым старым, и тамошние преданные рассчитывали на приоритетное посещение их Прабхупадой. А Бостон не был значительным центром. Однако я пригласил Прабхупаду еще в 1967, и здесь он обещает приехать. Это стало неожиданностью для преданных из Нью-Йорка, поскольку из-за поездки Прабхупады в Бостон сокращалось время их общения с Прабхупадой. Но мне Прабхупада еще раньше пообещал приехать. К тому времени я сообщил ему, что договорился о его выступлении в разных университетах. Думаю, этим подтверждается, что если мы хотим, чтобы к нам приехал духовный учитель, то мы можем привлечь его, заранее все подготовив.

Апрель 1968

2 апреля 1968

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 19 марта 1968, а также экземпляр «Шримад-Бхагаватам». Большое тебе спасибо. Согласно астрономическим расчетам каждые три года прибавляется дополнительный месяц, так что когда прибавлен месяц, в годе получается тринадцать месяцев. В остальные годы – как обычно, двенадцать месяцев. Пока я оставляю копии [«Шримад-Бхагаватам»] как они есть, а когда опять просмотрю их, внесу необходимые исправления.

Я был очень рад увидеть фотографии бостонского храма, они произвели на меня хорошее впечатление. Передавай Прадьюмне мои благословения и поздравление с возвращением из больницы. Пожалуйста, заботься о нем как можно лучше. Ты ничего не сказал о том, как будет оплачиваться его больничный счет. Я уже писал тебе, что если понадобится, то я могу перечислить что-то из моего книжного фонда. В противном случае, как мне здесь посоветовали, счет можно оплачивать по частям. Я отправляюсь в Нью-Йорк семнадцатого апреля, и думаю, что 25-го буду присутствовать на встречах в филадельфийском университете, а потом буду свободен и смогу приехать в Бостон, и ты можешь строить свою программу соответственно.

Я очень рад, что Джадурани готовит вывески к моему приезду. Передавай мои благословения Джадурани, Прадьюмне, Джадунандане, Джай-Говинде и всем вашим.

Сюда приехал увидеть меня парень по имени Джон, который иногда бывал в Бостоне. Я просил его остаться в храме, но в храме его нет, и я его больше не видел.

Надеюсь, у тебя все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Первый абзац этого письма посвящен техническому разъяснению некоторых аспектов того, что было записано Прабхупадой на диктофон.

Как говорит Прабхупада, он рад был узнать, что мы готовим вывески к его приезду. На главной вывеске, помещенной нами над входом в наше небольшое помещение, было написано: «Харе Кришна». Описание наших приготовлений есть в «Прабхупада-лиле»:

Прабхупада назначил свое прибытие в Бостон на первое мая и попросил Сатсварупу договориться о лекциях в разных университетах Бостона. Когда преданные послали Прабхупаде несколько фотографий внутреннего убранства их помещения, он ответил: «Они произвели на меня хорошее впечатление». Хотя на фотографиях был запечатлена всего лишь небольшая пустая комната с недоделанным алтарем, Прабхупада смотрел на изображение не взглядом декоратора. Его «хорошее впечатление» было вызвано, скорее всего, пониманием, что его ученики в Бостоне изо всех сил стараются делать что-то в сознании Кришны. Если добавить сознание Кришны, то ценным может стать любое действие и любой материальный объект.

8 апреля 1968

Мой дорогой Сатсварупа,

пожалуйста, прими мое благословение. Я получил твое письмо от 1.4.68 и рад, что ты смог решить проблему с больничным счетом Прадьюмны. Я был очень рад узнать, что он участвовал в ишта-гоштхи. Его ответы очень разумны. Я решил приехать в Нью-Йорк семнадцатого.

Один момент: передай всем преданным, что майя не может коснуться чистого преданного. Если ты обнаружишь, что у преданного, вроде бы, трудности, то это не влияние майи; так воздействует Господь посредством Своей личной внутренней энергии. На долю Пандавов выпало множество бедствий; Господь Рамачандра был изгнан в лес; Его супругу, богиню удачи, похитил Равана; Господь Кришна погиб от стрелы охотника; Харидаса Тхакура избивали палками на двадцати двух базарных площадях; Господа Иисуса распяли – но всё это было действиями Самого Господа.

Мы не всегда можем разобраться в хитросплетениях подобных ситуаций. Иногда такое происходит, чтобы сбить с толку тех, кто по натуре демон. Поэтому на ишта-гоштхи вам следует обсуждать то, что прочитано в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Мы должны стараться понимать всё лишь согласно критериям преданного служения. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что каждый, кто на сто процентов занят служением Господу, находится в трансцендентном положении, и майя уже не может повлиять на такого человека. Господь и Его чистые преданные всегда пребывают вне сферы действия майи. Хотя беды, от которых страдает чистый преданный, выглядят словно воздействие майи, нам следует понимать, что так действует йогамайя, внутренняя энергия Господа.

Мои благословения всем вам. Я чувствую себя хорошо.

Всегда ваш благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Это рукописное послание. Прабхупада писал о наших ишта-гоштхах.

Обычно ишта-гоштхи делились на две части: обсуждение текущих дел и философия. Как правило, на этих собраниях не было гостей и можно было говорить, не беря во внимание их присутствие.

Тему разговора определял не только президент, другим тоже разрешалось говорить. Ишта-гоштхи давали повару возможность напомнить преданным, что не следует оставлять продукты там, где они могут испортиться, а пуджари мог выступить с речью о том, как важно в сознании Кришны посещать арати или устанавливать особые отношения с Божествами посредством индивидуального служения. На ишта-гоштхах могли даже всплывать разные анартхи или храмовые интриги.

Прабхупада ожидал, что мы будем проводить эти встречи как подобает преданным. Ишта-гоштхи – это не дискуссия очернительства. Но мы обсуждали болезненные вопросы открыто, и собрания были подходящим местом для рассмотрения противоречивых моментов, хотя это происходило с уважением к полномочиям руководства храма. Ишта-гоштхи были законным способом решить множество проблем, скопившихся за неделю.

На философской части ишта-гоштхи я стал читать письма Шрилы Прабхупады. Я приглашал преданных задавать философские вопросы о том, что им непонятно. Чтобы вовлечь в обсуждение всех преданных, кто-то изображал из себя майявади и бросал остальным вызов. Если ишта-гоштхи, «обсуждение сказанного духовным учителем», проходят живо, в атмосфере любви и в соответствии с парампарой, то они по-прежнему могут быть действенным методом поддержания коллективного духа храма.

Однажды на ишта-гоштхи мы рассуждали о воздействии майи на чистого преданного, и именно об этом говорит Прабхупада в данном письме. Он, среди прочего, намекает, что мы, вероятно, строили свою беседу на предположениях. И Прабхупада пишет: «Поэтому на ишта-гоштхи вам следует обсуждать то, что прочитано в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам»». Ишта-гоштхи – не обмен мнениями «свободных мыслителей». И это не умствование по поводу сугубо технических или академических вопросов.

Философские утверждения этого короткого рукописного послания были для меня важными. Хотя об этом же можно прочесть в комментариях Прабхупады, к моменту получения данного письма я этих комментариев еще не читал. Я до сих пор дорожу этим письмом, которое с точки зрения сознания Кришны проясняет, как и почему великие преданные сталкиваются с проблемами и испытаниями. Здесь раскрывается внутренний смысл таких писаний, как Рамаяна и Махабхарата. Почему великие преданные страдают, если Кришна наделил их особыми полномочиями (или они, возможно, даже были воплощением Бога)? Если мы поймем, почему страдают великие преданные, то мы сможем лучше понять суть собственных бедствий, которые выпадают на нашу долю, даже если в битве с майей мы находимся на стороне Бога.

Прабхупада утверждает, что такие ситуации непостижимы, и что «мы не всегда можем разобраться в хитросплетениях подобных ситуаций». Так, мы можем считать распятие Иисуса Христа планом Господа, решившего сбить с толку демонов. Демоны решили, что Бог побежден; распятие как бы подтверждало это. И демоны еще сильнее ударились в атеизм. Это происходило тоже под руководством Всевышнего. Но бедствия великого преданного не вводят в заблуждение преданных. Они воспринимают подобные происшествия как план Господа, хотя им, возможно, и не известны подробности Его плана.

Эту же философию представил Бхишмадева, когда объяснял Юдхиштхире, почему в соответствии с планом вечного времени всем пришлось погибнуть на поле битвы Курукшетре. Мы должны принять за аксиому, что чистый преданный «всегда пребывает вне сферы действия майи». Приняв это, мы будем знать, что он не подвержен воздействию махамайи. Шрила Прабхупада говорит: «Хотя беды, от которых страдает чистый преданный, выглядят словно воздействие майи, нам следует понимать, что так действует йогамайя, внутренняя энергия Господа».

Философские указания нашего духовного учителя можно найти в его книгах и письмах. Поэтому нам следует внимательно читать книги нашего гуру, и они станут для нас подобны личным посланиям, призванным помочь нашей душе развиваться. Много таких философских наставлений я получил из писем Шрилы Прабхупады, и они неизгладимо запечатлены в моей памяти.

9 апреля 1968

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Большое тебе спасибо за письмо от 6.4.1968. Я ознакомился с его содержанием. Поскольку тебе дана работа, у тебя нет оснований для беспокойства; ты уже помогаешь в работе над «Шримад-Бхагаватам» и можешь постоянно делать это. Ты, несомненно, уже входишь в состав тех, кто работает над «Шримад-Бхагаватам» и редактирует его.

Конечно, на публике нам не следует говорить так о неграх. Мы не делаем различия между черными и белыми, между полубогами и демонами. Но при этом, поскольку демоны и полубоги существуют, мы должны относиться к ним должным образом. Возьмем, к примеру, Чайтанью Махапрабху. Он не делал различия между тигром и человеком. Он был настолько могущественным, что мог побудить танцевать даже тигра. Но что касается нас, то мы не должны, подражая Чайтанье Махапрабху, идти к тигру, в надежде на то, что он затанцует с нами! И все же тигр не хуже человека.

Так что ты можешь понять, что эти разговоры не для публики, поскольку люди не способны их понять. Мы, как правило, не против кого-либо, но если человек демоничен, безбожен, нам надо избегать общения с ним. Проповедник должен любить Бога, дружить с преданными, просвещать невинных и избегать демонов. Нам следует придерживаться этого правила. Но на высшем уровне жизни в преданности таких разделений нет. Высший преданный видит все в Кришне и видит Кришну во всем. Обычно, в качестве проповедников, мы относимся к преданным среднего класса. Мы не должны оставаться на уровне неофитов. Начинающие преданные не знают, как проповедовать. Они просто приходят в храм, подносят всё с преданностью Божеству и не знают ничего больше. Так что преданным в нашем Обществе не надо оставаться на уровне неофитов, но они и не должны имитировать высочайших преданных. Лучше всего находиться посредине, в положении преданных среднего класса, а именно: любить Бога, дружить с преданными и просвещать невинных, избегая демонов.

Эти вызванные кармой телесные отличия имеют место, но преданный классифицирует людей так, как описано выше, и мы должны их воспринимать так, поступая в отношении каждой группы по-разному. Верно, что нам не следует привязываться к различиям материальных тел. Но на практике, в реальной жизни, наше поведение должно быть таким, как я только что описал.

Относительно стандартной санскритской транслитерации: то, что делает Прадьюмна, должно стать нашей нормой. Написание тоже должно быть стандартным, согласованным с его работой. Что касается слова кшатрия, то это верное написание. Все эти расхождения возникают из-за того, что мои ученики не знают санскрита. Поэтому я попросил Прадьюмну учить санскрит очень серьезно. У него есть способности, и я надеюсь, что он добьется больших успехов.

Да, каждый из нас должен вести себя с другими идеально, чтобы у каждого был стимул развиваться все больше и больше. Планы относительно колледжей выглядят очень хорошо. Я приеду к вам первого мая.

Надеюсь, у тебя все хорошо Всегда твой благожелатель А. Ч. Бхактиведанта Свами.

 Ау иногда может звучать как оу. Остальная транслитерация стандартная.

*  *  *

В первом абзаце Прабхупада говорит, чтобы я не переживал по поводу отстранения от работы над «Шримад-Бхагаватам». Я услышал, что для издания «Шримад-Бхагаватам» сформирована группа редакторов, в списке которых мое имя отсутствовало. Я в беспокойстве послал Прабхупаде несколько глуповатое, тревожное и жадное письмо – словно над путем моей жизни нависла угроза. Но Прабхупада сообщил мне: «Ты, несомненно, уже входишь в состав тех, кто работает над «Шримад-Бхагаватам» и редактирует его».

То, что наше служение есть путь нашей жизни, это верно. Но нам следует понять, что служение нам дает духовный учитель. Если мы по какой-то причине будем неправильно относиться к нему, то можем лишиться служения. Служение не приходит к нам как следствие наших заслуг; нам его великодушно дарует духовный учитель.

Но духовный учитель – добрый отец, у которого нет намерения лишить подопечных того, что составляет суть их жизни. Исполнять свои обязанности мы должны с благодарностью к духовному учителю за то, что он дал нам занятие, освобождающее нас от материального мира. Хотя кажется, что духовный учитель командир, который, как может показаться, извлекает выгоду из нашей работы, но, на самом деле, он оказывает нам величайшую услугу, позволяя от его имени служить Кришне.

В следующем абзаце Прабхупада касается того, что было сказано мной «о неграх». Меня задело, что Прабхупада в своих книгах упоминает о неграх как о низшей расе. В своем письме я заметил, что для современного американского общества такие утверждения неприемлемы. Возможно, я по неосмотрительности поддался сомнениям, отнеся утверждение Прабхупады к телесному уровню. Ввиду своего материального окружения я отождествлялся с правом американских негров на социальное равенство. Это породило во мне так называемую либеральную ментальность, и я неверно понял утверждение Прабхупады. Мы можем признавать существование телесных различий, но все мы, независимо от того, какое (высокое или низкое) у нас положение в материальном мире, – родились в семьях млеччх, и в соответствии с ведическими нормами нас следует считать низкорожденными и падшими.

Конечно, Божья любовь в равной степени проливается на все души. В связи с этим Шрила Прабхупада говорит об уттама-адхикари. Уттама-адхикари вообще не делает различий; для него все души – слуги Господа. Но хотя проповедник (мадхьяма-адхикари) и делает такие различия, он их делает не из-за предвзятости или фанатизма. Обрести милость Кришны могут все люди (кроме отъявленных атеистов), независимо от расы, пола и социального статуса. По милости уполномоченного духовного учителя эта милость может пролиться даже на атеистов. Но поскольку люди отстаивают свои телесные представления, мы не всегда можем обсуждать эти темы публично.

Помню, однажды в Бостоне я проповедовал на улице чернокожему. Я сказал ему, что он считает себя черным, а меня белым лишь из-за «кожной болезни». Он обиделся, решив, будто я думаю, что его кожа почернела от какой-то болезни. Этот человек настолько погряз в телесных представлениях, что он даже не понял, что я имел в виду – что человек, отождествляющий себя и других людей с телами, болен «кожной болезнью».