Текст книги "Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 17 страниц)

Так что, если мы говорим о более высоком и более низком рождении, люди могут нас неверно понять. Как правило, если есть такая вероятность, нам не следует знакомить людей с этим аспектом нашей философии, но когда имеются условия для серьезной беседы, мы можем просветить любознательных слушателей. У проповедника не должно быть материальных, расовых или гендерных предубеждений. В соответствии с точкой зрения мадхьяма-адхикари нам надо делить людей не на черных, индийцев, женщин и мужчин, а на преданных, невинных и атеистов. Такое разграничение позволяет мадхьяма-адхикари эффективно проповедовать, преодолевая телесные предубеждения других людей. Такой подход помогает проповеднику преодолеть и свои собственные предубеждения.

Это письмо опять открыло мне глаза. Я снова убедился, что утверждения Прабхупады совершенны, что они не являются следствием материалистичных рассуждений.

В конце этого письма Прабхупада подтверждает то, о чем я написал ему. «Да, каждый из нас должен вести себя с другими идеально, чтобы у каждого был стимул развиваться все больше и больше». Прабхупада имеет в виду, что самый важный вид проповеди – идеальное поведение преданных. Своим идеальным примером лидер вдохновит новичков и подчиненных вести себя определенным образом.

Таков процесс духовного осознания. Любые постижения должны подтверждаться духовным учителем. На ранних этапах моей духовной жизни мое «понимание» могло быть неверным. Более того, нам никогда не следует думать, что мы уже достигли такого уровня, на котором нам не надо сверяться с духовным учителем или старшими духовными братьями. Даже Махараджа Парикшит, хотя он и был уверен, что ему надо идти к Ганге и посвятить оставшееся время своей жизни слушанию Кришна-катхи, посоветовался со святыми, чтобы выяснить, как луче всего поступить.

*  *  *

Прежде чем Ядунанда прекратил общаться с преданными, Шрила Прабхупада написал ему еще одно длинное письмо. Прабхупада упоминает об этом в письме к другому преданному: «Я имею в виду письмо к Ядунанде. Я хотел бы, чтобы вы все прочитали то письмо, поскольку в нем есть важная информация о нашем методе проповеди, и я ответил в том письме на многие его разумные вопросы».

Это утверждение кажется странным, поскольку Ядунандана не зарекомендовал себя в качестве серьезного преданного, но Шрила Прабхупада оценил его вопросы и всем во благо дал на них подробные ответы. Ядунандана говорил, что хотя он теперь преданный Кришны, раньше он был предан Христу. Ядунандане хотелось проповедовать христианам, потому что он считал, будто способен обратить их в сознание Кришны. Ему нравилось заниматься этим, когда мы выходили на харинама-киртану в Бостон-Коммон. Относительно планов Ядунанданы по обращению христиан в кришнаизм Шрила Прабхупада советует следующее:

Насколько я понимаю, у тебя очень сильна вера в христианскую религию. Если ты хочешь обращать христиан в сознание Кришны, тебе, прежде всего надо понимать философию сознания Кришны. Если мы постараемся обратить христиан в вайшнавов, это обернется полным провалом. Мы не осуждаем никакую религию, потому что в «Бхагаватам» сказано, что лучший религиозный процесс – тот, посредством которого человек может обрести любовь к Богу. Так что, мы учим любви к Богу, а не какой-то конкретной разновидности религии. Наше Движение сознания Кришны не есть религиозное движение. Это движение очищения сердец. Современная цивилизация игнорирует верховенство Бога. Чем больше человек преуспел в материальном, тем сильнее его обволакивает энергия иллюзии.

Ядунандана спросил, исчезает ли материальная реальность для того, кто обрел чистое сознание Кришны. Прабхупада ответил:

Когда человек избавляется от материалистичных представлений о жизни, он избавляется и от материалистичного восприятия. Собственно, есть лишь одна энергия Кришны, которая духовна. Материалистичные представления подразумевают забвение Кришны. Когда человек обретает полное сознание Кришны, то для такого преданного высокого уровня уже нет материального существования. Нам следует учиться сознанию Кришны постепенно. Это подобно тому, как мы готовим прасад. Обычно это рис, дал и чапати. Но когда эти блюда подносятся Кришне, они становятся прасадом. Как простой рис, дал и чапати превращаются в духовный прасад станет понятно нам на более высоком уровне развития нашего сознания Кришны, но все, что связано с Кришной – это духовная энергия.

Ум не исчезает, но качество его меняется, то есть он очищается.

Ядунандана спросил, не может ли чувство любви к Кришне быть просто проекцией эго. Прабхупада ответил, что это «не проекция эго и не проявление эмоций; эти проявления подтверждаются духовным учителем». Еще Ядунандана спросил, почему Прабхупада написал в «Бхагаватам», что достижение Брахмана – катастрофа. Прабхупада ответил: «Достижение Брахмана считается катастрофой потому, что человек не продвигается дальше в сознании Кришны. Если все заканчивается достижением Брахмана, то это, несомненно, катастрофа».

Ядунандана задал обычный вопрос: сколько прасада нам надо съедать. Прабхупада ответил: «Чем меньше, тем лучше, но чтобы не ставить под угрозу здоровье». Прабхупада сказал, что поскольку мы должны работать для Кришны, нам надо иметь хорошее здоровье. «Да, – пишет Прабхупада, – ты прав, когда говоришь, что в начале преданного служения человек может видеть Кришну только в Божестве и в поднесенном Ему прасаде. Но как бы там ни было, если у кого-то есть склонность к перееданию, пусть уж ест много прасада, а не никчемной пищи. Переедание не поощряется. Но это не означает, что если мне хочется съесть много, то я искусственно буду заставлять себя есть мало».

О проповеди христианам Ядунандана спрашивал несколько раз. Наш опыт показал, что народ на Бостон-Коммон склонен побуянить. Мы пели, вокруг нас собирались сотни людей, в том числе и тех, кто хотел бы поспорить или остановить нас, но пение обладало такой силой, что заглушало большую часть шума и выкриков. С нашим киртаном никто не мог состязаться на равных. Но когда пение прекращалось, у желающих перекричать нас появлялось больше шансов. Иногда мы начинали лекцию, а нас перебивали, но когда мы дружно пели, такое было невозможно. Порой мы даже не давали лекции, а просто продолжали петь после краткого перерыва. Ядунандана спрашивал у Прабхупады, как вести себя с такими людьми и, особенно, как проповедовать им что-то, связанное с их христианской средой. Прабхупада ответил:

Те, чей ум возбужден, не будут слушать ни о философии сознания Кришны, ни о христианской философии. Поэтому, чтобы их ум поуспокоился, вам надо хорошо петь «Харе Кришна». Вы не сможете добиться этого путем обмена философскими мнениями. А пение сработает. Когда нет возможности объяснять философию, нам следует просто петь и всё. Ничего не говорите. Это пойдет на пользу и певцу, и слушателям. Твоя краткая речь очень хороша. Чайтанья Махапрабху тоже говорил, что есть миллионы имен Бога, и можно петь какое угодно. Мы поем «Харе Кришна» потому, что Господь Чайтанья тоже пел «Харе Кришна». Мы советуем петь любое имя Бога, но, идя по стопам Господа Чайтаньи, предпочитаем петь Святое Имя Бога «Кришна».

Объясняя «Бхагавад-гиту», ты можешь упомянуть о некоторых параллелях с Библией, но ни в одном из священных писаний мира ты не найдешь той полноты информации, которую содержит в себе «Бхагавад-гита». Нам не следует забывать, что мы проповедуем учение о Боге на основе «Бхагавад-гиты», в которой имеются все духовные наставления, содержащиеся в других писаниях.

Но если публика неуправляема, то лучше всего просто петь и ничего не говорить о философии. В таких случаях не стоит тратить время на разъяснение им философии. И для вас, и для аудитории будет лучше петь и слушать «Харе Кришна».

В мае Шрила Прабхупада приехал в Бостон. Для Прабхупады мы сняли дом в девяти кварталах от храма. Накануне прибытия Прабхупады из Нью-Йорка приехало несколько преданных, чтобы помочь нам убрать в доме. Мы оставались на ногах всю ночь, а в то утро, когда прибыл Прабхупада, я приготовил для него несколько известных мне блюд: пури, халаву, сладкий рис. Я был так занят, что даже не поехал в аэропорт. Когда Прабхупада приехал, преданные сказали: «Прабхупада уже тут!», а я все еще продолжал готовить. Прабхупада зашел прямо на кухню, и я поклонился ему, но потом вернулся к своему занятию. Когда Прабхупада отправился в свою комнату, на кухню пришел его секретарь и сказал:

– Прабхупада хочет тебя видеть.

– Я не могу отлучиться, мне надо закончить готовить, – ответил я.

Я долгие месяцы ждал приезда Прабхупады, но когда он приехал, я даже не смог увидеть его в аэропорту и даже не мог пойти к нему в комнату.

Прабхупада оставался с нами в Бостоне около месяца, читая лекции в храме и на встречах в университетах. Подробно этот приезд Прабхупады в Бостон описан мною в четвертой главе «Прабхупада-лилы».

Июнь 1968

13 июня 1968

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Спасибо за письмо от 8 июня 1968, а также за присланный тобой буклет с описанием моей деятельности в Бостоне. Твое старание двадцать четыре часа направлять свою энергию на служение Кришне – признак высокой квалификации. Я был очень рад узнать, что ты готов рискнуть на 350 долларов в месяц, чтобы получить хорошее место для нашего храма. Я весьма одобряю эти старания. И Кришна, конечно, поможет тебе. Я послал письмо мисс Роуз. Старайся поддерживать с ней дружеские отношения. Она постепенно начнет все больше и больше интересоваться делами храма. Дремлющая любовь к Кришне есть у каждого человека, и мы должны давать людям возможность пробудить ее. Мисс Роуз проявляла растущий интерес к нашему храму, и я думаю, что если бы ты чуть больше ей льстил, она приняла бы сознание Кришны и могла бы оказать центру большую помощь.

Я очень рад слышать, что новый храм будет располагаться ближе к деловой части города. В деловых кругах популярна английская пословица о том, что если правильно выбрать место, то на одном месте можно наторговать больше, чем перемещаясь с одного места на другое. Аналогичным образом, если вы выбрали хорошее место, то оно само по себе будет как реклама для популяризации нашего сознания Кришны.

Девананда пока должен оставаться у вас. Сейчас ему не надо приезжать сюда. Когда мы будем формировать группу санкиртаны для европейского тура, я его позову. Пожалуйста, покажи ему эту часть моего письма, и я надеюсь, что он поймет. Он очень хороший, славный, разумный парень, и он будет тебе хорошим помощником.

Тем временем я получил письмо от Джеймса. Я вложил его в этот конверт. Не знаю, что он хочет у меня выяснить. Этот парень – новичок, но в его голове может быть очень много идей, и если ты сможешь убедить его делать нужную работу, он сможет отлично выполнять служение. Всегда можно ожидать прихода к нам диких ребят и девчат, так что нам надо обучать их. Это зависит от наших возможностей. Так что если ты сможешь взяться за этого парня, из него тоже может получиться хороший помощник. Вся наша программа ориентирована на обучение необученных. Никто не находится в сознании Кришны, и мы изо всех сил стараемся поднять их до этого уровня.

Надеюсь, у тебя все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Это первое из писем, отправленных мне Прабхупадой из Монреаля после того, как он провел май месяц в Бостоне. Прабхупада упоминает буклет, который я прислал ему. Пока Прабхупада находился у нас, я вел журнал его выступлений и других занятий. Получилось около пятидесяти машинописных страниц. Написав на титульном листе «Свами в Бостоне», я послал эту стопку Прабхупаде. (Потом я использовал этот буклет при написании «Прабхупада-лилы».) То, что Прабхупада поблагодарил меня за это описание, было косвенным свидетельством одобрения Прабхупадой той деятельности, которая впоследствии стала моим основным занятием: жизнеописанием Прабхупады.)

Мне всегда хотелось наблюдать за делами Прабхупады, а потом описывать увиденное, чтобы об этом могли узнать и другие. Еще я делал копии писем Прабхупады и рассылал их по другим центрам. Но иногда я их сокращал – когда Прабхупада давал понять, что в его письме что-то представляет собой конфиденциальную информацию. Указания Прабхупады не всегда предназначались для всеобщего применения.

Когда в философских дискуссиях речь заходит об относительной важности разных видов служения и о политике ИСККОН, и мы хотим подкрепить свою позицию цитатами из писем Прабхупады, нам надо быть в этом осторожными. Я не думаю, что письма имеют такой же философский вес, как комментарии Прабхупады. Письма Прабхупады, конечно, тоже абсолютны, но они адресованы конкретным людям и были написаны в конкретное время. Однако комментарии Прабхупады обращены ко всему человечеству и применимы, как минимум, в течение ближайших 10000 лет.

В этом письме Прабхупада вспоминает о некоторых событиях, участником которых он стал в Бостоне. Мисс Роуз была женщиной средних лет, какое-то время покровительствовавшей преданным и подумывавшей принять сознание Кришны. Она была невротичной, легкомысленной особой, но почему-то симпатизировала бостонским преданным. Когда в Бостон приехал Шрила Прабхупада, мисс Роуз стала больше помогать нам. Иногда она подвозила Прабхупаду на своей машине, посещала его лекции и даршаны. Так как мисс Роуз была сентиментальной, не отличалась глубиной мышления, не была склонна вопрошать об Абсолютной Истине и была привязана к материальным условиям своего существования, Прабхупада предпочитал привлекать ее к сознанию Кришны постепенно. Мисс Роуз была стареющей женщиной, но всё еще обеспокоенной попытками выглядеть юной, и Прабхупада часто упоминал о ней как о «молодой». Однажды, когда Прабхупада говорил о старости, он сказал, что если человек молод «как мисс Роуз», то он может переварить всё, даже камни; но если он «такой старик, как я», то пищеварение у него неважное.

Однажды мисс Роуз сказала Прабхупаде, что он, по ее мнению, прекрасен. Прабхупада ответил, что она сделала такое утверждение потому, что сама находится в прекрасном состоянии сознания и видит всё в свете замечательного сознания Кришны. Как-то Прабхупада открыто попросил ее пожертвовать храму свою машину и более активно участвовать в храмовой жизни, но она, нервно хохотнув, сказала: «Хотела бы я, чтобы у меня была такая возможность!»

Перед отъездом Прабхупады имел место довольно травмирующий эпизод с участием мисс Роуз. В один из последних дней пребывания Прабхупады в Бостоне к нему пришла мис Роуз, но секретарь Прабхупады, Говинда даси, не позволяла ей войти. Мисс Роуз впала почти в истерическое состояние и ворвалась в комнату Прабхупады со слезами и воплями, сообщающими о том, как с ней дурно обошлись. Потом она стала вспоминать, как преданные ее, якобы, обижали. Предполагаю, что ее неадекватное поведение было следствием привязанности к Его Божественной Милости, из-за чего она запаниковала, когда Говинда даси отказалась пустить ее к Прабхупаде.

На Шрилу Прабхупаду дикое поведение мисс Роуз и ее необузданные крики не произвели особого впечатления. Я тоже присутствовал там и пытался утихомирить даму; я терпеливо уговаривал ее вести себя прилично и покинуть комнату. Мисс Роуз в конце концов успокоилась, но после этого инцидента ее отношение к нам стало более прохладным.

В этом письме Прабхупада упоминает мисс Роуз добрым словом. И он рассматривает ситуацию с точки зрения ачарьи нашего бостонского храма. Прабхупада говорит мне, что нам выгодно оставаться друзьями этой дамы. Прабхупада лично послал ей письмо. Мисс Роуз, подобно всем людям, обладала дремлющим сознанием Кришны, и мы должны были дать этому ее сознанию пробудиться. И Прабхупада дает тактический совет в отношении обхождения с мисс Роуз: «Если бы ты чуть больше льстил ей, она приняла бы сознание Кришны и могла бы оказать центру большую помощь». Рупа Госвами говорит:

эна тена пракарена манах кришна нивешает

сарве видхи-нишедха сьюр этайор эва кимкарах

«Так или иначе прими сознание Кришны; правила и предписания смогут прийти потом».

Когда мы побуждаем человека принять сознание Кришны, наше поведение иногда может включать в себя лесть, адресованную ложному эго того человека.

Из этого письма также видно, что Шрила Прабхупада действует как менеджер. Прабхупаду интересовали возможности местоположения храма в смысле бизнеса. Прабхупада всегда был опытным руководителем. Поэтому он цитирует поговорку о торговце, который, оставаясь в одном месте, способен наторговать больше, чем при переездах с места на место. И Прабхупада одобряет наше решение пойти на риск платить больше за помещение в хорошем месте.

Прабхупада пишет, чтобы Девананда оставался с нами. Девананда хотел покинуть наш храм, и я спрашивал у Прабхупады, не мог бы Девананда остаться, поскольку он был мне нужен. Выполняя функции Джи-би-си, Прабхупада приказал Девананде остаться.

Что касается Джеймса, то он был сумасшедшим малым; он немного побыл у нас в храме, а потом послал Прабхупаде письмо с жалобой на нас. Прабхупада понял, что Джеймс безумен, поэтому не стал отвечать на его неадекватное письмо, а переслал это письмо мне. Так Прабхупада поддерживал преданных ему лидеров и не принимал необоснованной критики.

Тогда меня поразило, что мы должны «убеждать» необученных безумных ребят. Вскоре некоторые из президентов храмов встретились на Восточном побережье и приняли решение не позволять сумасшедшим оставаться в храмах. Когда мы послали это решение Прабхупаде, он ответил критикой нашей политики отказа от неподготовленных людей. Прабхупада назвал ее слишком жесткой. Он писал, что легко отфутболить человека от двери храма назад в объятия майи, но обучить такого человека гораздо труднее. «Вся наша программа ориентирована на обучение необученных. Никто не находится в сознании Кришны, и мы изо всех сил стараемся поднять их до этого уровня».

Аналогичный совет Прабхупада дал и тогда, когда мы открывали гурукулу. Один из преподавателей написал Прабхупаде, как тщательно мы отбираем детей, которые будут учиться в школе. Прабхупада ответил, что нам следует не отбирать учеников, а понять, что все они необученные. Поэтому мы должны подготовить их.

Сам Прабхупада именно так относился к проповеди в начале своей миссионерской работы на Второй авеню 26. Конечно, в ашраме новички не могут быть изолированными от других обителей и не могут игнорировать их. Прабхупада позволял изгоям с Боуэри сидеть в храме, даже если от них дурно пахло. Но если они поднимали шум, то им не позволялось оставаться. Всем нужно быть толерантными.

16 июня 1968

Мой дорогой Сатсварупа,

пожалуйста, прими мои благословения. Большое спасибо за письмо от 12 июня 1968. Да, мне представились хорошие возможности встретиться здесь с некоторыми учеными. Прошлым вечером у нас состоялась встреча в доме мистера Абдула Рабая. Присутствовало несколько университетских профессоров и доктор Абот, доктор Макмиллан и многие другие, и два священника с женами. Только отец Лендлайс был без жены. Так что там была очень хорошая дискуссия, и по милости Кришны я смог дать им некоторое представление о нашей философии, о том, что она лучше всего остального. Профессор Абдул – мусульманин, он пишет тезисы о суфизме. И на него мы тоже произвели впечатление. К сожалению, мне пришлось там поесть, но я принял только немного фруктов. А они ели всякую ерунду, но, по крайней мере, не пили. Нас было всего двое, Джанардан и я, и мы избегали всего этого непотребства.

Брахмачари и брахмачарини могут жить в храме, обеспечивающем их раздельное проживание. Причина такого ограничения в том, что если они будут жить вместе, это может привести к появлению сексуальных импульсов. Общий принцип, особенно для брахмачари, – избегать всего, что может пробудить сексуальное желание. Но в вашей стране очень трудно отделить юношей от девушек, потому что они привыкли общаться. Так что я не могу внедрять эту систему очень строго, потому что они получили иное воспитание.

Так или иначе, если ты разумный парень, то сможешь устроить так, чтобы юноши и девушки жили отдельно: все брахмачари в одном месте, все брахмачарини в другом. Нам всегда надо помнить, что половая жизнь – большая помеха духовному развитию. Так что, имея в виду этот момент, мы должны с большим вниманием разумно всё устроить, чтобы не упустить из виду цель нашей жизни.

Махарадж Дашаратха был великим преданным Господа, но поскольку он был царем, кшатрием, он неизбежно должен был выполнить свое обещание. Чтобы не нарушить своего слова, он предпочел по просьбе жены удалить Рамачандру в лес. На высших стадиях духовной жизни могут быть нарушены даже такие обещания, но есть разные уровни преданности. В случае Васудевы мы обнаружим, что он находился на более высоком духовном уровне, чем Махарадж Дашаратха. Васудева тоже пообещал Камсе, что будет приносить ему всех своих сыновей, как только те родятся. Но в отношении Кришны Васудева нарушил это обещание. Суть в том, что Кришна проявился полностью как Верховная Личность Бога. Но Рамачандра явился как идеальный царь. Поэтому в лиле Рамачандры принципы морали и этики прослеживались такими, какими их должен соблюдать идеальный царь и правитель.

Для этого же Рамачандра изгнал Ситу: чтобы доказать, что Он является идеальным царем, который хочет, чтобы Его подданные всегда были счастливы. Вся программа строилась на основах идеального царствования. В случае Господа Кришны, Он действовал полностью как независимая Верховная Личность Бога. Поэтому казалось, что Он преступил очень много моральных и этических принципов. Сравнительное изучение жизни Кришны и Рамачандры – очень сложная задача, но главный принцип состоит в том, что Рамачандра явился как идеальный царь, а Кришна – как Верховная Личность Бога, хотя между ними нет различия.

Сходная ситуация и с Господом Чайтаньей. Он явился как преданный, а не как Верховная Личность Бога, хотя и был Самим Кришной. Так что нам всегда надо учитывать, какое настроение было у Господа в конкретном воплощении, и мы должны поклоняться Ему в этом настроении. Иногда Господь Чайтанья выступал в роли наслаждающегося. Есть группа Гауранга-нагари, члены которой считаются отклонившимися от чистого преданного служения, потому что они создают Господу Чайтанье такие же удобства, как Кришне, а Господу Чайтанье такое не нравилось. Наш подход к служению должен соответствовать желанию Господа. Мы не должны накладывать настроение Кришны на Господа Чайтанью или Рамачандру и наоборот. Поэтому в шастрах есть специфические указания. Так, поклонение Господу Чайтанье происходило методом пения «Харе Кришна».

Да, правда, что Рамачандра потом изгнал Ситу. Айодхья не связана ни с какими материальными мирами. Это подобно тому, как Вриндаван не связан никакими материальными ограничениями. Точно так же Кришна не связан никакими материальными ограничениями. Так что, как мы можем сейчас видеть, с исторической точки зрения царство Айодхья – определенная область земли, но при этом царь Айодхьи был правителем всего мира.

Да, это очень хорошо – то, о чем ты пишешь: «Я каждое утро отдельно подношу Господу Джаганнатхе цветы и возношу молитвы, поскольку знаю, что Он снисходителен к хромающим и ошибающимся преданным, нашедшим прибежище у Его лотосных стоп». Если мы всегда боимся допустить ошибку, Кришна спасет нас от всех таких неверных действий. И даже если мы нечаянно совершим какую-то ошибку, Он простит нас. Но мы должны всегда быть внимательными и стараться не допускать ошибок.

Ты изо всех сил стараешься для вашего центра, и Кришна, несомненно, поможет тебе. Я очень рад видеть, что ты не разочаровался. Это хороший признак. Надо работать с воодушевлением и терпением, и Кришна, без сомнения, будет доволен. На данный момент у вас четверо–пятеро преданных, так что старайся поддерживать их, чтобы вы могли проводить свою программу.

Надеюсь, у тебя все хорошо.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Приводимое здесь Прабхупадой описание встречи в доме мистера Абдула Рабая очень человечно. Получив это письмо, мы с удовольствием читали, как Прабхупада рассказывает о том, что он избегал всякого непотребства. Конечно, мы знали, что он всегда избегает всего этого, но нас радовало, что он сообщает об этом так трогательно. Несмотря на всю мудрость Прабхупады, ему всегда были свойственны восхитительная невинность и чистота. Читая это письмо, мы почти воочию видели, как он сидит среди этих курящих священников-мясоедов и в одиночку избегает непотребства, возвышаясь над всеми как лотос над водой. Об этом Прабхупада сообщает не высокомерно, а как скромный чистый преданный, сторонящийся греховной деятельности.

Думая о контрасте между Шрилой Прабхупадой и этими священниками, я вспоминаю другой случай, когда Прабхупада на Второй авеню 26 встречался с преподобным Гэри Девисом. Преподобный Девис был чернокожим священником и исполнителем блюзов. Он пришел к Прабхупаде с женой. Мы поставили им стулья, и получилось, что они сидели выше Прабхупады, сидевшего на коврике, опершись на подушку. Преподобный Девис завел речь о молитве. Он сказал, что трудно понять, о чем следует молиться. Он был слеп, и, чтобы сделать ударение на словах «о чем молиться», постучал своей тростью по полу. Хотя для преподобного Дэвиса то, «о чем молиться», было загадкой, это не было загадкой для Прабхупады. Смиренно, без апломба, он выпрямился и, сделав грациозный жест, сказал: «Нам надо обращаться к Богу с такой просьбой: «Скажи, пожалуйста, как обрести любовь к Тебе?»

Подобную скромность Прабхупада проявил и в присутствии мистера Абдула Рабая, хотя познания Прабхупады были более глубокими.

В этом письме есть также практические советы Прабхупады относительно разделения в храме мужчин и женщин. Понятно, что они не жили вместе в одной комнате, но под «раздельным проживанием» Прабхупада имел в виду разные здания. Прабхупада говорит, что это лучше, чем разные комнаты в одном храме. Как бы там ни было, мужчины и женщины должны в любом случае жить отдельно.

Некоторые кастовые индусы порой обвиняли Прабхупаду в том, что он позволяет своим ученикам и ученицам слишком свободно общаться, но Прабхупада не мог просто отказать американкам в праве на духовную жизнь из-за того, что они самостоятельные и хотят иметь такой же статус, как мужчины. В сознание Кришны приглашаются все, и чтобы обеспечить вайшнавскую обстановку, нужно устроить раздельное проживание мужчин и женщин.

Что касается Махараджи Дашаратхи, то я сообщил Прабхупаде, что пишу статью о Рамаяне. Я прочел, что Махараджа Дашаратха чувствовал себя обязанным сдержать свое обещание и ради этого изгнать Раму, своего любимого сына. Мне было непонятно, почему Дашаратха не мог просто забрать назад свое слово и защитить сына. В этом письме Прабхупада не просто объясняет, насколько важно держать свое слово, но и идет дальше, выходя за рамки этих представлений. Так мы узнали, что «Васудева находился на более высоком духовном уровне, чем Махарадж Дашаратха», потому что Васудева, давший обещание Камсе, не побоялся нарушить это обещание, чтобы спасти своего сына.

Важное значение имеют объяснения Прабхупады относительно того, что обращаться к каждому воплощению Бога надо в соответствии с тем настроением, с которым Он воплотился. Ни в одном из комментариев Прабхупады я не встречал такого четкого объяснения, как в этом письме. Лично я регулярно цитирую это письмо в своей проповеди на данную тему. Так, Прабхупада сообщил нам, что поклоняясь Господу Чайтанье, который явился в образе чистого преданного Кришны, мы должны петь «Харе Кришна», и Господь Чайтанья будет доволен нами.

Когда Прабхупада находился в Бостоне, я тоже спрашивал его о Господе Рамачандре. Я прочел в Рамаяне восхваления Рамы, в которых Он сравнивался с разными полубогами. (Например, Рамаяна сравнивает силу Господа Рамачандры с силой Индры.) Если Рамачандра был Богом, то почему писания восхваляют Его, приравнивая Его к простым полубогам? Прабхупада ответил, что Господь Рама пришел в образе человека, идеального царя, а для человека сравнение с полубогом почетно.

Однако на этом объяснении Прабхупада не остановился. Он сказал, что хотя Господь Кришна тоже пришел в образе человека, Он настолько велик, что у Него во рту уместились все небеса. Люди могут думать, что нечто огромное, как небо, больше любого человека, но Господь Кришна так велик, что, даже будучи еще ребенком, мог держать у Себя во рту все Вселенные.

Еще Прабхупада пишет о моих молитвах. «Я каждое утро отдельно подношу Господу Джаганнатхе цветы и возношу молитвы, поскольку знаю, что Он снисходителен к хромающим и ошибающимся преданным, нашедшим прибежище у Его лотосных стоп». Прабхупада отвечает на мои слова о том, что я боюсь совершить ошибку: «Нам надо молиться Господу, прося Его, чтобы Он уберег нас от ошибок. Будь уверен, что Он спасет нас, но будь внимателен и не ошибайся».

В это время в Бостоне находились шестидюймовые Божества Господа Джаганнатхи. Они не были должным образом установлены, однако Они были нашими Божествами. В 1968 мы, бостонские преданные, как-то поехали в Нью-Йорк повидать Прабхупаду. Мы закрыли храм, оставив там Господа Джаганнатху. Когда в Нью-Йорке мы с Прабхупадой находились в его комнате, я упомянул о Господе Джаганнатхе, и Прабхупада спросил, где Он. Я сказал, что мы оставили Его в Бостоне. Прабхупада выразил свое неудовольствие нашим поступком: нам больше никогда не надо полностью закрывать храм, оставив Божеств одних. «А если бы тебя оставить одного в комнате?» – спросил Прабхупада. Я почувствовал себя виноватым и подумал, что мне, возможно, следует немедленно вернуться в Бостон, но Прабхупада смягчился и сказал: «Ничего, все нормально».

Еще у меня был свой собственный маленький Господь Джаганнатха, которого я держал в коробке. Я каждый день носил его с собой в офис службы социального обеспечения (и когда работал в Нью-Йорке, и когда переехал в Бостон). В то время я покупал себе на обед фрукты, садился в парке на скамейку и подносил свою пищу Господу Джаганнатхе. Так было даже зимой: я сидел на скамейке в заснеженном парке и обедал в компании фигурки Господа Джаганнатхи. То, что я молился Господу Вселенной и что Прабхупада одобрял эти мои молитвы, свидетельствует о том, насколько милостивым был Прабхупада. Я был молодым преданным, росток моей преданности был хрупким, но я молился Господу Вселенной, и Прабхупада одобрял это. Таков смысл стиха: