Текст книги "Допетровская Русь. Исторические портреты."

Автор книги: Ольга Федорова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 21 страниц)

А недоразумения между братьями Ярополком и Олегом были, очевидно, кем-то спровоцированы (проявил своё рвение послужить Ярополку его советник Свенельд). Не столько Олег, сколько его агрессивное окружение раздражало киевского князя, когда он направил своё войско в Древлянские земли. Они, как известно, были переданы Олегу ещё при жизни Святослава. Ярополк разбил дружину Олега, а Олег с остатками своего войска бежал за пределы страны и вскоре там погиб. Ему было тогда пятнадцать лет. Ярополк не желал гибели своего младшего брата. Это можно предположить по сохранившемуся в летописи преданию об упрёках Ярополка в адрес Свенельда по поводу смерти Олега. И здесь загадка прошлого. Это было последнее упоминание в летописи имени Свенельда – рокового имени для семьи князя Игоря.

После гибели Олега Ярополк направил свои войска в Новгород. Владимир, узнав об этом, ушёл к варягам в Норвегию. Вернулся он в Новгород с варяжской дружиной, изгнал из города посадников Ярополка и велел передать брату в Киев: «Я против него вооружаюсь, и да готовится отразить меня». Выдал Ярополка изменник из его ближайшего окружения – воевода Блуд. Владимир способствовал убийству брата. Это случилось в 980 г. Так князь Владимир стал главой Киевского государства. Но ему не удалось расплатиться с варягами за их услуги в деле убийства родного брата и полоцкого князя Рогволда. Нужны были деньги, а киевляне не только отказались заплатить но две гривны с человека, как им было предложено, но и потребовали удалить варягов из города. Поступив благоразумно, Владимир отправил варягов в Константинополь. Там постоянно нуждались в наёмниках.

Став главою государства, Владимир-язычник ещё не знал, что ему предстоит выполнить важнейшую историческую миссию. Он ещё не знал, что превратится из неистового язычника в христианина, что именно при нём, при его участии, по его воле христианство станет государственной религией Руси.

Владимир-креститель

Русь накануне крещения

В Киевской Руси в IX-X вв. господствующей религией было язычество, хотя к X в. многие окружающие её страны уже перешли к монотеистическим религиям – христианству, иудаизму, мусульманству. Славяне-язычники относились довольно терпимо к различным религиям, даже с уважением. Очевидно, они старались задобрить как своих богов, так и чужих. В самом Киеве существовало несколько христианских церквей и даже одна соборная – Святого Ильи. По историческим документам известно, что среди дружинников князя Игоря были и христиане. Его вдова Ольга стала первой христианкой из княжеской династии. Но, как известно, своего сына Святослава к этому склонить не смогла. Не отрёкся князь от религии предков. В оправдание он говорил матери, что над ним смеяться будут, если он примет обряд крещения. Христиан в его окружении было немного, и этот отважный, бесстрашный в боях князь, возможно, не хотел потерять авторитет среди своих дружинников. Да и характер он имел бескомпромиссный, определённое религиозное мировоззрение в одночасье поменять не мог.

Догматы христианского учения были известны многим из феодального круга, городского населения Руси. Христиане жили не только в непосредственной близости, но были уже и среди их родственников. Так, один из сыновей Святослава, Ярополк, воспитанный бабкой (княгиней Ольгой), по летописным сведениям, был близок христианской религии. Он, очевидно, так же, как и его отец, по политическим соображениям не крестился. Но женат он был на бывшей греческой монахине, которую ещё его отец взял в плен. Среди многочисленных жён другого сына Святослава, Владимира (?-1051), в языческий период его жизни, были «чехиня, болгарыня и грекиня», происходившие из тех стран, где к тому времени христианство уже было господствующей религией.

Крещение Владимира

Владимир был младшим сыном князя Святослава. Год его рождения не сохранила историческая память. Но точно известно, что Владимир с 969 г. стал князем новгородским, а с 980 г. – киевским. Он покорил славянские племена вятичей, радимичей и ятвягов, воевал с печенегами, Волжской Булгари-ей, Византией, Польшей. Оборонительные сооружения по рекам Десна, Осётр, Трубеж, Сула и другим были сооружены по его инициативе. При нём заново укрепили и застроили каменными зданиями Киев.

В летописи Владимир-язычник противопоставляется Владимиру-христианину. До крещения Владимир был язычником – и по своему образу жизни, и по своему мировоззрению. Причём некоторые его поступки могут вызвать отвращение не только у наших современников, но были осуждаемы и летописцем. Мы узнаём, что он совершал жесточайшие кровопролитные походы на славянские же племена, не желавшие быть в подчинении у Киева. Владимир предательски убил своего брата Ярополка и таким образом стал единственным тогда представителем княжеского рода, а потому и главой Киевского государства.

Владимир был не просто язычником, но ещё и страстным, ортодоксальным язычником. Жертвы идолу Перуна не ограничивались петухом или куском хлеба и мяса, как это делали многие из его окружения. Был период, когда он установил обряд человеческих жертвоприношений и даже жертвовал жизнями своих соотечественников, как это было принято у варягов.

Владимир понимал, что для укрепления государства необходимы не только силовые приёмы, но и идеологическое его обоснование. Нужна была идеология единения, идеология укрепления власти великого князя. В 980 г. он построил в центре Киева пантеон, где поставил идолы главных языческих богов. Но вскоре у него хватило мудрости понять, что это было чисто техническое объединение, и он пришёл к мысли о необходимости введения религии единобожия. Это было необходимо и для международного признания Руси, для развития её культуры.

Владимир мог бы креститься и в Киеве: там ведь были христианские церкви. Но, как точно отметил Н. М. Карамзин, "он вздумал... завоевать веру христианскую и принять её святыню рукою победителя». В это время внешнеполитическая ситуация способствовала усилению позиции Руси. В Византии наступил период Смуты. Против законной, династии выступили мятежники под предводительством Варды Фоки. Императору Василию II и его брату Константину VIII пришлось обратиться за помощью к Владимиру. Он согласился с условием, что ему отдадут в жёны царевну Анну. В ответ императоры предложили своё условие: Владимир должен креститься. Владимир с радостью согласился. Он выполнил своё обязательство – победил мятежников. Но царевну ему отдавать не торопились.

Князь со своим войском на судах подошёл к Корсуню (Херсонесу), окружил город, принадлежавший Византии, и завоевал его. Через послов он напомнил константинопольским императорам Василию и Константину, что хочет жениться на царевне Анне. Императоры были вынуждены принести в жертву сложившейся ситуации юную царевну – свою сестру – и отправили её в Херсонес. Она ужаснулась своей судьбе, но покорилась императорской воле. По преданию, в это время Владимир внезапно ослеп. Прибывшая царевна уговорила тут же его креститься. Он согласился совершить таинство святого крещения, после чего прозрел. Бояре, сопровождавшие князя, поразившись такому чуду, тоже приняли обряд крещения. Владимир щедро отблагодарил Византию и за крещение, и за царевну. Он помог «восстановить тишину в империи».

Что правда и что вымысел в этих преданиях – доказывать трудно, да и не нужно. Важно одно: их древний автор понял величие главного дела князя – крещения Руси. За это князю слава и вечная память. Русская церковь его канонизировала ^{32}.

В 988 г., женившись на царевне Анне, сестре византийских императоров – соправителей Василия II Болгаробойцы и Константина VIII, Владимир, как уже христианин, не имел права брать других жён. А в качестве законных княгинь (помимо трёхсот его жён, сотен наложниц, как указывалось в некоторых источниках) в период язычества у него было четыре женщины.

Рогнеда (Рагнхильд) (норвежка по рождению), дочь убитого Владимиром полоцкого князя – скандинава (тоже норвежца) Рагнвальда (Рогволода) стала в 980 г. женой Владимира под именем Горислава, насильно переименованная по воле князя. В 988 г., когда Владимир, став христианином, женился на Анне, Горислава ушла в монастырь и приняла постриг под именем Анастасия ^{33}. Она умерла в 1000 году.

В том же 980 г. Владимир, став мужем Рогнеды, женился и на так называемой «грекине» – бывшей греческой монахине, привлёкшей внимание князя Святослава своей красотой, как когда-то его отца князя Игоря юная Ольга. Но для того чтобы повторить судьбу Ольги, обладать привлекательной внешностью было ещё недостаточно. «Грекиня» стала женой сына Святослава – Ярополка. Но в результате борьбы за власть Владимир убил своего брата и женился на его вдове. Очевидно, в дальнейшем она не играла значительной роли в жизни Владимира, т. к. имя её неизвестно.

В 981 г. Владимир женился на «чехине» – родственнице (возможно, сестре) герцога Богемского Вла-дивоя, сына Мечислава I Польского. Имя её тоже не сохранилось.

В 985 г. женой Владимира стала «болгарыня». Она была родственницей (возможно, дочерью) правителя Тырнова – столицы Болгарии (как византийской провинции). Имя и этой жены Владимира нам сегодня неизвестно.

Возможно, прав был Н. И. Костомаров, когда утверждал: «Летописец с намерением хочет наложить на Владимира-язычника как можно больше чёрных красок, чтобы тем ярче указать на чудотворное действие благодати крещения, представить того же князя в самом светлом виде после принятия христианства».

Возвратившись в Киев, Владимир крестил вначале столичных жителей, которые приняли «греческую веру» без явного сопротивления, как позже отметит митрополит Иларион – «кто и не любовию. но страхом». Отказ от крещения был бы проявлением оппозиционного настроения к делам князя. Христианство рассматривалось как государственная религия. Но было и сопротивление введению новой религии – в Новгороде, в Ростовской земле. Б 991 г. в Новгороде поднялся бунт против присланного епископа Иоакима, посмевшего высмеивать языческую религию. Для усмирения бунтовщиков из Киева был послан отряд под командованием Добрыни, Путяты. Возможно, новгородцы, помнившие юного Владимира-язычника, выросшего в их городе, а затем ставшего христианином, воспринимали его просто как вероотступника.

Интересен такой факт: по приказу князя языческие идолы становились объектом публичного поругания: их били палками, буквально втаптывали в грязь, как если бы это были кумиры побеждённого врага. Вместе с тем Владимир искренне стремился быть настоящим христианином. В начальный период принятия христианства он отказался от применения наказания даже к явным разбойникам.

Из православной Византии был привезён и церковный устав – греческий Номоканон, или, как позднее его называли, Кормчая книга. Он стал основой для устава Русской церкви, созданного Владимиром. Устав святого Владимира сохранился в разных списках. Он состоял из трёх частей. В первой говорилось о десятине, дарованной великим князем в пользу церкви, созданной им в Киеве. Во второй перечислялись объекты церковного суда (дела прав веры к православной церкви, семейные дела). В третьей были названы лица, принадлежавшие ведомству Церкви: служащие церкви и их близкие, люди, содержащиеся на церковные доходы – вдовы, калеки или те, кто получил чудесное излечение, странники, паломники и др.

Владимир активно занимался распространением христианства. Он строил церкви, создавал школы. Десятая часть княжеских доходов действительно шла на содержание киевской церкви Богородицы. Её так и назвали – «Десятинной». Им же был построен храм Святого Василия. При крещении Владимиру было дано имя Василий, но это имя, впрочем, не было легитимировано как государственное. Даже позже Церковь признала его святым как Владимира.

В многочисленных древних источниках Владимир после Крещения Руси представлен как истинный христианин. В описании его жизни пет уже больше изображения жестокостей не только по отношению к окружающим его близким людям, но и к врагам. Всё время подчёркивалось, что он милосерден к нищим и больным. Голодные всегда могли получить кусок хлеба в его доме.

При этом Владимир не мог отказаться от некоторых своих прежних слабостей. Он обожал пиры, любил их веселье и многолюдье, хотя устраивал их теперь по церковным праздникам. Он продолжал быть князем-воином и умел успешно отразить врага. При нём значительно расширилось государство и окрепла княжеская власть. На киевские земли переселялись не только славяне, но и чудь. Он это приветствовал, так как стремился к увеличению населения Руси. При Владимире усилился международный авторитет страны.

После Крещения Руси начали чеканить монеты из золота и серебра– «златники», «серебреники». Своего золота и серебра тогда в стране не добывалось, а переплавлялся «лом» драгоценных металлов. Правда, «златники» чеканились лишь один раз (в 989), а «серебреники» – до конца княжения Владимира, четыре раза. Образцом русских монет, на которых с одной стороны изображался князь Владимир, на другой – Иисус Христос, являлись деньги из Византии.

Начиная с Владимира 1 Святославича, титулом князя на Руси становится «Великий князь Руси». Он приравнивается к западноевропейскому титулу «Великий Герцог».

Н. М. Карамзин отмечал: «Владимир, с помощью злодеяния и храбрых варягов, овладел государством, но скоро доказал, что он родился быть государем великим... Сей князь, названный церковью Равноапостольным, заслужил и в истории имя Великого».

Особенности Крещения Руси

Существуют различные точки зрения по поводу времени принятия христианства на всей территории Руси. Сомнительны выводы тех, кто считает, что якобы Русь повсеместно приняла христианство ещё при жизни великого князя Владимира. Точно известно, что при нём, кроме Киева в 988 г., были крещены Чернигов в 992 г., Смоленск в 1012 г. Трудно поверить и тем, кто утверждает, что процесс христианизации занял приблизительно сто лет. Перемена религии – сложнейший процесс в человеческом сознании. И в такой короткий срок на территории обширной страны, где городское и сельское население явно отличалось друг от друга по образу жизни и менталитету, быстротечно и спокойно этот процесс пройти не мог. Разрушение языческих идолов воспринималось людьми по-разному. В XII в., по мнению Л. Н. Гумилёва, наступило преобладание христианства над языческими культами. Преобладание, но не полная победа. Б. А. Рыбаков уточняет: к этому времени городское население было христианским, а деревня до монголо-татарского нашествия (начало XIII в.) была языческой. Христианство приняли в деревне во время двухвековой зависимости от монголо-татар как религию утешения. Но отголоски язычества сохранились в христианских обрядах до наших дней даже в таких православных праздниках, как Рождество Христово, Пасха и др.

Историки Русской православной церкви обращают внимание на тот факт, что, в отличие от Греции, Рима, других стран Западной Европы, Америки, введение христианства на Русской земле проходило более мирно. И главную причину этого они видят в высоком искусстве проповедников Восточной церкви. Вот как говорит об этом историк русской церкви М. Ф. Толстой: «Латинский миссионер приходил к язычникам с огнем и мечом, с жестоким насилием и корыстолюбивыми намерениями; проповедуя Христа Распятого, он в то же время проповедовал власть папы Римского. Проповедник восточный не опоясывался мечом, не проливал крови, не зажигал костров; он приходил не с войском, а с картиной Страшного суда, не требовал земных выгод, не отягчал никого новой земной властью».

Не последнюю роль сыграл и тот факт, что латинские миссионеры приносили с собой Библию на латинском языке, её содержание не было понятно многим народам, на земли которых они приходили. На Русь же была принесена Библия, переведённая на славянский язык византийскими монахами – святыми Кириллом и Мефодием ^{34}. Это имело огромное значение для приобщения населения Руси к христианской культуре. Сам факт перевода Священного Писания на славянский язык заслуживает особого внимания. До этого Священное Писание можно было прочитать только на греческом, еврейском, латинском, т. е. только на тех языках, на которых была сделана надпись на Кресте при Понтии Пилате ^{35}. Именно эти языки стали считаться священными. Заслуга Кирилла и Мефодия состоит в том, что они первыми смогли добиться разрешения перевести Священное Писание на славянский язык и осуществили этот перевод. И то и другое было совершить нелегко, но помогло определённое стечение обстоятельств. Папа Николай I (858-867) состоял в сложных, если не сказать во враждебных, отношениях с константинопольским патриархом Фотием. В то время ещё до конца не оформился, но уже наметился раскол христианской церкви на Западную – католическую и Восточную – православную. Николай I стремился к тому, чтобы рассматривать епископов восточного христианства как своих подчинённых. Фотий энергично противился этому. Он и поддерживал Кирилла и Мефодия в их православно-просветительской деятельности на славянских землях. В католической же церкви на протяжении многих столетий богослужение совершалось на латинском языке. Лишь Ватиканский собор (1962-1965) разрешил службу и на национальных языках.

Значение Крещения Руси

Крещение Руси имело огромное социально-экономическое и политическое значение для её развития. Христианство стало идеологией объединения различных областей Киевского государства. Оно становилось средством консолидации не только различных славянских, но финно-угорских, некоторых тюркских и других племён.

Христианство оказало большое влияние на развитие русской культуры в самом широком её смысле. Оно повлияло не только на расцвет литературы, архитектуры, строительного дела, живописи, различных ремёсел. Христианство познакомило язычников с новыми представлениями о нравственных ценностях, с новыми этическими нормами поведения человека. Для язычников было важно правильно совершить обряд погребения, чтобы умерший попал в новую счастливую загробную жизнь. Для христианина важно было при жизни заслужить своими богоугодными поступками переселение души в рай. Если у язычников человеческая жизнь ничего не стоит, то христианство утверждает абсолютную ценность человеческой жизни, человеческой личности. Причём впервые именно в России ещё при Владимире-крестителе был поднят вопрос о недопустимости смертной казни как наказания. Князь назвал её грехом перед Богом.

С принятием христианства многое изменилось на Руси, особенно в городе. Князья, бояре, купцы строили церкви. Великолепные храмы украшались золотом и серебром. Их мозаика, фрески, иконы знакомили людей с библейскими сюжетами. Настенные изображения сообщали и некоторые подробности великокняжеской жизни. Сохранились воспоминания иностранцев о Киеве. Они восхищались им.

Христианство приобщило Русь к европейской культуре, поставило её на один уровень с наиболее развитыми западноевропейскими государствами того времени.

Девушки из знатных родов были желанными невестами для европейцев. Златовласая дочь Ярослава

Мудрого – Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I, была не только красива и богата, но и умна, имела прекрасное для того времени образование. Анна активно участвовала в политической жизни Франции. У неё была своя библиотека, одна из книг которой, Евангелие на славянском языке, хранится сейчас в Реймском соборе. Русское происхождение имели Евпраксия Всеволодовна – императрица Германии (XI в.), Евфросиния Мстиславна – королева Венгрии (XII в.) и т. д.

Княжеские сыновья по-прежнему воспитывались в воинском стане. С отроческих лет они садились на коней с мечом в руках. И, как отмечал Карамзин, «ни миролюбивые правила христианства, ни торговля, ни роскошь не усыпляли ратного духа наших предков». И тут же он добавил: «К сожалению, сей дух воинственный не был управляем благоразумием человека в междоусобиях князей... если бы Россия была единодержавным государством... то она не уступила бы в могуществе никакой державе сего времени».

Ярослав Мудрый и его наследники

К концу X в. сложилось государство, которое занимало всю Восточную Европу. Летописцы его называют Русью, или Русьской землёй. В историко-юридической литературе XIX в. оно получило название Киевская Русь, что вызывало возражения у некоторых исследователей, так как это игнорировало роль Ладоги, Новгорода в создании государства. Называли его и Древняя Русь, с чем тоже не все соглашались, потому что это вводило некоторых в соблазн сравнивать её с Древней Грецией и Древним Римом.

Однако уже в древние времена существовал политико-географический термин «Росиа» – так в списке православных епископий называли это новое государство церковные деятели Византии в 80-90-е гг. X в. А в XII в. «Росиа» упоминалась в списке православных митрополий ^{36}. Таким образом, Крещение Руси при князе Владимире было настолько заметным событием, что оно отразилось в различного рода документах, которые сегодня являются важным историческим источником.

У Владимира было много детей, главным образом от жён его языческого периода жизни. Сохранились имена сыновей Владимира Святославича: Выше-слав, Изяслав, Всеволод, Станислав, Позвизд, Борис, Глеб, Святослав, Ярослав, Мстислав, Судислав и приёмный сын Святополк ^{37}. Из своих двенадцати сыновей он больше всех любил Глеба и Бориса. Они были рождены матерью-христианкой (по одним источникам – «болгарыней», по другим – греческой царевной Анной). Сыновья Владимира, рождённые от разных матерей, да ещё не поровну получавшие отцовскую любовь, очевидно, не испытывали особой родственной привязанности друг к другу.

Исключение составляли Борис и Глеб, с детских лет дружившие и любившие друг друга. Владимир разделил государство на уделы и роздал их своим сыновьям, надеясь видеть в них надёжных слуг, а затем и слуг своего наследника, который должен был стать «великим князем». Владимир собирался передать после себя Киевское княжество Борису. И об этом знали все. Это приведёт потом к семейной трагедии.

С самого начала этих событий некоторые из сыновей оказывали явное неповиновение отцу. Так, Святополк, приёмный сын князя Владимира, женатый на дочери великого герцога Польского Болеслава I Храброго, был, по решению Владимира, удельным князем Туровской земли, но при поддержке своего тестя решил отделиться от Руси. Владимир, узнав об этом, посадил сына в темницу вместе с его католическим советником епископом Рейнбертом. Незадолго до своей смерти Владимир простил сына.

Владимир был возмущён и тем, что Ярослав (978-1054), будучи на княжении в Новгороде, отказался платить дань. Он не отправил в Киев две тысячи гривен из трёх собираемых им с новгородцев. Этим он хотел показать своё несогласие с тем, что отец считал своим наследником и Святополка. Владимир готовился идти против Ярослава с войском, даже варягов хотел прихватить против сына-мятежника. Но Владимир умер 15 июля 1015 г. во время сборов в этот поход киевлян против новгородцев. Так было предотвращено столкновение между отцом и сыном.

А киевским князем суждено было стать как раз Ярославу (сыну Владимира от полоцкой княжны – Рогнеды), который изгонит из Киева брата Святополка, занявшего столицу государства с помощью польских войск своего тестя – короля Болеслава Храброго. Вначале Ярослава будут поддерживать его братья – Борис, Глеб Муромский, Святослав Древлянский, Мстислав Тмутараканский. В этой борьбе за власть Святополк, прозванный Окаянным, убил трёх братьев – Бориса, Глеба и Святослава.

Борис и Глеб погибли не в борьбе за власть. Они запомнятся страстотерпцами и непротивленцами. Братья знали, что их собирается убить брат Святополк, но не воспользовались этой информацией, хотя могли бы себя защитить, а значит, применить оружие. Они не захотели стать братоубийцами, и этот подвиг нашёл отклик в душах русских христиан. Анализируя русскую литературу, связанную с жизнеописаниями святых, Г. П. Федотов пришёл к выводу, что «русская церковь не делала различия между смертью за веру во Христа и смертью в исследовании Христу, с особым почитанием относясь ко второму подвигу». В этом была её особенность с самого начала возникновения.

Сыновья князя Владимира Борис и Глеб станут первыми святыми, канонизированными Русской православной церковью. Причём, как утверждают некоторые исследователи, почитание Бориса и Глеба народом было проявлено ещё раньше церковной канонизации, которой какое-то время сопротивлялась высшая иерархия. Ведь основаниями для канонизации являются: 1) жизнь и подвиг святого; 2) чудеса; 3) в некоторых случаях – нетление его мощей. И греки-митрополиты вначале проявляли сомнения в достаточности оснований для признания этих князей святыми. Но иерархи православной церкви в Константинополе пошли навстречу настойчивым пожеланиям русских христиан. И не последнюю роль в этом сыграл всё более возраставший авторитет государства Русь и его великого князя Ярослава Владимировича. Л он стал заметен в Европе не только воинскими делами.

Сведения о князе Ярославе Владимировиче имеются довольно обширные, начиная с летописных сводов XI-XII вв. Победив в 1019 г. Святополка и овладев Киевом, Ярослав будет бороться с братом Мстиславом, даже на время разделит с ним государство, а затем, победив Мстислава, снова это государство объединит. В 1035 г. он объявил льготы Новгороду в специальной грамоте об освобождении его населения от дани. Но, объединив под своей властью все русские земли, установил контроль и над Новгородом, и над Псковом. В 1036 г. он окончательно разгромил печенегов, которые ещё с X в. постоянно беспокоили Русь своими набегами. Они оставили Причерноморье, отойдя к Дунаю и Карпатам. Ярослава стали называть избавителем Руси от печенегов. Правда, в XI в. их место заняли половцы.

Армия Ярослава, разгромившая печенегов в 1036 г., объединяла варяжские дружины, которые находились в центре боя, киевское ополчение, занимавшее правый фланг, и новгородское войско, занимавшее левый фланг. Казалось бы, присвоение дани с новгородцев, которую он обязан был отдать своему отцу князю Владимиру, неоднократные недоразумения с оплатой наёмникам должны характеризовать Ярослава как «сребролюбца», что являлось грехом для христианина, так же как и смертоносная борьба за власть с родными братьями. Но характер Ярослава, его поступки воспринимались тогда как нормальное явление. Князь должен быть сильным, смелым, он должен был твёрдо держать власть в своих руках. Это классический образ успешного политика того времени.

Ярослава назовут Мудрым. Он войдёт в историю как действительно мудрый государственный деятель. Он обезопасил южные и западные границы Руси, установил династические связи со многими странами Европы. При нём будет составлена Русская Правда – первый свод древнерусских законов, юридически оформивший создание Древнерусского государства. Над ним потрудились и его потомки – Ярославичи. Законом будет ограничено право кровной мести, защищено право частной собственности. В новом русском законодательстве смертная казнь как наказание даже не упоминалась. Вместо неё виновный должен был заплатить штраф под названием «вира». Причём за посягательство на жизнь и здоровье феодала устанавливалась высокая мера материального наказания. Она была разной, дифференцировалась в зависимости от социального положения потерпевшего, что естественно для средневекового общества. Серьёзное наказание устанавливалось и аа оскорбление действием, а в некоторых случаях – и словом.

Ярослав Мудрый частично изменил церковный устав Владимира Крестителя и дополнил некоторыми подробностями: например, о незаконных браках и разводах, о незаконном рождении детей (уж это точно коснулось его личной жизни). Одной из отличительных черт устава Ярослава являлось конкретное определение степени преступления и меры наказания. Причём, в отличие от Западной Европы, где уголовные деда были предоставлены церковным судам, на Руси они были в ведении князя.

Но летописец, характеризуя Ярослава, хотел подчеркнуть и одну из главных, по его мнению, заслуг этого князя: «Как бывает, что один землю распашет, другой засеет, третьи собирают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же (Ярослав. – О. Ф.) засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное».

По утверждению летописца, именно в годы правления Ярослава особенно интенсивно переводится иностранная литература, развивается книгописа-ние. При нём возникают первые русские монастыри, в том числе и Киево-Печерский. Этот монастырь сыграл огромную роль в становлении духовной культуры страны, летописания, русской книжности. А начинал Ярослав свою политическую деятельность посадником Новгорода, и ведь были у него даже намерения в 1019 г., когда он взял Киев, перенести столицу в Новгород, ближе к Скандинавии, где он нанимал варяжские дружины, но этого всё же не случилось.

До 1051 г. митрополиты на Руси были греческого происхождения. Ярослав ставит первого митрополита из русских – Илариона, который станет автором знаменитейшего на Руси церковно-политического трактата под названием «Слово о Законе и Благодати». Историки считают, что это произведение возникло в период между 1037 и 1050 гг. С помощью богословской аргументации автор создал свою концепцию развития истории человечества. Иларион, подчёркивая всемирный характер христианства, отражённого в «Благодати» Нового Завета, противопоставляет его Ветхому Завету. Он выступает против теории богоизбранничества какого-то одного народа, видя в ней национальную ограниченность, которая противоречит христианской идеологии. Иларион утверждал, что всемирная история есть прежде всего история распространения христианства. Заканчивал свой трактат Иларион «Молитвою» во имя Руси. Создавая своё «Слово», несомненно Иларион был идеологическим единомышленником Ярослава. Не случайно он и оказался рядом с этим великим князем.

Ярослав был образованным человеком, «книжником». Таких же людей он и собирал вокруг себя. Помимо соотечественников, немало было около него и иностранцев, которые могли познакомить русичей со своей культурой, рассказать о западных и восточных землях. Были при дворе Ярослава и родственники европейских монархов, лишённые тронов, но надеющиеся добиться их. Один из них, норвежский принц, станет женихом его дочери Елизаветы.

Значительно изменился при Ярославе стольный град Киев. Летописцы называли его украшением Востока. Именно при Ярославе был построен собор Святой Софии, воздвигнутый на месте, где русские навсегда разгромили печенегов. Но знаменит он был не только этим. Собор был так прекрасен, что, по словам современников, красотою и богатством соперничал с храмами Константинополя. Великолепные Золотые ворота каменной стены вокруг Киева также были построены при Ярославе.