Текст книги "Полет змея. Магия Телемы XXI века. Мировоззрение, теория, практика"

Автор книги: Олег Телемский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 22 страниц)

Но как, в таком случае, отличить магическое действие от немагического? Формально мы нашли определение, но, по сути, мы понимаем, что магия всё же принадлежит к особой категории.

Придется обратиться к этимологии самого слова. «Маг» означает «посвященный». Жрец. Когда Апполония Тианского привлекли к суду за занятия магией, он искусно оправдался, доказав, что маг на вавилонском языке означает жрец, и, называя себя магом, он лишь служит своему Богу, как их жрецы служат своему. Маг – значит, жрец, т. е. это тот, кто осознанно имеет дело с надиндивидуальной, сверхличностной силой (неосознанно с ней имеют дело все, ибо любая точка бытия есть эманация).

Но означает ли вышесказанное, что маг – это любой Жрец, Священник, Святой? Мы чувствуем, что в этой формулировке есть свой подвох, по принципу «каждая селедка – рыба, но не каждая рыба – селедка». Подвох разрешается в еще одном определении Кроули магии в оппозиции к мистике: «Магия – это искусство жизни, тогда как мистика – искусство смерти». Но всё же не следовало бы на основании этих слов противопоставлять магию и мистику, ибо в Святой Книге Закона сказано, что «я есть жизнь и отец жизни, потому знание меня есть знание смерти». Компромиссом будет логическое заключение, что если монета одна, то это не опровергает самого факта существования двух сторон этой монеты.

Святой (в общепринятом понимании), священник, жрец и юродивый в разной степени отстраняются от мира и находятся в нем только, что называется, по необходимости. Они устремлены к небу, отрицая землю. Пусть это и «не в полной мере так», как, возможно, возразят мне знатоки религии, но, тем не менее, очевидно, что для подвижника брошенный на чашу весов дух легко перевесит плоть и мир. Соответственно, материалист, мирянин, наоборот, ценит плоть выше, и, даже если он религиозен, его религиозность – это всего лишь замаскированный инстинкт самосохранения.

Маг оказывается в совершенно особом положении. Он является Жрецом с одной стороны и поддерживает связь с надличностным, духовным, вневременным с другой стороны. Поскольку магия – это искусство жизни, жрец не порывает с жизнью, плотью, страстью, бытием. Он и наверху, и внизу.

Посмотрите, как интересно всё получается. В мире человеческого интеллекта маг отказывается делать выбор между наукой и искусством, душевным и интеллектуальным, ставя себя на горизонтальной линии точно в середину. Но также Маг не делает выбора и на вертикальной линии между духом и плотью, небом и землей. Мало кто знает, что притча Ницше о сверхчеловеке, который, подобно древу, упирается макушкой в небо, а корнями уходит в самые глубокие инстинктивные уровни, гораздо древнее самого Ницше и восходит к дзэн-буддийским аллегориям. В этом и заключается суть главного требования Кроули к Магу – «встать в центр своего элементального креста», не делая выбора, но балансируя противоположности.

Если предположить, что врата магии охраняет некое чудовище сродни египетскому Сету, охраняющему врата смерти, то единственная отрицательная исповедь, которую должен произнести маг перед ним, – это слова «я не делал выбора». Потому что единственный выбор, который делает маг (символизируемый арканом «Влюбленные»), – это выбор стать Магом, встать в центр, не делать выбора. Ибо выбор – это убийство половины своего естества.

Надо ли говорить, что этот отказ делать выбор создает напряжение огромной силы, и в центре соединений противоположностей начинает рождаться принципиально новое бытие. Юнг называл этот феномен Самостью или коньюнкцией противоположностей, не смешением их, но соединением. Такое соединение и является его «Истинным я» или Святым Ангелом Хранителем (САХ).

Часть силы мага идет на искусство жизни (в самых крайних, я повторюсь, в САМЫХ КРАЙНИХ случаях он может использовать и колдовство, но у мага, заметим, при необходимости и колдовство получится куда более эффективно), часть – на слияние с возлюбленным божеством, центром, осью, которая одновременно является и им самим. Единственное, что здесь важно – не сделать выбора до того, как четыре сольются в один.

Теперь, когда мы немного разобрались с основными понятиями, мы можем подойти к теме нашего разговора – к сексуальной магии. Сексуальной магией можно назвать любое сексуальное действо, которое направлено на связь с высшим, надличностным источником. Вот как всё, оказыввется, просто…

Просто, да не совсем. Сексуальная магия в ее идеале – это и есть точка элементального креста, когда адепт соединяет землю и небо, плоть и дух. Если практик понимает, что он делает – это сексуальная магия, если нет – еще одна, возможно, очень интересная, форма сексуальной игры.

В пространстве патриархальных «религий откровения» и Секс, и Магия представляют собой зло. Уж тем более сексуальная магия – здесь для христианского сознания заложены поистине «глубины сатанинские». А всё потому, что основой патриархальной религии является выбор, дуализм, органически чуждый магическому мироощущению. Или Земля, или Небо, или Мысль, или Образ. Не мир, но меч, две Рыбы прошлого Эона, не переставая, тянут друг друга в разные стороны, ибо таков Эон расчлененного Осириса. Компромиссов тут не может быть, как не может быть христианской сексуальной магии – прошу прощения, но это был бы оксюморон. Дэн Браун, соединивший Христа и секс, явно пошутил.

С другой стороны, традиция, которая подразумевает единство, а разделение воспринимается только как предварительное условие для единства, – это сексуальная магия, «королевский путь» самореализации.

Выше было сказано, что сексуальность связана с освобождением. Поэтому должно быть очевидным, что в вашем первом сексуально-магическом обряде, в любом случае, будет иметь место тема освобождения от условностей. Прежде чем практиковать сексуальную магию, необходимо очень конкретно понимать, что значит для вас секс как таковой. И чего вы хотите достичь этим ритуалом.

Можно воспользоваться классическими ритуалами, которые предлагает Кроули. Чтобы найти сексуальную подоплеку, достаточно только немного пошевелить мозгами. В «Звездном рубине» Кроули пишет о четырех знаках NOX и особой необходимости избегать знака Исиды Радостной. Мальчик-девочка-мужчина-женщина. Сказанного уже достаточно, чтобы делать выводы. Исида Радующаяся символизирует мать, значит, надо избегать зачатия. Уточняем – надо избегать того, что способствует зачатию – эякуляции. Доведите ритуал до знаков NOX, как обычно, но вместо самих знаков осуществите соитие без эякуляции.

Совсем по другому принципу построен «Звездный сапфир». Центральным символом является причастие. Судя по сложности образов, речь также идет о сексуальном аспекте. Знака не четыре, а два – Бафомет и Сет Торжествующий. Я полагаю, что речь идет о магическом аспекте куннилингуса как причастия богини. Как видите, всё сразу становится понятно.

Но – всего одно уточнение. Секс – это то, что происходит здесь, в телах, магия – это то, что происходит в сознании. Если вы думаете, что, узнав правильную технику, слово, позу, вибрацию, вы автоматически начинаете заниматься сексуальной магией – это большая ошибка. Потому что самое главное – отношение к происходящему и понимание того, что происходит.

Первые сексуально-магические опыты, как правило, окрашиваются люциферианскими настроениями. «Последняя точка разрыва с общепринятым мифом, наконец-то!» Не самый правильный подход, но без этой фазы не обойтись – мы все изрядно отравлены коллективным мифом христианского дуализма. Сексуально магический ритуал становится своего рода заявлением себе и миру: «Я окончательно разорвал связь с вашими иллюзиями». Помните: сексуальность связана с освобождением, и в этом случае сексуальная магия – это окончательная точка разрыва с любыми границами внутри и снаружи.

На следующем этапе понимания ритуал становится удивительным источником получения силы. Это кажется невозможным, но правильно выстроенный сексуально-магический ритуал дает огромный приток физической и интеллектуальной силы обоим партнерам. Это – связь со своей глубинной мудростью, ресурсом, источником. Здесь главное – отождествление, восприятие своего партнера как божества во плоти, сексуальность как поклонение.

Наконец, на самом высоком уровне сексуальная магия становится выходом в Иное. Это невозможно объяснить. Если бы мне сказали – сам бы не поверил. Переживание оргазма, как выход в иное, – то, о чем и сказать невозможно.

12. Смысл и цель

Ибо чистая воля, не устремленная к цели,

свободная от вожделения к результату,

совершенна во всех отношениях.

Смысл и цель. Есть ли понятия более противоположные и, в то же время, столь же часто ошибочно неразличаемые? В современном мире каждый вдох должен преследовать какую-нибудь цель, при этом еще никогда еще мы не сталкивались со столь масштабной потерей категории смысла.

Книга Закона, цитата из которой вынесена в эпиграф, – это уникальный документ XX века, это последнее откровение смысла в обессмысленном бытии. Каждая строка, каждое слово этой книги – террористический акт против шаблонов, которыми мыслят те, кто наглухо закрыт в клетке своих стереотипных реакций.

«Чистая воля, не устремленная к цели… возможно ли вообще нечто подобное?» – спросит наблюдатель. Действительно, современный человек не способен и шага сделать без поставленной цели, и именно поэтому наступает смерть его духа. Ведь устремление к цели есть главная причина растворения индивидуальности в механизме системы. И не так важно, каков этот механизм – грубая трактороподобная машина под названием «совок» или современная высокотехнологичная матрица современности.

В фильме Тарковского «Сталкер» герой начинает свой поход в зону с исповеди в мучительной скуке современной реальности. «Раньше в каждом доме жил домовой, в каждой церкви – бог, а сейчас… скучно». Это и есть ужас эйдетической искры смысла, оказавшейся в расчлененном пространстве целей. Неудивительно, что эти слова являются почти дословной цитатой из одной из последних работ Юнга, которую ни Тарковский, ни Стругацкие, написавшие сценарий «Сталкера», читать в то время не могли, ибо на тот момент просто не существовало переводов Юнга на русский язык.

Смысл и цель. Смысл – категория холистичная, целостная. Во вселенной смысла его противоположность не может существовать, ибо смысл включает все грани бытия от алеф до тау. Эксперименты Юнга, проведенные совместно с ведущим физиком того времени Вольфгандом Паули, убедительно доказали, что в пространстве смысла не существует ни временных, ни пространственных ограничений, ибо сказано: «Рана может быть причиной ножа». Смысловая связь имеется не только между причиной и следствием, но и между следствием и причиной. Ограничения присутствуют только во «тьме внешней», которая существует как иллюзия, авидья, то есть неведение смысла. Однако смысл включает в себя даже само неведение, ибо сказано: «Боль разделения ничто, радость растворения – всё. Я разделена ради любви, ради возможности единения». Любой желающий может провести параллели между этими строками Святой Книги и словами Юнга о том, что «разделение есть предварительное условие объединения».

Давайте разберемся в разнице между смыслом и целью на примере. Представим себе поезд, в котором едут взрослый и ребенок. Взрослый четко знает финальную цель своего путешествия, поэтому время в пути – это потерянное для него время, которое следует убить бессмысленным и бесцельным действием, например, чтением книжки в мягкой обложке. То, что убийство времени – тяжелое преступление, наказуемое Серпом Сатурна, этот взрослый едва ли догадывается. Для ребенка, напротив, в этот миг цель, даже если это приезд к любимому дедушке, не существует. Он осознает её, только когда она будет достигнута. Для него всё вокруг озарено полнотой смысла: и названия полустанков, и голос диктора, их объявляющий, и странная форма контролера, и всё остальное.

Смысл тесно связан с тайной и, еще глубже, – с таинством. Потому потеря смысла связана с потерей тайны. Вместо тайны – много мелких секретов и загадок, которые существуют только для того, чтобы их разгадать. Но тайна не может быть раскрыта, поскольку тайна – это то, к чему можно прикоснуться и измениться самому. Тайна, таинство – «фактор бесконечный и неизвестный», а секреты – фрагментарные осколки невежества «псов рассудка». В современном мире цель заменяет смысл, а секреты – таинство.

Современная цивилизация маниакально распространяет категории цели даже на те явления, которые находятся в пространстве смысла. Я очень много говорил о важности выстраивания точной семантической системы для посвященного, ибо именно в зависимости от нее организуется наше психическое пространство. Семантика матриэгрегора нередко закладывает тонкие ловушки, так что действия, принадлежащее к категории смысла, оказываются пойманными в границы цели.

Попробуем разобраться с этим. Нет смысла говорить о низшей магии, направленной на прямой результат в материальном мире, ибо здесь всё и так ясно. Гораздо больший интерес представляют более тонкие ловушки. Допустим, мы говорим, что практикуем йогу, медитацию или ритуал с целью достижения единства со Святым Ангелом Хранителем. Казалось бы, всё правильно, ведь именно такую формулу предлагал нам Кроули. Но нет ли здесь ловушки «устремления к цели»? Мы получаем дискретную линию, при которой есть несовершенный я, Я должен проделать некую последовательность действий, выдержать некое количество асан, медитаций, разработать ритуалы, в итоге которых этот «несовершенный я» станет своим собственным САХ. Но эта схема – не по смыслу, а по структуре – ненамного отличается от примера с поездом. Сами действия профанируются своей вторичностью, ибо настоящее ценно не само по себе, но лишь как ступень, ведущая к будущему результату. Таким образом, смысл подменяется целью.

Гораздо более логично предположить, что сами медитация, асана, молитва, ритуал и даже чтение святых текстов (хотя почему «даже»? – иногда это самая мощная духовная практика, и те, кто не понимают этого, едва ли достойны войти в храм гнозиса) являются процессом такого общения, которое имеет разные грани и тональности, но, тем не менее, является самоценным процессом в любой точке нашего положения. Это может показаться странным, но именно при таком подходе мне удалось достичь подлинной регулярности в исполнении необходимых практик. На ровной линии времени ритуал оказывается чем-то вроде точек перехода из горизонтали в вертикаль, и, естественно, возникает желание сделать его как можно больше и лучше. Разумеется, такой подход неприемлем для тех, у кого всё еще не произошел разрыв с отцовским суперэго (по Фрейду), но разве Айвасс не говорил об особом избранничестве для постижения гнозиса?

Какова разница между дивинацией и гаданием? Мы все понимаем, что различия существуют, но… кто из нас, хотя бы для себя, попытался четко определить их?

Разница между дивинацией и гаданием идентична разнице между смыслом и целью. В процессе дивинации результат вторичен, тогда как самым главным является процесс, священнодействие, право и возможность прикоснуться к таинству символического. Результат при этом включен в сам процесс и является реальностью мига. Так, полученная катастрофа может быть пережита на субъективно-психическом уровне в момент открытия карты и, тем самым, оказаться отыгранной. Точно так же прикосновение к нам благого дыхания одного из возвышенных арканов ощущается нами именно с той секунды, когда эта карта открыта. Это и есть искусство дивинации как активное проживание символического в его полноте.

В то же время в гадании, напротив, доминирует цель, и, по сути, нет принципиальной разницы между тем, к чему обращаться – к совершенной системе символов Таро или к гаданию на кофейной гуще. Единственным критерием здесь является точность самого предсказания.

Одной из поразительных параллелей с процитированной выше фразой являются слова Карла Юнга о том, что всякое действие, имеющее отношение к сакральному, в принципе, лишено цели (точнее, оно имеет цель, или, в данном контексте – смысл) звучат следующим образом:

«…Ритуал не обладает никакой практической пользой: это поставило бы его на службу какой-то цели, а целесообразность есть чисто человеческая категория. Все божественное обладает смыслом в себе самом, и это единственный известный нам законный смысл». (Карл Юнг «Символы превращения в мессе»).

13. О природе зла

Чтобы понять особый колорит телемитского взгляда на природу зла, необходимо понять, что Телема находится на стыке гностического и тантрического мировоззрений, а эти мировоззрения во многом противоположны, хотя они и имеют немало общего. Так, согласно гностическому мировоззрению, Создатель мира является воплощением зла, и мир сотворен не по умыслу, но в слепоте не ведающего себя низшего из архонтов, порожденного сомнением, слезами и страхом Софии. В тантризме всё наоборот: там идея абсолютного зла полностью отвергается, поскольку всё происходящее в мире есть только игра Шивы и Шакти.

Если мы зададимся целью найти традицию, наиболее близкую к духу Телемы, это будет, несомненно, Индийский Тантризм. Паралели между сизигией Шивы и Шакти и сизигией Нюит и Хадит очевидна при внимательном рассмотрении обеих традиций.

Теология тантризма, подчеркивающая особенное значение Воли, Бабалон и Терион как гневные аспекты Нюит и Хадит (аналогии – Кали и Рудра)… Впрочем, параллели между Телемой и Тантрой заслуживают особого исследования. В этом смысле вопрос о происхождении зла оказывается лишенным смысла – в Книге Закона дается исчерпывающий, с точки зрения тантрической метафизики, ответ: «Ибо я разделена ради любви, ради возможности объединения. Ибо боль разделения ничто, радость же растворения всё». Это – абсолютно тантрический взгляд; и высшая метафизическая идея, которая является осью Телемы, т. е. всё, что мы воспринимаем как зло, – не более чем результат временной иллюзии, которая необходима, чтобы таинство воссоединения было возможно.

Однако в Теологии Телемы есть и строго гностические элементы, которые связываются с именем Хоронзон – персонификацией Зла, стража которого и должен преодолеть адепт в последнем своем испытании. Параллели между Хоронзоном в Телеме и гностическим Иалдабаофом достаточно очевидны. Во-первых, и у гностиков в странствиях души, преодолевающей семь планетарных сфер, последним испытанием является миновать Иалдабаофа, чтобы воссоединиться с изначальной Плеромой. Во-вторых, помещенный в Даат, ложную сфиру, Хоронзон фактически оказывается Творцом всей видимой реальности, т. е. не только материального мира, но и тонких планетарных оболочек-сфирот. Даат – ложная Сфира на Древе Жизни, которую часто даже не изображают, находится на пути гимель между Кетер и Тифарет, и она символизирует пропасть, или разрыв между высшим миром архетипического и его эманацией.

Это можно объяснить следующим образом. Согласно каббалистической традиции, творение происходит по такой схеме: из абсолютного нуля Божественный Импульс кристаллизуется в точку (кетер, монада, один), и взрыв этой точки является творящим импульсом. Удивительно, что каббалистическая теология творения и наиболее распространенная научная гипотеза о большом взрыве, оказывается, имеют между собой столько паралелей. Затем, по мере прибывания чисел, «молния творения» приумножает себя от одного до десяти, проходя от Сфире к Сфире, пока божественный импульс не обретает окончательную, застывшую форму в мире малькут, то есть в мире физического проявления.

См Схема № 1

Теперь посмотрим на Схему № 2. Это – основной глиф магической работы, Древо Жизни, каким оно известно каждому из нас. Позднее, в главе «путь стрелы – основные стадии восхождения» мы более подробно рассмотрим символизм древа а пока довольствуемся кратким изложением. Сфирот соответствуют числам, а пути между Сфирот – буквам иврита и, одновременно, арканам Таро, которые уже были основательно исследованы нами в предыдущем томе.

Схема № 2

Но из двадцати двух путей ни один не соединяет третью и четвертую сфиру! Это говорит о том, что божественный импульс к творению прошел сквозь все сфирот, в одном месте образовалась своего рода «рваная рана». Пытаясь преодолеть разрыв, различные авторы оккультных трактатов пытаются найти «два тайных пути», или дополнить арканы Таро, сделав из двадцати двух двадцать четыре, чтобы симметрия соответствий оказалась идеально соблюдена. Но, как показывает практика, это оказывается бесполезным. Множество предлагаемых вариантов для местоположения тайных путей оказываются одинакого неработающими, а все попытки изобразить два дополнительных аркана упорно не приживаются. Возникает ощущение, что существующее положение вещей и должно быть таковым, а попытка достичь стопроцентной оккультной геометрии противна самой природе.

В этой связи невольно вспоминается философский анекдот, где в рай попадает Эйнштейн и просит продемонстрировать ему абсолютную формулу творения. В воздухе появляется рука, начинает писать формулу, Эйнштейн внимательно наблюдает и, через некоторое время, подскочив, кричит: «Подожди, Господи, вот здесь же ошибка!», на что с неба раздается голос: «Я знаю!», и рука продолжает писать.

Даат, или «ложной Сфиры», на Древе нет. Существует только десять реальных Сфир, являющихся эманациями Единой Монады. Но с такой же степенью точности можно сказать, что она там есть, поскольку разделенность и забвение своей природы являются актуальным состоянием большинства проявлений этой реальности. Таким образом, демон Хоронзон, находящийся в Даат, и творит Иллюзию. Мы же вновь возвращаемся к строкам Книги Закона, но уже со стороны Каббалы, констатируя, что «боль разделения – ничто».

Теперь проверим наши выводы, проанализировав само имя Хоронзон. В данном случае, анализ должен пониматься в буквальном смысле – как «разделение на части». И выводы, с которыми мы сталкиваемся, просто поразительны. Запишем это имя следующим образом: «Хор-он-з-он». Почему так?

Первое, что поражает наблюдателя, – это первая часть имени, Гор («г» и «х», очень часто сливаются потому даже в магическом круге имя Гора пишется как Hoor а не Goor, и, как полагают, глухая форма произношения является более древней). Здесь мы, уже в который раз, видим поразительное совпадение противоположностей, которое исследовали Карл Юнг и Мирче Элиаде: Главное Благое Божество и Главное воплощение Зла имеют в своем имени единый корень. Само по себе это не удивительно: Мирче Элиаде в своем исследовании «Мефистофель и андрогин», приводит немало примеров из западной и восточной мифологии, где действует главный закон сакральной вселенной – закон совпадения противоположностей. Главный демон в индуисткой мифологии оказывается автором трактата против демонов, а два враждующих Начала Зороастризма является братьями, рожденными от единого Отца Зервана, а демоница, с которой сражается святой, является его сестрой. Чтобы не заниматься бессмысленным изложением уже известного, я просто направляю читателя к этим работам Элиаде. Таким образом, первая часть указывает на скрытое родство между высшим и низшим, Гором и Хоронзоном.

Но для нас гораздо интереснее понять послание второй части, если мы понимаем, почему Хорозон – это всё-таки воплощение Иллюзии. Потому что, на первый взгляд, исследование ставит нас в тупик, ибо мы вновь видим сакральную форму – ОН, что в переводе с древнеегипетского означает «солнце». И повторяется дважды. Окончание – он означает причастность к божественному. Но в этом имени «ОН» разделен на две части буквой «З», которая, при переложении на иврит, оказывается, соответствует ЗАЙН. В классической нумерологии число «2» – это число разделения, дихотомии и противопоставления тезиса и антитезиса. Зайн – это один из пяти путей, соединяющих мир над и под пропастью, и уже поэтому из всех букв формулы наиболее соответствует данной формуле. Окончательным подтверждением нашей правоты является соответствие буквы Зайн аркану «Влюбленные» – карте, которая символизирует раздвоенность, внутренний конфликт, дуализм, противостояние и барьер.

Итак, из образа христианского дьявола, каковым представляют Хоронзона, те, кто только начинают свой путь в Телеме, он превращается в каббалистически точное математическое изложение принципа Иллюзии. Принцип который противопоставляет и разделяет ОН (то есть истинное солнце божественного) и ОН (то есть то божественное, что есть в человеке, ибо «нет бога, кроме человека»).

Однако зададимся вопросом: к чему такие сложности? Дело в том, что начинающему часто бывает необходима персонификация принципа неведения, и наша реальность ведет себя таким образом, словно ей управляет слепой Иалдабаоф-Хоронзон. Однако для посвященного, познавшего тайну формулы «Ноль равен двум» и соединившего великие противоположности, Хоронзон – это всего лишь абстрактная формула невежества, когда два ОН оказываются в неведении своего единства в Херу-ра-ха.

14. Символ веры. Попытка комментария

Символ веры – важнейший по значению документ традиции Гностической Католической церкви Телемы, который в кратком тексте вмещает в себя квинтэссенцию символизма и этических принципов Телемы. Магическая и духовная сила нашего символа веры огромна: один раз, оказавшись в гиблом месте, находясь на грани безумия я спас свой рассудок регулярным повторением строк святого Символа веры. Да, это так: прочтение СВ уже само по себе – магическое действие, призывающее силы нового Эона.

Наш Символ веры сочетает в себе поэтическую красоту и разумность, простоту и, вместе с тем, удивительную глубину, которая каждый раз открывается на ином уровне.

Потому, прежде чем приступить к комментарию, я считаю своим долгом предупредить читателя, что ни этот, ни какой-либо другой комментарий не претендует на право исчерпывающей интерпретации. Ибо даже целая библиотека интерпретаций не смогла бы вместить всю глубину символизма.

Этот комментарий – моя попытка исполнить клятву, которую я давал каждый раз, когда получал право быть одним из свидетелей крещения – всячески помогать крещенным в Гностической церкви постигать глубину нашего Символа веры. Итак, приступим:

Верую во единого тайного и невыразимого Бога.

Эти слова могут, на первый взгляд, показаться самыми простыми, но, на самом деле, чтобы постичь их глубину, необходимо пройти немалый путь. Людям легко договориться между собой называть предметы и действия тем или иным словом, но, когда речь идет о Боге, десять тысяч людей могут вкладывать в этот смысл десять тысяч смыслов.

Возникает вопрос: какое вообще место занимает идея Бога в Телеме? Как соединить первую строку Символа веры со словами Святой Книги Закона – «Там, где я – Бога нет» и иронические пассажи Кроули в «Восьми Лекциях по йоге»? Видимо, точно так же как «есть любовь и Любовь», есть бог и Бог.

«О, мой Бог, едино твое дыхание, един твой исток» – сказано в Книге Арартита – одной из важнейших Святых Книг Телемы. Кроме этой книги, больше ни в одном из святых текстов Телемы Бог не упоминается напрямую. Быть может, именно здесь мы найдем ключи, позволяющие соединить антиномии?

Всё дело в том, что существуют два разных понимания Бога, противоположных друг другу: монотеистическое и пантеистическое, креацианистское и манифестанциалисткое. Телема понимает Бога исключительно в манифестанциалистком ключе, и именно это следует учитывать, когда мы говорим о Его Единстве. Если Бог един, то нет ничего кроме Бога. Все многообразие четырех миров, от червяка до архангела, от гиены до святого, есть разные проявления Единого Бога, и нет ничего кроме Бога. Все проявленное и не проявленное абсолютно равны, и именно в этом ключе следует понимать строки из Святой Книги Закона – «не делайте различия, ибо от этого вред». Как тепло от огня или свет от свечи всё существующее есть проявление Бога. Это и есть ключ к ответу Эзопа на эзотерическую загадку: невозможно отделить воды рек от моря, ибо существует только одно великое море, невозможно провести границу между огнем и теплом, которое он изучает. Нет бога и не бога, есть только Единый Бог.

Слова, слова святого причастия произносит Жрец, а вслед за ним и все причащающиеся – «нет ни одной части меня, где не было бы Бога». В этом ключ, в этом тайна, в этом сокровенная истина послания Телемы.

Облегченные формы пантеизма мы находим во многих учениях двадцатого века, но все они, в отличие от Телемы, не идут до конца в своих выводах, инстинктивно пряча голову в песок от наиболее мрачных и отвратительных проявлений. Телема – единственная традиция, которая не на словах, а на деле трансцендирует все проявления и способна увидеть единство за самыми страшными ликами. Вот почему, изгнав семь благородных планет, адепт должен обнаружить единство в самых ужасающих ликах:

1. Я увидел две головы, которые постоянно сражаются между собой, и поэтому все их мысли – сплошная путаница. В них я увидел Тебя.

2. Я увидел тех, кто скрывает мудрость, словно черные обезьяны, они болтали всякую ерунду. В них я увидел Тебя.

3. Я увидел ужасных матерей Ада, пожиравших своих детей – О, вы! Те, кто не понимает! В них я увидел Тебя.

4. Я увидел беспощадных и низких существ, словно гарпии, они рвали падаль на части. В них я увидел Тебя.

5. Я увидел пылающих существ, гигантов, в ярости, словно вулканы, они извергали черную блевотину огня и дыма. В них я увидел Тебя.

6. Я увидел зануд, подлецов и эгоистов; они были похожи на людей, О, Господи, они были слишком похожи на людей. В них я увидел Тебя.

7. Я увидел воронов смерти, которые летали над мерзкой землей, оглушая хриплыми криками. В них я увидел Тебя.

8. Я увидел лживых духов, словно жабы, они прыгали на земле, и по воде, и по хрупкому металлу, разрушая все. В них я увидел Тебя.

9. Я увидел непристойное зрелище, людей-быков, скованных в гниющей бездне, которые причиняли друг к другу страдания языками. В них я увидел Тебя.

Современный человек оказывается зачастую неспособен осмыслить, какая глубина, какой динамизм и напряжение богопознания заключены в этих образах! В обычном состоянии нам сложно осмыслить всю силу ужаса, к мрачным образам нас приучила фабрика грез, и потому возникает иллюзия, что всё уже известно. Но эта иллюзия знания – не более, чем призрачная дымка, и достаточно снять завесу и посмотреть, войти в ИСС или выполнить ритуал, и можно попробовать узнать Единого в этих «неправильных пчелах».

В первой строке Символа веры, Бог определяется не только как единый, но и как тайный и невыразимый. Невыразимость Бога делает нелепыми любые попытки догматически изложить его Волю в любых системах. Поскольку всё есть Бог, моя Воля есть воля Бога.