Текст книги "Развитие разума: книга вторая"

Автор книги: Олег Торсунов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

ЧИТАТЕЛЬ: Вы считаете, что мысли о Боге появляются у тех, кто интеллектуально более развит?

АВТОР: Так считают Веды. Путь правды неизбежно приводит к тому, что человек задумывается о высшей цели человеческой жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Как отличить людей, которые выбрали путь правды, от всех остальных?

АВТОР: Люди, которые выбрали путь правды, интуитивно начинают совершать добрые дела, связанные с бескорыстной деятельностью. Они делают пожертвования нуждающимся; честно относятся к труду; учатся правильно выполнять свои обязанности перед родственниками; изучают, как правильно относиться к этому миру; учатся уважать старших и сострадать младшим; употребляют только вегетарианскую пищу; постигают, что очищает и что оскверняет психику и тело, как развивать разум, как стать счастливым и при этом не вызывать страдания у других.

Затем, очистив с помощью бескорыстной деятельности своё сердце, они испытывают внутреннее ощущение счастья и вечности, утверждаясь в высшем знании о существовании Бога как источника счастья, вечности и знания.

ЧИТАТЕЛЬ: А можно ли очиститься, не занимаясь бескорыстной деятельностью?

АВТОР: Нет, есть только один путь очиститься, и о нем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.31–32):

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений (бескорыстной деятельности), никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

Все эти жертвоприношения (виды благочестивых и бескорыстных поступков) предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение (свободу от страданий).

ЧИТАТЕЛЬ: Ну хорошо, для очищения сердца нужно совершать бескорыстные поступки. Тогда закономерно возникает вопрос: какие бескорыстные поступки очищают сердце быстрее, а какие медленнее?

АВТОР: «Бхагавад-гита» уже заранее ответила на все ваши вопросы (4.25–30, 33–34):

Одни йоги старательно поклоняются полубогам (менеджерам Вселенной), совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана (Бога).

Одни (те, кто выбрали жизнь в ученичестве) приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума (слушаются своего наставника и служат ему), а другие (те, кто ведет регулируемую семейную жизнь) приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств (контролируют свою чувственную деятельность).

Те же, кто желает осознать свое истинное «Я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума (самоотверженно занимаются молитвой и медитацией).

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый – в жертву выдыхаемому (контролируют вдох и выдох); в конце концов, они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому (контролируют дыхание и ограничивают себя в еде).

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

ЧИТАТЕЛЬ: А что такое трансцендентное знание и как его постичь?

АВТОР: О трансцендентном (духовном высшем) знании и о том, как его обрести, также говорится в «Бхагавад-гите» (4.34–40):

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего, или, иными словами, что все они пребывают во Мне (в Боге).

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

О Арджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности (все грехи, живущие в сердце).

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание – спелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении Богу, оно в свой срок открывается изнутри (в сердце).

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести осознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

ЧИТАТЕЛЬ: В приведённых вами цитатах утверждается, что духовное знание можно получить только от общения со святым человеком, который может раскрыть суть писаний. В них также говорится о том, что не все люди могут понять суть писаний. А существует ли какая-то закономерность: кто приходит к пониманию существования Бога, а кто не приходит?

АВТОР: Да, такая закономерность существует: все праведные люди приходят к пониманию Бога, а все неправедные – не приходят. В «Бхагавад-гите» (7.15–19) говорится, что существует четыре категории праведных людей, и все они приходят к осознанию существования Бога. Также существует четыре категории неправедных людей, которые не способны понять, что Бог есть, до тех пор, пока не поменяют своё мировоззрение:

Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Богу.

О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Богу: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне (Богу). Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.

Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне (к Богу), высшей и самой заветной цели.

Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Богу, ибо он понял, что Господь – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, все, кто ищет богатства, являются праведными людьми?! Но это не согласуется со всем тем, что я слышал от вас раньше. Разве стремиться к богатству – не признак жадности?

АВТОР: В этой шлоке не говорится о том, что все, кто ищет богатства, встают на праведный путь. Однако если человек стремится к достатку и желает понять, как ему правильно достичь благосостояния, то – осознанно или неосознанно – он начинает накапливать своё благочестие. Творить добрые дела – вот единственный способ не испытывать нужды и при этом не грешить . Кроме того, совершение добрых дел очищает стремящегося к достатку от всех материальных желаний, в том числе и от самого желания достатка. Поэтому эти благочестивые люди со временем принимают в свою жизнь Бога и смело встают на путь духовной практики.

ЧИТАТЕЛЬ: А можно одновременно принять в свою жизнь и Бога, и богатство?

АВТОР: Древнейшая мудрость гласит: « Легче слону пролезть в игольное ушко, чем тому, кто желает наживы, предаться Богу ». Каждый человек в своей жизни должен когда-нибудь выбрать между Богом и богатством!

ЧИТАТЕЛЬ: Но почему? Даже в самом слове «богатство» присутствует Бог! Если богатство приходит от Бога, то разве в нем может быть что-то нечистое?

АВТОР: Да, вы правы. Всё богатство принадлежит Богу, и если мы пытаемся присвоить себе то, что нам не принадлежит, то называется это не иначе как грехом.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну почему же присвоить? Например, если я совершаю добрые дела и Бог награждает меня за это богатством, разве это грех?

АВТОР: Нет, если Бог наградил богатством – это не грех; а если мы жадно ждем эту награду и, получив её, используем в корыстных целях и привязываемся к ней – вот это грех.

ЧИТАТЕЛЬ: Что же, теперь ничего от жизни не ждать?

АВТОР: Это – самый лучший вариант. Нужно просто полагаться на Бога и ничего от жизни не ждать. Представляете, как радостно в этом случае получить что-то!

ЧИТАТЕЛЬ: Так жить очень сложно.

АВТОР: Согласен, но мы должны к этому стремиться. Человек вообще не должен думать о наградах. Если мы творим добрые дела, то награды приходят сами собой. Вот как следует думать, и только в таком умонастроении можно достичь совершенства жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Где можно почитать об этом?

АВТОР: Об этом говорит Сам Бог в «Бхагавад-гите» (Великой Песне Бога) (4.19):

Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий (его карма) сгорели в огне совершенного знания.

Свободный, от привязанности к плодам своего труда (привязанности к богатству), всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.

Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом (не стремясь к богатству), он никогда не навлекает на себя греха.

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня (трудится во Имя Бога и (или) для Бога), становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, исчерпывающее объяснение! Значит, бескорыстный человек, который не думает о награде, достигает такой духовной высоты, что сжигает всю свою карму?

АВТОР: Это так. Следует добавить, что люди, достигшие такого высокого уровня сознания, называются трансценденталистами. Только они достойны освобождения от всех страданий этого мира.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Хотя перестать думать о плодах своего труда, о своём богатстве не так-то просто. Сколько я ни пытался не думать о деньгах, эти мысли постоянно лезут в голову! А кто такие трансценденталисты, можно об этом узнать подробнее?

АВТОР: Это – святые, которые поставили своей целью достичь освобождения от материальных страданий и решительно движутся этим путем.

1.2. Достижение освобождения от материальных страданий

АВТОР: Достижение освобождения от материальных страданий – это редкий дар, которого достойны лишь немногие из живущих в материальном мире. Святые, вышедшие из-под контроля гун материальной природы, более не подвержены влиянию счастья и страдания, которые время приносит в материальный мир. Они испытывают духовное счастье и преисполнены духовных переживаний. Свои заботы они посвящают бескорыстному труду и самоотверженному служению высшей истине.

ЧИТАТЕЛЬ: А почему обычному человеку так трудно стать бескорыстным и в конце концов избавиться от влияния этих назойливых гун материальной природы? Как же нам наконец-то освободиться от действия своей неумолимой кармы?

АВТОР: Этому мешает живущая в нашей психике сила, которая именуется ложным эго. Ложное эго имеет два основных проявления :

Признание себя самой достойной личностью.

Представление, что всё то, что приносит мне счастье, является моей собственностью, а всё то, что приносит страдания, должно быть уничтожено.

Ложное эго – это та цепь, которая привязывает нас к корыстным поступкам . Корыстные поступки в свою очередь неизбежно приводят к страданиям. Если кто-то совершает корыстные поступки по отношению к нам, мы начинаем считать его своим врагом. Если кто-то, напротив, совершает добрые поступки по отношению к нам, то мы считаем его своим другом. Врагов мы всегда не любим, нам трудно заметить в них что-то хорошее. Друзей мы всегда поощряем, нам трудно увидеть в них что-то плохое. В Ведах такое отношение к жизни называется двойственностью.

ЧИТАТЕЛЬ: Я понимаю: двойственность – это смотреть на мир то через тёмное стекло, то через светлое.

АВТОР: Правильно. Так, под влиянием ложного эго мы или сражаемся с кем-то, или начинаем считать кого-то своей собственностью. И то и другое – иллюзия, которая ведет к заблуждениям, а заблуждения всегда заканчиваются страданиями.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно: дружба и вражда всегда связаны с влиянием на нашу психику ложного эго. Значит ли это, что дружить тоже плохо?

АВТОР: Нужно дружить со всеми живыми существами и пытаться всех вокруг себя любить. Если живое существо ведет себя по отношению к нам честно и бескорыстно, то можно пойти с ним на сближение (более сокровенно общаться). Если живое существо ведет себя по отношению к нам корыстно, то следует желать ему счастья и добра на расстоянии.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, у бескорыстного человека в сердце всегда живёт доброе чувство ко всем, но в жизни он тем не менее делает различие между людьми в зависимости от их отношения к нему?

АВТОР: Да, пока человек не полностью избавится от влияния ложного эго, он делает такие различия, и на это есть причина. Если подпустить к себе эгоистично настроенного человека слишком близко, это приведёт к возбуждению в нашей психике деятельности ложного эго. Дело в том, что если эгоистичный человек относится к нам дружелюбно, то, подпуская его слишком близко к себе, мы привязываемся к нему, а если он настроен негативно, то, подпуская его к себе слишком близко, мы настраиваемся враждебно. И то и другое ведет к проблемам и страданиям.

ЧИТАТЕЛЬ: Получается, что бывает только два вида эмоций у тех, кто находится под влиянием ложного эго: они настроены или с привязанностью, или враждебно.

АВТОР: Так оно и есть. Именно по этой причине материальный мир с господствующим в нём ложным эго Веды называют миром двойственности, в котором имеются только два проявления: сукха – счастье (привязанность) и дукха – страдания (враждебность) .

ЧИТАТЕЛЬ: Из ваших слов вытекает, что только бескорыстный настрой позволяет иметь настоящих друзей! Получается, что по-настоящему дружить могут только святые люди.

АВТОР: Замечательный вывод. Дружба бескорыстных людей является чистой, настоящей дружбой. Если же дружбой считать «ты – мне, я – тебе», – это всего лишь самообман. Как поётся в детской песенке: « Друг в беде не бросит, лишнего не спросит – вот что значит настоящий верный друг ».

ЧИТАТЕЛЬ: Да, настоящие друзья подлости не делают. Я заботился об одном человеке и помогал ему, а он меня предал. Теперь держусь от этого грешника подальше, видеть его не желаю.

АВТОР: Так это не подальше, а поближе, вы же наверняка каждый день с удрученным чувством о нем вспоминаете?

ЧИТАТЕЛЬ: Никак не могу выбросить его из головы!

АВТОР: И всем вокруг рассказываете, какой он такой-сякой?

ЧИТАТЕЛЬ: Но это же правда, а правду нужно знать каждому!

АВТОР: Вот именно так и проявляется ненависть. Она всегда искренне вылезает из наших сердец, и под влиянием злобы трудно понять, что двигаться-то нужно другим путем.

ЧИТАТЕЛЬ: Каким?

АВТОР: В подобных ситуациях нужно молиться Богу до тех пор, пока Его добрая воля не заполнит всё наше существование. В этот момент станет ясно, что наша истинная сущность, находится вне дрязг этого мира, что наша сущность всегда добрая, заботливая и радостная.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы считаете, что нужно оставить его безнаказанным, пусть себе кричит и разводит сплетни?

АВТОР: Можно наказать, можно – нет; грешный человек сам себя наказывает своим поведением. Если он вводит людей в иллюзию, то можно наказать, но правильно сделать это может только тот, кто простил и находится вне двойственности.

ЧИТАТЕЛЬ: Как же я попался на эту удочку злобы?

АВТОР: Из-за желания наслаждаться дружбой. В дружбу проникло ложное эго, и в результате в сознании включились гуны страсти и невежества.

ЧИТАТЕЛЬ: А если человек становится благостным, то что тогда происходит с ложным эго?

АВТОР: По мере того как добрые дела перевешивают в судьбе человека, сердце его становится нежным и влияние ложного эго ослабевает, но тем не менее в какой-то степени оно ещё сохраняется. Чем праведнее человек, тем сильнее в его психике действует истинное эго .

ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо бы узнать об истинном эго побольше!

АВТОР: Истинное эго – это чувство собственного достоинства души. Под влиянием истинного эго человек, только совершая добрые, бескорыстные дела, считает своё поведение достойным. Если же благородный человек совершает плохой поступок, то он искренне порицает себя за это.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, его поведение можно считать достойным, если он сам ругает себя за совершенное зло?

АВТОР: Да, это так.

ЧИТАТЕЛЬ: Но благостные люди, совершая добрые дела, часто считают их своей заслугой. Это тоже признак истинного эго?

АВТОР: Нет, только ложное эго понуждает людей гордиться своими поступками. Даже благостные люди попадаются на удочку ложного эго, но трансценденталисты никогда не гордятся своими достижениями.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, избавиться от ложного эго и влияния гун материальной природы далеко не просто. А как часто проявляется в уме этот аспект ложного эго, который понуждает нас считать себя хорошими?

АВТОР: Он проявляется в психике каждую секунду жизни. Он заставляет нас во всем искать выгоду и всегда считать себя лучше других. По этой причине нам трудно признаться себе в несправедливости по отношению к другим людям.

ЧИТАТЕЛЬ: Я заметил, что мы постоянно оправдываем себя и нам очень трудно признаться в своих ошибках. А если мы признаёмся в них, то от этого развивается комплекс неполноценности. Поэтому я, честно говоря, сомневаюсь, стоит ли вообще бороться с этой глубокой психической функцией – собственным эгоизмом. Современная психология считает, что нельзя подавлять в себе чувство собственного достоинства.

АВТОР: Это факт. Поэтому Веды рекомендуют взращивать в себе истинное чувство собственного достоинства, которое, являясь атрибутом души, проистекает из истинного эго, имеющего духовную природу. Истинное эго характеризуется следующими проявлениями :

Под влиянием истинного эго человек считает себя душой, вечным слугой Бога и всех живых существ.

Всё, что его окружает, человек под влиянием истинного эго считает собственностью Бога. Даже материальное тело, ум и разум он не считает своей собственностью.

Взращивая в себе истинное эго, человек укрепляет своё духовное достоинство, и это придает ему решимости идти верным путем судьбы.

ЧИТАТЕЛЬ: Современная психология тоже считает, что чувство собственного достоинства нужно не только поддерживать, но и взращивать. Это даёт стимул к развитию человека и увеличивает его психическую выносливость. А как к этому относятся Веды?

АВТОР: Веды считают, что, если чувство собственного достоинства поддерживается ложным эго, это всегда приводит к страданиям . Ложное эго является злейшим недругом человека, так как оно пробуждает в нас шесть врагов счастья: корысть, злобу, жадность, иллюзию, зависть и безумие.

ЧИТАТЕЛЬ: Но ведь выбор остаётся за нами: подчиняться этим силам или нет!

АВТОР: Вы ошибаетесь! Свобода выбора у нас есть – это факт; однако как ложное эго сильнее здравого смысла, так карма сильнее свободы выбора. Так, невежество заставляет нас совершать злые поступки даже против нашей воли.

ЧИТАТЕЛЬ: Мне трудно в это поверить!

АВТОР: Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (3.36–37):

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение (ложное эго), которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

ЧИТАТЕЛЬ: Как же победить эту неукротимую силу?

АВТОР: Эта сила питается тем, что мы каждую секунду жизни служим своей выгоде. Если мы восстанем против этого и начнем каждую секунду жизни служить Богу, то постепенно влияние ложного эго на разум ослабеет и исчезнет вовсе.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну почему только Богу? Разве мы не добиваемся того же результата, служа людям?

АВТОР: В какой-то степени, но не в полной. Дело в том, что, служа людям, мы волей-неволей питаем другой аспект эгоизма, который называется «моё». Служа «своему» народу, «своей» стране, «своей» земле, мы, тем самым заботимся о «своём» благополучии. Поэтому только служение Богу является полностью бескорыстным, хотя бы потому, что тех, кто Ему бескорыстно служит, Он освобождает от влияния ложного эго. Такова награда общения с абсолютной чистотой: соприкасаясь с ней, человек сам также очищается и попадает под влияние истинного эго. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (3.27–32):

Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.

О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.

Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне (Верховному Господу) все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!

Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Мое учение (священные писания) и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы.

Те же, кто из злобы и зависти отвергает Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы говорите, что с помощью служения Богу можно победить в себе эгоизм. Это интересно! Значит, те, кто служит Богу, в какой-то момент своей жизни избавляются от влияния своей кармы?

АВТОР: Да, так и происходит. В ведических писаниях такие святые люди называются трансценденталистами. Для того чтобы стать трансценденталистом, нужно духовное самосовершенствование сделать главной целью своей жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Это мне уже ясно. А какие виды трансценденталистов бывают?

АВТОР: Существует два вида трансценденталистов: одни стремятся к вечному счастью, другие – к любовному служению Господу.

1. Те трансценденталисты, которые стремятся к вечному счастью, рано или поздно приходят к пониманию духовного счастья. Веды говорят, что духовная энергия счастья исходит от сияния трансцендентного тела Господа, пребывающего в духовном мире. Полностью предавшись сиянию счастья, трансценденталист достигает освобождения из материального плена и попадает в брахмаджьёти – духовное небо, сотканное из сияния духовного тела Господа. Окруженные духовным счастьем, эти души прекращают всякую деятельность и сливаются с Абсолютом (брахмаджьёти, или сиянием Господа), теряя свою индивидуальность. Трансценденталистов, стремящихся достичь освобождения подобного рода, ведическое знание называет имперсоналистами.

ЧИТАТЕЛЬ: Вот здорово, как хорошо расслабиться и вечно пребывать в духовном счастье!

АВТОР: На самом деле Веды приравнивают такой подход к самоубийству. Душа не может вечно бездействовать, поэтому рано или поздно она по своей воле выходит из брахмаджьёти и пытается жить активно.

ЧИТАТЕЛЬ: Душа не может бездействовать? А чем тогда в духовном мире заниматься? Там же на работу не ходят!

АВТОР: Единственное занятие в духовном мире – это возвышенное, бескорыстное, любовное служение Богу и окружающим Его чистым душам. Именно к такому служению стремятся трансценденталисты второго типа.

2. Те трансценденталисты, которые стремятся к активной духовной жизни, рано или поздно осознают, что единственный способ достичь такого счастья – это любовное преданное служение Верховному Господу, создателю всех миров. Такие разумные люди посвящают свою жизнь служению Богу и в конце жизни достигают духовных планет, на которых вечно пребывает Господь и Его слуги. Там они обретают свою изначальную духовную форму и посвящают всё своё существование служению возлюбленному Господу своего сердца. Таких трансценденталистов ведические писания называют персоналистами.

ЧИТАТЕЛЬ: И всё-таки мне не понятно: почему стать слугой Бога лучше, чем слиться с абсолютным счастьем?

АВТОР: На этот вопрос в «Бхагавад-гите» (12.1–8) отвечает Сам Господь:

Арджуна спросил: «Кто более преуспел в йоге – те, кто всегда преданно служит Тебе (персоналисты), или те, кто поклоняется безличному Брахману (сиянию Бога), непроявленному и неуничтожимому (имперсоналисты)?»

Верховный Господь сказал: «Те, чей ум сосредоточен на Моем личностном образе и кто всегда поклоняется Личности Бога с глубокой духовной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства.

Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному – безличному аспекту Абсолютной Истины, – те (имперсоналисты) в конце концов достигают Меня (сливаются с Абсолютом).

Тем (имперсоналистам), чей ум сосредоточен на не-проявленном безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом.

Но тех (персоналистов), кто поклоняется Мне, безраздельно предавшись Мне и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением Богу и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей, о сын Притхи, Я без промедления вызволяю из океана рождения и смерти.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь всегда жить во Мне (в духовном мире), и в этом не может быть никаких сомнений».

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, а как же всё-таки достичь такого возвышенного понимания вещей?

АВТОР: Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (12.13–14, 12.9-12). Причем при этом Господь подробно объясняет, как людям, находящимся на разных уровнях развития разума, достичь освобождения от влияния гун материальной природы (освобождения из материального плена):

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым в радости и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью отдает себя преданному служению, – такой человек (трансценденталист) очень дорог Мне.

О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги (преданного служения Богу). Так ты разовьешь в себе желание достичь Бога (высшей цели человеческой жизни).

Если же ты не в состоянии следовать правилам и предписаниям бхакти-йоги, просто трудись для Бога, ибо, служа Моему делу, ты тоже достигнешь совершенства.

Если же тебе не под силу трудиться во имя Бога, постарайся тогда отречься от плодов своего труда и находить удовлетворение в самом себе.

Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

Если же ты не можешь заниматься и этим, то приложи свои усилия к тому, чтобы обрести знание. Однако медитация предпочтительнее, чем знание, а отречение от плодов своего труда предпочтительнее медитации, ибо человек, отрекшийся от плодов своего труда, обретает умиротворение.

ЧИТАТЕЛЬ: Теперь неплохо было бы объяснить, что всё это значит?

АВТОР: Это означает, что:

1. Тем людям, которые ещё не достигли совершенства в понимании своих взаимоотношений с Богом, Господь рекомендует заняться глубоко продуманной практикой достижения высшей любви к Богу, которая называется бхакти-йога (йога бескорыстного любовного служения Богу).

2. Если человек не способен посвятить Богу всю свою жизнь, отречься от мира и идти путем чистой преданности Богу (путем бхакти), то в этом случае он посвящает Богу весь свой труд (работает в храме или работает для Бога и этим содержит себя и свою семью).

3. Если человек не способен на такой подвиг, тогда он может заняться какой-то благочестивой деятельностью и, не думая о прибыли, оставляя себе для поддержания жизни лишь самое необходимое и находя счастье в молитве, он все свободные средства жертвует в храм.

4. Если корысть или плохая карма (бедность) не позволяют человеку делать пожертвования, тогда ему следует искать возвышенного общения с людьми, стремящимися к Богу, и стараться как можно больше думать о Боге и святых людях.

5. Если и это окажется человеку не под силу, тогда он может общаться с возвышенными людьми и изучать, как жить правильно, чтобы достичь совершенства жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Чтобы что-то изучать, нужно хотя бы понимать, к чему следует стремиться! Поэтому хотелось бы узнать, каков настрой настоящих трансценденталистов?

АВТОР: О настрое и чертах характера таких людей Господь много говорит в «Бхагавад-гите», например в текстах (4.41, 4.39, 4.24, 7.28–30):

Кто занимается преданным служением, избегая привязанности к плодам своего труда, чьи сомнения рассеяны божественным знанием, тот воистину познал свое истинное «Я». Поэтому, о завоеватель богатств, такой человек никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности.