Текст книги "Развитие разума: книга вторая"

Автор книги: Олег Торсунов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 27 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности, в которой и жертвенный огонь, и всё, что приносится в жертву, обладает одной и той же духовной природой – природой Абсолюта.

Кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Такие разумные люди, стремящиеся освободиться из плена старости и смерти, находят прибежище во Мне и служат Богу с любовью. Они уже, по сути, Брахман (чистые души), ибо в совершенстве познали законы духовной деятельности.

Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре.

ЧИТАТЕЛЬ: Какие действия нужно совершать, чтобы стать таким человеком?

АВТОР: Я уже говорил о том, что такие действия называются духовной практикой и чтобы заниматься ею, нужно для начала правильно настроить себя, или, другими словами, изо всех сил стараться поменять высшую цель своей жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: А что конкретно нужно делать для того, чтобы этот правильный настрой проявился в моей жизни?

АВТОР: Для начала нужно поставить перед собой цель, которая вдохновит заниматься духовной практикой. Эта цель направлена на постижение своей духовной природы и своих взаимоотношений с Богом. Чтобы подобное вдохновение появилось, нужно искренне общаться с людьми, которые уже имеют такое вдохновение; нужно стараться помогать им во всем и слушать их советы по самосовершенствованию. Чтобы найти таких людей, нужно победить в себе высокомерие, лживость и недоверчивость. Как только удастся победить их, высшие силы немедленно пошлют вам то общение, которое очистит вас и возвысит.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, постижение своей духовной природы – это своего рода учеба и перевоспитание разума под мудрым руководством?

АВТОР: На первых этапах духовной жизни так оно и есть. Однако в какой-то момент духовной жизни одной теоретической учебы уже недостаточно. Без практического служения своему наставнику с верой и смирением духовный прогресс очень затруднён.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Значит, если ты решил постичь свою духовную природу, поставив перед собой такую цель, то необходимо заняться практическим служением духовно развитым людям и слушать их во всём. Теперь я хотел бы узнать, что же конкретно нужно делать?

АВТОР: Об этом поговорим в следующем разделе.

1.3. Постижение своей духовной природы

ЧИТАТЕЛЬ: Как я понимаю, постижение своей духовной природы, или, как вы ещё говорите, занятие духовной практикой, по сути, означает работу над собой с целью постичь себя как вечную душу. Подобная деятельность основана на чисто духовных принципах. Не так ли?

АВТОР: Совершенно верно. Лучше всего работать над собой, делая что-то для других. Если мы делаем что-то для конкретного человека с любовью и бескорыстно, то в ответ судьба посылает нам лучшие черты характера этого человека.

ЧИТАТЕЛЬ: Знаете, я много общаюсь и замечал, что у одного человека бывает масса хороших черт характера, у другого же их насчитаешь одну – две, не больше. Поэтому, логично, лучше бескорыстно служить тому, у кого имеется что взять.

АВТОР: Если вы будете настроены на то, чтобы что-то взять, то бескорыстного служения у вас не получится.

ЧИТАТЕЛЬ: Я понимаю, но тем не менее всё же имеется разница, кому служить!

АВТОР: Согласен. Поэтому разумнее всего преданно служить возвышенному святому. Именно такое служение принесёт человеку высшее благо, и его характер обогатится возвышенными Духовными чертами. Однако если ученик не настроен бескорыстно и не заботится обо всех вокруг, то святого человека не устроит его служение.

ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо, мне понятно, что надо служить всем и каждому. Однако пока мне сложно понять: что именно надо делать для святых людей и каковы правила служения им.

АВТОР: В этом нет ничего удивительного. Подавляющее большинство живущих в мире людей занимаются исключительно материальной деятельностью, служа государству или своему начальнику. Цель такого служения – заработать деньги на жизнь, добиться почета и власти.

ЧИТАТЕЛЬ: Это хорошо или плохо?

АВТОР: Это нормально, вопрос только в том, какое место в жизни занимает подобная деятельность! Многие люди считают поддержание материального благосостояния высшей целью своей жизни. Они не понимают, что в таком случае их жизнь мало чем отличается от животного существования. Ведь и животные занимаются тем, что обустраивают свою жизнь. Однако людям, которые стремятся к высшему, бескорыстному счастью, необходимо учиться действовать, как душа. Деятельность же души состоит из одного лишь бескорыстного любовного служения. Это может быть служение Богу, или духовному учителю, или другим святым, а также всем остальным людям. Духовно настроенный человек вообще готов служить всем живым существам.

ЧИТАТЕЛЬ: И всё же я хочу знать, что именно вы называете духовной деятельностью, бескорыстным служением Богу и святым людям. Опишите, пожалуйста, как можно подробнее все виды такой духовной деятельности.

АВТОР: Хорошо. Великий святой вайшнавской духовной традиции Санатана Госвами в своей возвышенной книге о служении Богу «Хари-бхакти-виласе» перечисляет 64 правила духовной практики (деятельности души).

Десять рекомендаций, необходимых для духовной жизни:

1. Принять покровительство истинного духовного учителя (в той духовной традиции, к которой обратилась душа).

2. Получить посвящение (для начала – наставление) от духовного учителя и учиться у него, как исполнять служение Богу.

3. Учиться подчиняться указаниям духовного учителя с верой и преданностью.

4. Под руководством духовного учителя следовать по стопам великих святых.

5. Задавать духовному учителю вопросы о том, как совершенствоваться в духовной жизни.

6. Ради удовлетворения Верховной Личности Бога быть готовым к любым превратностям судьбы.

7. Жить в святом месте или преобразовать свою квартиру для поклонения Господу: поставить дома алтарь и всю жизнь семьи направлять на служение Богу.

8. Из материальных нужд прибегать только к тем, что действительно необходимы, и свести к минимуму контакты с недостойными людьми.

9. В благоприятные дни соблюдать пост (в зависимости от силы духа человек может выбрать тот или иной вид поста).

10. Очищаться с помощью медитации на святые деревья (баньян, туласи, или священный базилик, ладан и другие).

Десять запретов:

1. Тщательно избегать общения, оскверняющего сознание (сплетни, грязные телевизионные и радиопередачи, порнографические фильмы и изображения, грубая речь, интриги, пустое времяпрепровождение, обман, лицемерие и т. д.).

2. Не давать наставления человеку, агрессивно относящемуся к духовной жизни.

3. Не увлекаться благотворительной деятельностью сверх меры, особенно если она отнимает все силы и средства. Например, не следует вовлекаться в непосильно дорогостоящее строительство, пусть даже храмов и монастырей. Если такая деятельность будет отнимать все силы, которые необходимы для молитвы и других видов духовной практики, то следует сократить такую деятельность, чтобы поддерживать свою духовную жизнь в порядке. Всё же слуги Бога иногда отдают все свои силы, всё время и все средства на возведение храма, и Бог сполна вознаграждает их за это.

4. Не стремиться прочесть слишком много духовных книг, не сознавая их глубокого значения. Не следует также строить планы заработать на жизнь лекциями по духовному знанию (на духовном наживаться нельзя).

5. Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям (семья, работа, общественная жизнь).

6. Не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-либо.

7. Не относиться с пренебрежением к полубогам (менеджерам Вселенной) и к тем, кто старше.

8. Без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу.

9. Тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении Святого Имени Господа или при поклонении в храме.

10. Не допускать критики в адрес Верховной Личности Бога или Его преданных.

За перечисленными выше следуют еще сорок четыре принципа духовной практики:

1. Украшать свое тело отличительными духовными знаками (например, тилакой). Смысл этого святого обычая состоит в том, чтобы своим присутствием напоминать людям о Боге.

2. Можно написать на теле или на одежде молитву.

3. Носить цветы и надевать на себя гирлянды, которые были освящены в храме или поднесены духовному учителю.

4. Научиться танцевать, думая о Боге.

5. Научиться делать поклоны Богу (или Его изображению) в храме и духовному учителю при встрече или же его изображению.

6. Посещая храм, следует созерцать Господа в молитвенном настроении.

7. Увидев духовные процессии, немедленно присоединяться к ним.

8. Посещать храм Господа один-два раза в день (если это затруднительно, то хотя бы один раз в неделю).

9. Обходить вокруг храма, по крайней мере, три раза. Рекомендуется также обходить святые места.

10. Поклоняться Богу в храме в соответствии с регулирующими принципами, принятыми в вашей духовной традиции.

11. Лично служить Богу.

12. Петь для Бога.

13. Участвовать в совместном воспевании Имен Бога (киртане).

14. Ежедневно повторять молитву или мантру (совершать бхаджан).

15. Прославлять Бога.

16. Повторять молитвы и мантры.

17. Вкушать освященную пищу.

18. Пить освященную воду (воду из святого источника).

19. Вдыхать запах освященных масел, благовоний и цветов.

20. Прикасаться к стопам духовного учителя

21. Лицезреть Бога, учиться смотреть на Него (или Его изображение) с великой преданностью.

22. Проводить службу перед алтарём Бога в разное время дня.

23. Слушать о Господе и Его деяниях, описанных в священных писаниях.

24. Молить Бога и духовного учителя о милости.

25. Помнить о Боге и духовном учителе.

26. Медитировать на Бога и духовного учителя.

27. Добровольно заниматься каким-либо служением в храме.

28. Думать о Господе как о друге всех живых существ.

29. Жертвовать свои средства Господу (передавать их в храм или авторитетным религиозным деятелям).

30. Отдавать в храм любимые вещи (пищу, одежду).

31. Идти на любой риск во имя Бога и отдавать служению Ему все свои силы.

32. При любых обстоятельствах оставаться предавшейся Богу душой.

33. Поливать священные деревья (священный базилик, священный баньян, ладан и т. д.), постоянно заботиться о них.

34. Регулярно слушать повествования о Боге, слушать чтение священных писаний.

35. Посещать места паломничества и стараться жить там (сделать из своей квартиры храм Бога).

36. Служить преданным Господа.

37. Организовать служение Богу в соответствии со своими средствами.

38. Заниматься особым служением Богу во время духовных праздников.

39. Исполнять особое служение в день явления Господа.

40. Для Бога делать всё следует очень тщательно и с великой преданностью.

41. Учиться испытывать счастье во время чтения священных писаний в обществе верующих.

42. С верой и смирением общаться с духовными авторитетами.

43. Внимательно и вдохновенно повторять Святое Имя Господа.

44. Стараться жить недалеко от людей, которые серьёзно занимаются духовной практикой.

ЧИТАТЕЛЬ: Какой из этих 64 пунктов духовной практики наиболее важен для того, кто только что встал на духовный путь?

АВТОР: Общение со святыми людьми. Необходимость и регулярность такого общения очень важна! Без общения со святыми разум сам не сможет настроиться правильно на духовную цель .

ЧИТАТЕЛЬ: Разве мы не способны самостоятельно отвлечься от материи, настраиваясь на духовную энергию?

АВТОР: Этот настрой возможен только в том случае, если человек перенимает его у святого человека. Человек не может вытащить себя за волосы из болота, как это делал Мюнхгаузен!

ЧИТАТЕЛЬ: Где-то в писаниях это объясняется?

АВТОР: Это объясняется во всех писаниях. Чтобы было понятно, насколько такое общение важно, приведу вам диалог между двумя святыми людьми, описанный великим вайшнавским святым Бхактивинодой Тхакуром в его книге «Джайва Дхарма»:

Враджанатх спросил: «Стало быть, общение со святыми, предавшимися Богу, – верный путь к возвышенному служению Богу. Сначала человек слушает повествования о Господе из уст Его преданных, а затем он достигает преданного служения Богу. В такой ли последовательности все происходит?»

Святой Бабаджи ответил: «Если хочешь, я расскажу тебе, в какой последовательности все происходит. Пожалуйста, слушай внимательно. Душа, блуждающая по материальному миру, по воле судьбы может столкнуться с чем-то, что ведет к преданному служению Богу. Затем судьба приведет душу в общество святых преданных Бога. Живое существо может случайно соблюсти пост в религиозный праздник, увидеть священное место или коснуться его, принять в качестве гостя чистого преданного Бога или же услышать Имена Господа из уст святых преданных. Если человек совершает эти действия, подсознательно стремясь удовлетворить свои чувства, они не приведут его к искреннему служению Богу. Однако если эти действия совершит человек, далекий от мысли использовать их плоды, чтобы достичь чувственных удовольствий или имперсонального освобождения, они приведут его к искреннему служению Богу. Когда благочестивые деяния достигнут значительного объема, человек обретает веру в чистое служение Богу. Вера в чистое преданное служение Богу порождает желание общаться с искренними преданными Бога. Общаясь с ними, человек постепенно вовлекается в садхану (практику служения Богу) и бхаджану (поклонение Господу). Занимаясь бхаджаной, человек (со временем) полностью избавляется от всех материальных желаний. Избавившись от материальных желаний, он обретает чистую веру в Бога. По мере возрастания веры развивается ручи (влечение к Господу). Когда влечение к красоте Господа усиливается, оно перерастает в привязанность к Господу (асакти). Когда эта привязанность проявляется в полной мере, человек обретает экстатическую любовь к Господу (бхаву или рати). Эта экстатическая любовь превращается в расу (эмоции, возникающие при духовном общении с Господом), которая приводит к премотпатти (чистой любви к Господу). Таким образом, корнем искреннего служения Богу является общение с преданными Господа и стремление следовать им.

Это общение порождает веру. Обретая веру в преданное служение Богу, человек продолжает общаться со святыми людьми. Первый опыт общения с ними порождает влечение к местам, предметам и лицам, которые дороги Господу…»

ЧИТАТЕЛЬ: Да, всё это очень возвышенно и интересно. Получается, что работа над собой, служение и бескорыстие очищают человека и вдохновляют его на общение со святыми людьми, которое в свою очередь прививает ему вкус к служению Богу. Служение Богу и своему духовному учителю приносит человеку все остальные виды духовных благ. Правильно я всё понимаю?

АВТОР: Великолепно, у вас большие способности к духовному знанию! Ко всему сказанному следует добавить, что во всем этом будет успешен только очень серьёзный, решительный и смиренный человек.

1.4. Служение Богу

Сам метод служения Богу не сложен, однако практиковать его в правильном умонастроении довольно сложно.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы перечислили различные аспекты практического служения Богу. Однако многие из них по различным причинам я не смогу выполнять. Например, я не смогу в ближайшее время посетить святые места, не смогу также ухаживать за священными деревьями. Означает ли это, что мой духовный прогресс без этих видов духовной практики приостановится?

АВТОР: На самом деле для духовного прогресса не требуется совершать все без исключения способы служения Богу, которые перечислены выше. Однако первые десять пунктов служения выполнять крайне важно. Особенно эффективны служение духовному учителю, молитва и желание удовлетворить Господа.

ЧИТАТЕЛЬ: А как я могу удовлетворить Господа?

АВТОР: Точно так же, как мы удовлетворяем друг друга. Для этого нужно что-то бескорыстно пожертвовать Ему. Такая деятельность называется подношение Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: А как совершать эти подношения, неужели мы с Ним можем быть «на короткой ноге»? Я сомневаюсь, что Господь Бог лично Сам примет от нас эти подношения!

АВТОР: Действительно сложно понять, что Бог Сам принимает от нас подношения. Мы не понимаем, что Он в форме Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа и поэтому является для нас самым близким другом. Он с нами всегда «на короткой ноге». Нам трудно понять, что Господь – это личность и с Ним можно построить свои личные отношения. Это – самая сокровенная тайна мира, в котором мы живем. Однако Господь приоткрывает её в «Бхагавад-гите» (13.15–18):

Сверхдуша является первоисточником всех чувств, хотя Сама не обладает ими. Обеспечивая каждое живое существо всем необходимым для жизни. Господь, тем не менее, ни к чему не привязан. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.

Высшая Истина пребывает внутри и вне всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных. Поскольку Она духовная по природе. Ее невозможно постичь с помощью материальных чувств. Она бесконечно далеко и вместе с тем очень близко.

Хотя Сверхдуша кажется поделенной между живыми существами, Она едина и неделима. Она хранит все живые существа, но следует знать, что Она также поглощает и проявляет их все.

Она – источник света во всех светилах. Непроявленная, Она находится за пределами тьмы материального мира. Она – знание, объект познания и цель познания. Она пребывает в сердце каждого.

Итак, Абсолютная Истина, Сам Господь, постоянно пребывает в вашем сердце и заботится о вас лично. Так кто же может быть к вам ближе, чем Господь?

ЧИТАТЕЛЬ: Приведённые вами шлоки ещё больше убедили меня в том, что Господь ни в чем не нуждается! Если Господь – источник всего и ни к чему не привязан, то зачем тогда Ему нужны наши подношения? Он же самодостаточный!

АВТОР: Это факт! Тем не менее Господь хочет, чтобы у нас завязались с Ним любовные отношения, так как Он является лучшим другом всех живых существ.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы меня совсем запутали! Так имеем мы с Господом личные отношения или нет, скажите мне определенно?

АВТОР: Личные отношения с Богом имеют только Его слуги, со всеми остальными Он строит свои отношения не напрямую, а в соответствии с законами этого мира. Мы по-любому имеем с Ним отношения, но чаще всего Он выступает в нашей жизни как Провидение или проявляется как сила судьбы. Напрямую Господь не участвует в жизни каждого из нас, хотя Он и желает этого.

ЧИТАТЕЛЬ: Как же тогда установить личные отношения с Самим Богом?

АВТОР: Очень просто! Если подносить Ему с чистым сердцем цветы или даже обычную воду, то Господь будет очень доволен и, испытав нас на искренность, начнет вступать с нами в более близкие отношения.

ЧИТАТЕЛЬ: Это уже интереснее… Но в ваших рассуждениях всё слишком просто! Если всё обстоит так, как вы говорите, то получается: поднесли изображению Бога цветок – и обрели Его милость! Мне кажется, духовная жизнь гораздо сложнее!

АВТОР: Так кажется всем без исключения людям, у которых ещё нет личных отношений с Богом. Однако напомню одно мудрое высказывание: «Для простых людей всё просто, а для заумных – всё сложно». Именно поэтому лучше всего получать духовное знание от простого человека, а не от того, кто считает себя великим ученым в области религиозной науки. Простота – важнейшее свойство святой личности. И именно поэтому простые сердцем святые лучше всего способны объяснить, как надо служить Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: Хорошо. Приведите тогда пример, как объясняет духовную практику простой сердцем святой?

АВТОР: Хорошо, послушайте, как комментирует обсуждаемый нами вопрос возвышенный святой вайшнавской духовной традиции. В шлоке «Бхагавад-гиты» (9.26) как раз говорится о подношениях Богу:

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

В комментарии к этой шлоке А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада – великий ачарьи вайшнавской духовной традиции – объясняет, в каком умонастроении лучше всего совершать эти подношения. Приведём этот комментарий в небольшом сокращении.

Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу, должен развить в себе осознание Бога. Метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, очень прост, и воспользоваться им может даже самый бедный человек, у которого ничего нет. Единственное, что для этого необходимо, – стать чистым преданным Господа.

Неважно, кто вы и какое положение в обществе занимаете. Метод настолько прост, что, даже если человек поднесет Всевышнему листок, плод или немного воды, но сделает это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение. Путь осознания Бога в силу своей простоты и универсальности доступен каждому. Кто же, кроме последнего глупца, откажется обрести осознание Бога с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства: вечной жизни, блаженства и знания?

Богу нужны только наша любовь и преданность, и больше ничего. От чистого преданного Бог примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан. Богу ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность.

Обрести осознание Бога значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово «бхакти» (чистое преданное служение Богу, и это сделано для того, чтобы подчеркнуть, что бхакти, преданное служение, – единственный способ приблизиться к Богу. Только преданный, а не брахман (священник), не богач, не великий ученый или философ может заставить Бога принять его подношение. При отсутствии главного – бхакти (чистой преданности Богу), ничто не может заставить Господа принять любое подношение от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это акт служения абсолютному целому.

Провозгласив Себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом и тем, во имя кого совершаются все жертвоприношения, Господь говорит здесь о том, каких жертв Он ждет. Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни – трансцендентного любовного служения Богу, должен прежде всего выяснить, чего от него хочет Господь. Тот, кто любит Бога, всегда преподносит Ему то, чего Он желает, и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет и о чем Он не просит. Так, Богу нельзя предлагать мясо, рыбу и яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то сказал бы об этом (в приводимой шлоке об этом не говорится). Вместо этого Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду и говорит, что примет их. Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу и яйца. Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу людям. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он не принимает их. Поэтому, преподнося Господу такую пищу (мясо, рыбу, яйца), мы перестаем действовать на уровне любовного преданного служения.

В тринадцатом стихе третьей главы Господь говорит, что те, кто хочет духовно развиваться и освободиться из материального плена, должны питаться только освященной пищей. Те же, кто не предлагает Ему свою пищу, говорит Он в том же стихе, едят один грех. Иными словами, с каждым съеденным куском они все сильнее запутываются в сетях материальной природы. Однако тому, кто, приготовив вкусные и незамысловатые вегетарианские блюда, ставит их перед изображением Господа и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, обеспечено духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей, которая приходит в результате развития тонких тканей мозга (тонкого тела разума). Главное, чтобы подношение было сделано с любовью.

Будучи владыкой всего сущего, Господь не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие. Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи – действовать из любви к Богу.

Философы-имперсоналисты, упрямо твердящие, что у Абсолютной Истины нет органов чувств, не в состоянии понять этот стих «Бхагавад-гиты ». Для них это либо метафора, либо свидетельство того, что Господь, поведавший «Бхагавад-гиту», был обыкновенным человеком. Однако на самом деле Кришна (поведавший Арджуне «Бхагавад-гиту») – Верховная Личность Бога, и Он обладает чувствами, которые, как сказано в писаниях, универсальны. Иначе говоря, каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого. Именно это имеется в виду, когда говорится об абсолютной природе Господа. Не будь у Него органов чувств, Его едва ли можно было бы считать совершенным.

В седьмой главе «Бхагавад-гиты » Господь говорит о том, что Он оплодотворяет материальную природу, помещая в нее живые существа, и делает Он это, просто окидывая ее взглядом. Точно так же, в данном случае слушая обращенные к Нему слова любви, с которыми преданный предлагает Ему пищу, Господь тем самым ест ее и ощущает ее вкус. Это необходимо подчеркнуть особо: поскольку Господь абсолютен, то, слушая, Он пробует и вкушает пищу. Только преданный, который принимает Бога таким, как Он описывает Себя Сам, без собственных толкований, способен понять, что Верховная Абсолютная Истина может вкушать пищу и наслаждаться ею.

ЧИТАТЕЛЬ: Потрясающе! Я не могу понять всё сразу, так революционно это звучит! Неужели Бог будет доволен всего лишь тем, что мы подносим ему листок, цветок и воду? Тогда зачем люди за Бога жизнь отдают?

АВТОР: А за кого же ещё её отдавать? Духовная жизнь не означает, что человек должен сразу всё понять и принять! В духовной практике постижение духа происходит постепенно, и в своё время все тайны духовного бытия откроются человеку сами собой. Быстрее дух постигается, если мы с Богом соприкасаемся практически. После того как в процессе поклонения придет понимание, что Бог – Верховная Личность, мы перестанем за Него решать, что Ему принимать от нас, а что не принимать! Он Сам разберется с этим вопросом, без нашей помощи.

ЧИТАТЕЛЬ: Логично, но всё равно у меня остаётся масса сомнений.

АВТОР: Даже материальное знание трудно постичь и тем более принять без практической проверки. Так, если бы вам объяснили, что такое электричество и рассказали о телевизоре и мобильном телефоне, которых, допустим, вы никогда ещё не видели, то смогли бы вы во всё это поверить, не увидев, хотя бы раз, их в действии? Разве вы поверили бы в то, что можно так просто общаться на расстоянии?

ЧИТАТЕЛЬ: Наверно, вряд ли!

АВТОР: Не наверно, а точно. Поэтому не стоит удивляться тому, что вам так трудно принять то непостижимое, с чем вы никогда ещё в своей жизни не сталкивались. Скажу больше, не нам с вами судить, просто или сложно служить Богу! Если святой человек считает, что просто, то нужно это принять и убедиться в этом на практике. Если святой человек говорит, что если искренне и с глубокой верой предложить Богу цветок, то Бог с любовью примет подношение, – это следует воспринимать как правду. Если святой человек говорит, что, вкушая освященную пищу, мы соприкасаемся с духовной энергией Бога, очищающей всё наше существование, значит, нам остаётся лишь убедиться в этом на практике. Только в таком умонастроении можно научиться служить Богу.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну хорошо, я согласен, что всё это нужно проверить и принять, но как это понять? Насколько я знаю, понять духовные истины далеко не просто!

АВТОР: Как их понять? Нужно взять и поэкспериментировать. Только на практике мы можем получить духовный опыт и во всем разобраться. Нужно без лишних эмоций просто попрактиковать, например, предложение Богу пищи. Если вы пару раз освятите пищу, вас же за это не расстреляют!

ЧИТАТЕЛЬ: И вы поэкспериментировали?

АВТОР: Я и сейчас экспериментирую и заканчивать не собираюсь! Какой разумный человек захочет отказаться от энергии высшего счастья, которая заключена в освященной пище?

ЧИТАТЕЛЬ: А как можно понять: соприкасаетесь ли вы, вкушая эту пищу, с духовной энергией или нет? Как вы сможете понять, что пища освящена, разве она чем-то отличается от неосвященной? И даже если отличается, то как это можно проверить, ведь в материальном мире нет приборов, которые подтвердили бы её святость!

АВТОР: Да, духовная наука не основывается на материальных приборах, её фундамент – это духовный опыт святых личностей. Могу привести пример, который убедил меня в том, что пища действительно освящена.

ЧИТАТЕЛЬ: Интересно!

АВТОР: Это было в 1997 году на вайшнавской духовной программе, проходившей под Москвой. Приглашенному из Индии духовному учителю Джаяпатаке Свами предложили отведать освященной пищи. Когда перед ним поставили поднос с освященной пищей, он немедленно указал на одно блюдо на подносе и попросил пригласить священника, который проводил обряд подношения пищи Богу. Когда священник подошел, духовный учитель спросил его, освящал ли он указанное им блюдо. Священник извинился и сказал, что это блюдо было приготовлено позже и потому его не успели освятить. Тогда духовный учитель попросил сначала освятить все блюда, а затем обещал их попробовать. Этот случай подтверждает сразу две вещи:

Одни блюда были действительно освящены (они отличались от неосвященных).

Святой человек сразу видит, освящены эти блюда или нет.

ЧИТАТЕЛЬ: Да, этот случай впечатляет! А вы лично можете почувствовать разницу между освященной пищей и не освященной?

АВТОР: Любой человек, который хотя бы раз пробовал освященную пищу, знает, насколько она приятна сердцу; словами это передать невозможно. Чем дольше человек питается освященной пищей, тем глубже он воспринимает её неповторимый духовный вкус. Вот самый простой способ соприкоснуться с духовной реальностью. Вкушение освященной пищи – это самый простой путь к счастью. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (3.13):

Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.

Уже 18 лет я питаюсь только освященной пищей и не собираюсь отказываться от этого правила.