Текст книги "Реликвии правителей мира"

Автор книги: Николай Николаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 19 страниц)

Константинопольская часть Креста была похищена в 1204 г. после разграбления столицы Византии крестоносцами. Она стала источником для некоторых частиц Животворящего Креста Западной Европы. Академик Ф. И. Успенский в своем труде «История крестовых походов», описывая расхищение реликвий из константинопольских храмов, упоминает и о похищенных частицах Креста.

Кресты-мощевики с частицей Животворящего Креста известны давно. Они были у многих византийских императоров и других членов царского рода. В России о данной реликвии, вероятно, стало известно тоже довольно давно – в одном из самых ранних памятников (первая половина XI в.) древнерусской словесности, «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, есть упоминание Животворящего Креста: «Он [император Константин] с матерью своей Еленой Крест от Иерусалима принес [и], по всему миру своему разослав, веру утвердил».

Одной из первых реликвий Животворящего Древа на Руси стала частица в кресте Евфросинии Полоцкой, привезенная в XII в. из Иерусалима в числе прочих реликвий. Частица древа Креста была помещена в «Ковчег Дионисия», который в завещаниях московских великих князей XV в. возглавлял перечень передаваемых по наследству святынь, а в XVII – начале XX в. являлся одной из главнейших святынь Благовещенского собора.

В период патриаршества Никона в России стали изготавливать кресты-мощевики «мерою и подобием Креста Христова». Одним из них стал Кийский крест, куда, кроме частицы Животворящего Креста, было помещено 108 частиц мощей святых и 16 камней с мест библейских событий.

Русские паломники в Святую Землю с первой половины XIX в., из числа особо именитых лиц, получали от Иерусалимского патриарха кресты с частицей Древа Креста Господня в качестве благословения, а позже и награды. Орден Креста с частицей Животворящего Древа и в настоящее время является высшей наградой Иерусалимской церкви.

Источником для создания реликвий, почитаемых в Западной Европе, стали Иерусалимская и Константинопольская части Животворящего Креста.

Как правило, реликварии делались в форме креста, иногда богато украшенного. Частицы Животворящего Креста составляли фрагмент реликвии либо заделывались внутрь.

Происхождение четырех таких реликвий от фрагмента Животворящего Креста, вывезенного крестоносцами из Византии, документально доказано. Они хранятся в базилике Санта-Кроче-ин-Джерусалемме в Риме, соборе Парижской Богоматери и кафедральных соборах Пизы и Флоренции. При исследовании этих реликвий подтверждено, что все частицы Животворящего Креста состоят из древесины оливы.

Фрагмент Креста, хранящийся в реликварии австрийского цистерцианского монастыря Хайлигенкройц, – один из немногих, происходящих непосредственно от Иерусалимской части Древа. Этот фрагмент был подарен иерусалимским королем Балдуином IV герцогу Австрии Леопольду V.

Наиболее известные реликвии, содержащие части Креста, хранятся также в испанском францисканском монастыре Санто-Торибио-де-Льебана в Кантабрии, в венском Хофбурге, в Брюсселе и Венеции.

За свою историю древо Животворящего Креста было разделено на частицы разного размера, которые сейчас можно встретить в составе реликвий во многих храмах и монастырях мира. Следует учитывать фальсификации, число подделок определить затруднительно. Церковный реформатор XVI в. Жан Кальвин в пылу полемики как-то заявил, что из многочисленных частей Креста можно было построить корабль. Однако исследование конца XIX в. показало, что суммарный вес всех документально зафиксированных фрагментов Креста составляет около 1,7 кг.

Копье Лонгина

Копье Лонгина (Копье Судьбы, Копье Христа) – одно из Орудий Страстей, пика, которую римский солдат Лонгин вонзил в подреберье Иисуса Христа, распятого на кресте. Как и все Орудия Страстей, копье считается одной из величайших реликвий христианства.

В Новом Завете эпизод прободения тела Христа копьем содержится только в Евангелии от Иоанна (Ин. 19, 31–37).

В апокрифической литературе самое раннее упоминание этого эпизода встречается в Евангелии от Никодима (предположительно IV в.). Пронзивший тело Иисуса римский солдат назван в этом апокрифе по имени: сотник Лонгин.

Согласно Евангелию от Иоанна, Лонгин пронзил копьем уже мертвого Иисуса, после чего «истекла кровь и вода».

Августин в «Толковании на Евангелие от Иоанна» (XIX, 34) пишет, что подобно тому, как из ребра спящего Адама была сотворена его невеста, Ева, из раны в боку спящего смертным сном Христа была создана его невеста, Церковь. По Августину, вода и кровь – символы святых таинств Крещения и Евхаристии (в воспоминание этого перед совершением Евхаристии в Латинской церкви во время оффертория, а на Востоке – во время проскомидии в вино добавляется вода). В трактате «О Граде Божием» (XV, 26) Августин соотносит рану в боку Иисуса с дверью Ноева ковчега, сделанной, по божественному указанию, «с боку его» (Быт. 6, 16) – «через эту дверь входят все, приходящие к Нему, поскольку из нее истекли таинства».

Одно из самых ранних изображений сцены распятия – миниатюра из Евангелия Рабулы, иллюминированной сирийской рукописи VI в., – включает и имя солдата, надписанное над его головой по-гречески: Логгин (не исключено, однако, что имя могло быть добавлено в миниатюру позднее).

Существует ряд средневековых легенд, в которых рассказывается о предыстории копья, прежде чем оно попало в руки Лонгина (по тому же принципу была создана предыстория другого орудия Страстей – Животворящего Креста).

Согласно им, изначально оно принадлежало Финеесу, внуку Аарона и третьему по счету первосвященнику Иудеи. Он приказал отковать это копье в качестве символа магических сил крови израильтян как избранного народа. Затем с этим копьем бросился в атаку на укрепленный Иерихон Иисус Навин. Упоминали также, что именно его Саул бросил в юного Давида в бессилии и ревности к будущей славе. Другим владельцем копья был Ирод Великий.

Легенды также рассказывают о судьбе копья после Распятия Христова, называя в его числе следующих владельцев:

им владел Константин Великий в битве у моста Милвиус;

им владел король готов Теодорих I, который благодаря ему победил орды Атиллы в 451 г. при Труа;

им владел Аларих;

император Юстиниан;

Карл Мартелл сражался им при Пуатье в 732 г.;

им владел Карл Великий. Его вера в силу талисмана была такой сильной, что он постоянно держал его рядом с собой.

Затем копье стало упоминаться как собственность императоров Священной Римской империи, что заставляет предполагать, что с какого-то времени речь идет о реальном предмете, экспонирующемся в наши дни в Вене, или же о нескольких копьях, выдаваемых за одно.

В рассказе о победе Генриха I Птицелова в Унструтском сражении упоминается могущественное копье-талисман в его руках. Первый известный владелец собственно венской реликвии – Оттон I, в хронике о короновании которого оно и упоминается. Затем копье фигурирует в описании сражения у города Леха (955 г.).

Копье Лонгина фигурирует и в рассказе о гибели императора Фридриха I Барбароссы, утонувшего во время Второго крестового похода (1190 г.). Существует предание, что незадолго до его гибели копье выпало из руки императора.

Как считалось, Копье Судьбы награждало владельца способностью утверждать добро, добиваться побед и совершать сверхчеловеческие поступки: «Тот, кто объявит его своим и откроет его тайну, возьмет судьбу мира в свои руки для свершения Добра и Зла».

В различных церквях мира хранится несколько реликвий, которые считаются Копьем Лонгина либо его фрагментом. С целью установления возраста, наиболее соответствующего евангельскому времени, ученые нередко проводят экспертизы.

Ватиканское копье хранится в базилике Святого Петра в Риме, куда попало в XVIII в. из Парижа, где оно хранилось, как считается, со времен Крестовых походов. Оно отождествляется с копьем, хранившимся в Константинополе, а прежде в Иерусалиме по крайней мере с V в.

Армянское копье находится в сокровищнице Эчмиадзина (новое название Вагаршапат). Там оно хранится с XIII в.; до этого находилось в Гегардаванке (Армения), куда было привезено, как считается, апостолом Фаддеем. (Гегардаванк дословно переводится как «монастырь копья».) Армянские верующие утверждают, что учеными Великобритании доказано, что лишь армянское копье является настоящим и относящимся к I в. н. э.

Краковское копье после исследования оказалось копией венского копья.

Венское копье ведет свою историю со времен Оттона I (912–973). Оно характеризуется вкраплением металла, считающегося гвоздем с распятия. Копье вместе с другими атрибутами императорской власти с конца XVIII в. хранится в палате сокровищ Венского дворца. В 1938 г., после аншлюза Австрии, обербургомистр В. Либель перенес из Венского дворца атрибуты императорской власти, которые выставлялись в течение года в церкви Святой Катарины.

Обстоятельства перевоза атрибутов императорской власти из Вены в Нюрнберг и их возвращение Австрии генералом Джорджем Паттоном обросли многочисленными легендами. Благодаря этому копье является важной составной частью современной мифологии, возникшей вокруг замка Вевельсбург[20]20
  Вевельсбург – епископский замок начала XVII в., с 1934 г. резиденция СС; согласно сложившимся во второй половине XX в. преданиям, в Вевельсбурге Г. Гимлер и его подчиненные занимались мистическими проблемами человечества.


[Закрыть].

Копье необычайно популярно сегодня в массовой культуре. Копье Страстей фигурирует в опере великого немецкого композитора Рихарда Вагнера «Парсифаль». Оно есть в сиквеле Wolfenstein 3D – «Spear of Destiny» («Копье Судьбы»), посвященном венскому копью, вывезенному Адольфом Гитлером при вторжении в Австрию. Копье представлено в Neon Genesis Evangelion в качестве супероружия, способного убивать ангелов.

Копье является одним из орудий ближнего боя в японской игре Castlevania: Aria of Sorrow. Копье фигурирует в фильме «Константин: повелитель тьмы».

Наконечник копья Лонгина появляется в витрине экспонатов зоны 51 в фильме «Хеллбой: Герой из пекла» (2004). Копье Лонгина упоминается в трилогии Гарри Гаррисона «Путь короля». Копье упоминается в компьютерной игре Tomb Raider – Chronicles как один из артефактов, за которым охотилась Лара Крофт…

С Хофбургским музеем в Вене косвенно связана одна из самых трагических страниц в истории XX в. Именно здесь Копье Судьбы впервые увидел молодой Гитлер. Об этой встрече он позднее написал в своей «Майн Кампф». «Вначале я не обращал внимания на то, что говорит гид, считая присутствие групп рядом с собой вторжением в интимное течение моих мрачных мыслей. Но вдруг я услышал слова: "Тот, кто откроет тайну Копья, возьмет судьбу мира в свои руки для совершения Добра или Зла"».

На следующее утро он буквально примчался в музей задолго до его открытия. Когда будущий фюрер, наконец, попал в зал, где хранилось копье, произошло страшное и роковое для него событие. «Воздух стал удушливым, и я едва был в силах дышать. Обжигающая атмосфера музейного зала, казалось, расплывается перед глазами. Я стоял один перед колеблющейся фигурой сверхчеловека. С почтительной опаской я предложил ему свою душу, чтобы она стала инструментом его воли». Фактически это признание Адольфа Шикльгрубера в том, что в зале Хофбургского музея он продал душу дьяволу.

Сегодня в каждом православном храме есть свое литургическое копие. Им священник вынимает частицы из евхаристической просфоры. Первоначально, как на католическом Западе, так и на православном Востоке, в Константинополе, Святое Копье почиталось прежде всего как один из символов императорской власти. При древнем понимании империи как всемирной державы оно легко могло превратиться в знак господства над миром. Так и произошло с венским экземпляром. Но, может быть, есть особый, глубокий смысл в том, что окончательным местом хранения настоящего (так, повторяем, считают) копья стал тихий древний Эчмиадзин – религиозная столица Армении, никак не связанная с теми или иными миродержавными амбициями.

Терновый венец Спасителя

В соборе Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари) хранится одна из величайших святынь христианского мира – Терновый венец Спасителя, тот самый, который воины возложили на главу Иисуса Христа, усугубляя Его страдания.

В 1204 г. крестоносцы захватили Константинополь и основали Латинскую империю, просуществовавшую до 1261 г. Во время правления латинского императора Балдуина II королю Франции Людовику IX были проданы многочисленные христианские святыни, находившиеся в Константинополе, среди которых был и Терновый венец Спасителя.

В августе 1238 г. король Людовик IX, прозванный Святым за свою веру и великое благочестие, торжественно встречал эту святыню за 40 км от Парижа. Людовик снял с себя все королевские регалии и обувь и вместе со своим братом нес ее на плечах.

В 1241 г. в Париж была принесена частица Креста Господня. В рекордные сроки, с 1243 по 1248 г., для этих реликвий в центре Парижа на острове Сите была воздвигнута Сент-Шапель – Святая часовня, один из шедевров готической архитектуры, на строительство которой было затрачено денег в два раза больше, чем заплачено за сам Терновый венец. Вместе с венцом и фрагментом Честного Креста здесь хранился также один из Гвоздей, вбитых в тело Христа. Терновые шипы, а их было около 70, были в качестве дара направлены соборам и храмам различных христианских стран.

Во время революции конца XVIII в. Сент-Шапель была закрыта, а святыни перенесены в Национальную библиотеку.

Благодаря конкордату 1801 г. между Наполеоном I и римским папой Пием VII святыни были возвращены парижскому архиепископу. В 1806 г. Терновый венец и другие святыни, запаянные в специальные стеклянные капсулы, были размещены в сокровищнице собора Парижской Богоматери, где хранятся до сих пор.

В первую пятницу каждого месяца в 15 часов, а также в Страстную пятницу католического Великого поста Терновый венец вместе с частицей Креста Господня и Гвоздем от него выносятся для поклонения верующим. В другие дни года доступа к этим святыням нет.

Необходимо обратить внимание на то, что даты Великого поста у католиков и у православных очень часто не совпадают. Поэтому, чтобы прийти поклониться святыням, нужно прежде ознакомиться с католической пасхалией. Поскольку желающих поклониться святыням очень много, очередь к ним необходимо заниматься заранее, до начала церемонии в 15 часов.

Чаша Грааля

Если верить средневековому библейскому преданию, Грааль – это чаша, которой пользовался Христос на Тайной вечере. Позже Иосиф Аримафейский сумел получить эту чашу у Поптия Пилата и переправил ее в Британию, где Грааль стал талисманом первых христиан. Захороненная или потерянная где-то близ Гластонбери – первого центра христианства в Британии, – чаша стала объектом поисков, которые продолжались много веков.

Рыцарям короля Артура каким-то образом удалось разыскать Грааль – к тому времени чаша считалась не только христианской святыней, но и неким волшебным сосудом, содержимое которого дарит обладателю вечную молодость и неземную мудрость. Вскоре Грааль исчез так же загадочно, как и был найден, – с тех пор идут его поиски.

Насколько достоверна история о существовании Грааля и его перевозе в Британию? Поначалу свидетельства производили весьма обнадеживающее впечатление. В Евангелии отражен доказанный исторический факт: Иосиф и Никодим похоронили тело Христа. Предположение относительно того, что Иосиф – дядя Христа (в Библии об этом ничего не говорится), выглядит правдоподобно хотя бы потому, что Пилат распорядился отдать тело именно ему: поскольку Христос считался преступником, его должны были похоронить в особой могиле – по римским и иудейским законам, требование на иное захоронение тела могли предъявлять только родственники покойного.

Святой Матфей рассказывает, что Иосиф был человеком состоятельным, и у нас нет никаких оснований подвергать его слова сомнению: если Иосиф мог себе позволить установить на могиле Христа надгробие, значит, он был действительно богат. По купеческой традиции тех лет он зарабатывал деньги на добыче олова, а маршрут легендарного путешествия Иосифа с Граалем в Британию в точности совпадает с классической схемой перемещения судов с оловом, которую незадолго до рождения Христа описал греческий автор Диодор Сицилийский. С отливом, писал он, олово перевозят на остров Иктис (по-видимому, речь идет об острове Сент-Мишель в заливе Маунтс-Бей, Северный Корнуэлл). «Отсюда купцы перевозят купленное у местных жителей олово в Галлию: лошади с мешками олова тридцать дней идут через Галлию к устью реки Рейн».

Традиции ремесла очень сильны в Северной Франции, Западной Ирландии, северном Лондоне и в оловодобывающем регионе Корнуэлла – все они свидетельствуют об участии Иосифа в торговле оловом.

В начале XX в. были записаны слова одного из кузнецов по олову: «Братство рабочих по металлу одно из самых старых – как и все мастеровые, мы бережно храним наши традиции. В частности, жива легенда, что Иосиф приводил в Корнуэлл свои корабли – однажды он привез сюда Младенца Христа и Деву Марию; они сошли на берег острова Сент-Мишель».

Король Артур, возможно, был одним из хранителей Святого Грааля. Визит юного Христа в Британию в сопровождении дяди Иосифа исторически возможен, что подтверждается некоторыми местными легендами. Нет никаких данных о жизни Иисуса, когда он был в возрасте от 12 до 30 лет (до возникновения веры в Него) – распространено мнение, что в то время Он находился за границей. В устье реки Кэмел (Корнуэлл) вдоль дороги на Гластонбери находится так называемая «стена Иисуса». В маленькой деревне Придди, что в 12 км севернее Гластонбери, сохранилась легенда (каким-то образом связанная с историей о странной энергии, исходящей из каверны под церковью), что еще мальчиком Христос был здесь. А у местных жителей распространена присказка: «Это так же верно, как то, что Спаситель наш был в Придди». В Галилее версия о том, что Иисус был плотником, подкрепляется убедительным рассказом: он отправился в Британию на торговом судне в качестве корабельного плотника – судно вышло из Тира, однако сильные штормы на всю зиму привязали его к берегам Западной Британии.

Таким образом, имеется немало исторических и археологических свидетельств о старых связях Святой земли и Британии – в пользу этого говорит и тот факт, что в Британии христианство распространилось почти сразу же после смерти Христа.

Живший в VI в. писатель Гилдас утверждал, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, т. е. всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке I в., который был найден у стены Адриана, обнаружены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластония, особо отмечена в религиозных текстах – в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI в. сюда прибыли миссионеры католической церкви.

И наконец, еще один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной – вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Джефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кем был Иосиф? Просто богатым купцом, обратившимся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? В последнем случае возникает вопрос: возвращался ли Иосиф в Британию после распятия Иисуса? И привез ли с собой Святой Грааль?

Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 г., и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 г., говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается – упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Значительным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях Круглого стола и об их находке Святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте есть ссылки на Иосифа – создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и Святым Граалем.

В английский фольклор история о Святом Граале попала в XV в., когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою теорию о поисках Святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».

Конкретный французский источник Томасу Мэлори неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга – ключ к разгадке тайны Святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших сомнений: в романтической христианской саге заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран – согласно древнему кельтскому мифу, Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.

В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии – вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятными к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом превращается в более важную фигуру, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом.

Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис – эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам, Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро или ногу – это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры к своим гостям, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени.

Даже прозвище Богатый Рыбак можно объяснить исходя из того, что когда-то Бран был морским богом.

Окутан тайной и сам Святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается как большая миска, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос на Тайной вечере.

Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка (помещается в котелок!), и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку, – оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».

Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о Святом Граале были выдуманы между XII и XIII в. духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику.

Однако возникает еще один вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-«маскировке»?

В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма – эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, – все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.

В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о Святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей, – орден тамплиеров. В «Парзифале» – немецкой версии романа о Граале, написанной между 1200-м и 1220 г., – особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам, – это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парзифале» говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещен в Мунзалваеше (замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится, и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем двести лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».

Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 г. – это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов по дороге в недавно освобожденный от неверных турок Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи, – никакого личного имущества, целомудрие, послушание – и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» – символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.

Этот орден всегда был независимым и окружен таинственным ореолом. Несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе, тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, позже к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты – в одной только Франции им принадлежало 9 тыс. поместных владений.

В связи со Святым Граалем необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную: культ идола по имени Бафомет, который обычно описывают как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтскую религию, о возрождении которой в Европе шла речь выше, – весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.

Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, о доскональной природе этой религии говорить не приходится. Но мы можем предположить, что она представляет собой прямую линию, ведущую из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джеффри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в Средние века не было четкой грани между белой магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом Святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».

Интерпретация вышеизложенного лучше всего поддается с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл послания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, Святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту тайну знали древние боги и их жрецы – каменные изображения этих богов до сих пор прячутся на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая религия оказалась в их отношении бессильной. Возможно, тот факт, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию, вовсе не является совпадением – сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее, и, вне всяких сомнений, проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о Святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.

Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, придумал в XVIII в. хозяин постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня – говорят, он происходит от того самого, иосифовского, – это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, т. е. примерно в Рождество по юлианскому летоисчислению.

Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец – это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.

Сам же Грааль поистине святой – но он был Святым задолго до Христа…