Текст книги "Реликвии правителей мира"

Автор книги: Николай Николаев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)

Синайский кодекс

Синайский кодекс, наряду с древнейшими папирусами, Александрийским, Ватиканским и рядом других древних кодексов, – один из наиболее ценных источников, позволяющих текстологам воссоздавать оригинальный текст новозаветных книг.

Кодекс был написан в IV в. и до середины XIX в. находился на Синайском полуострове в библиотеке монастыря Святой Екатерины. Часть рукописи Ветхого Завета была утрачена, но новозаветный текст сохранился целиком. В действительности Синайский кодекс является единственной греческой унциальной[8]8
  Унциал, унциальное письмо – каллиграфический вариант одного из основных типов обычного письма III–V вв., называемого иногда первоначальным минускулом. Характеризуется крупными, округлыми буквами, почти не выходящими за пределы строки, без острых углов и ломаных линий. Унциальное письмо широко применялось в христианских книгах, а также в рукописях с античными текстами.


[Закрыть] рукописью с полным текстом Нового Завета. Помимо библейских текстов кодекс содержит два произведения ранних христианских авторов II в.: «Послание Варнавы» и (частично) «Пастыря» Гермы. В научной литературе Синайский кодекс обозначается первой буквой еврейского алфавита (алеф) или номером 01.

Существует предположение, что Синайский кодекс входит в число пятидесяти рукописей Божественных Писаний, заказанных около 331 г. н. э. императором Константином Евсевию Кесарийскому.

Как и в подавляющем большинстве древних манускриптов, слова текста написаны без пробелов, в качестве разделения используются только точки в конце предложений. Отсутствуют знаки ударения и придыхания. Цитаты текста из Ветхого Завета на письме не выделены. Разбиение Аммония и каноны Евсевия[9]9
  Аммоний Александрийский – христианский философ III в., первым в истории составил гармонию четырех Евангелий. Труд этот называется «Гармония Евангелий», или «Диатессарон». Аммоний разместил параллельно с Евангелием от Матфея схожие фрагменты из остальных Евангелий (разбиение Аммония). При этом порядок евангельского текста сохранялся лишь для Матфея, в то время как остальной текст выстраивался по принципу параллельности тексту Матфея, а не в порядке изложения остальных евангелистов. К тому же текст остальных Евангелий, судя по всему, был представлен не полностью, а только в той мере, в какой он находил параллели у Матфея.
  В первой половине IV в. Евсевий Кесарийский составил систему ссылок между параллельными местами всех четырех Евангелий, которая получила название каноны Евсевия. Они воспроизводились во многих рукописях Евангелий поздней Античности и Средневековья, а впоследствии и в ряде печатных изданий. Возник особый стиль художественного оформления рукописных таблиц канонов в виде аркад, обрамляющих столбцы номеров параллельных фрагментов.


[Закрыть] выделены красным цветом и, возможно, добавлены другим писцом. Весь текст написан греческим унциальным письмом.

Исследователи полагают, что над Синайским кодексом работали три писца (называемые А, В и D). Кроме того, очевидно, в период с IV в. по XII в. примерно 9 переписчиков вносили в текст коррективы.

Синайский кодекс был обнаружен немецким ученым Константином фон Тишендорфом в 1844 г. совершенно случайно.

Однажды, работая в главной библиотеке монастыря, Тишендорф увидел корзину, полную листов древней рукописи. Ученый осмотрел листы – это был древний список Септуагинты[10]10
  Септуагинта – первый греческий перевод Ветхого Завета, сделанный в течение III–II вв. до н. э. Ветхий Завет в этом переводе сыграл огромную роль для христианской церкви. Им пользовались апостолы, новозаветные писатели, святые отцы. С него был сделан и первый перевод Ветхого Завета на церковно-славянский язык Кириллом и Мефодием. Собрание священных книг Септуагинты вошло в Александрийский канон.


[Закрыть], написанный красивым унциальным письмом. Подошедший монах-библиотекарь сказал, что уже две такие корзины были преданы огню и содержимое этой корзины тоже должно быть сожжено. Тишендорф попросил этого не делать, сославшись на ценность древнего манускрипта. В корзине было 43 листа, и еще 86 листов того же кодекса ученый нашел в библиотеке. По содержанию это были: Первая книга Царств, Книга пророка Иеремии, Книга Ездры и Неемии, Книга пророка Исаии, первая и четвертая Макковейские книги. В монастыре Тишендорфу разрешили взять 43 листа, которые он затем опубликовал в Германии.

Архимандрит и просветитель XIX в. Порфирий Успенский писал: «Греческие иноки под разными предлогами не показывали ему (Тишендорфу) драгоценных рукописей, хранимых в тайниках святых обителей их. Эти иноки, давно напуганные фирманами Порты, уполномочивающими европейских путешественников проникать в ризницы и книгохранилища православных монастырей, и обижаемые неблагоприятными отзывами о них в описаниях путешествий, отчасти справедливо уклонялись от просьб Тишендорфа, который не имел и не имеет главной привлекательной силы, т. е. исповедание православной веры».

Тем не менее, исследовав библиотеку, немецкий ученый нашел еще 86 листов кодекса, которые с разрешения монахов монастыря вывез в Европу и опубликовал под названием «Фредерико-Августиновский кодекс», посвятив его своему покровителю – королю Саксонии[11]11
  Фридрих Август II (1797–1854) – король Саксонии с 1836 г. Один из знаменитейших меценатов своего времени.


[Закрыть].

В 1859 г. Тишендорф, уже под покровительством русского царя Александра II, возвратился на Синай, где нашел еще несколько листов Ветхого Завета из Синайского кодеса и обнаружил полный Новый Завет. Ученому удалось уговорить монахов выдать ему все листы кодекса в качестве подношения российскому императору. Получив кодекс, Тишендорф привез его в Санкт-Петербург, где опубликовал факсимильное издание. Император передал бесценный свиток в Публичную библиотеку, где он хранился до 1933 г.

В 1933 г. власти, посчитав христианскую реликвию обузой для атеистического государства, продали весь кодекс Британскому музею за 100 тыс. фунтов стерлингов. Продажа была осуществлена по личному распоряжению И. В. Сталина. Деньги на покупку англичане собрали за один день. С 1973 г. кодекс хранится в библиотеке Британского музея. Таким образом, в настоящее время кодекс разбит между Лейпцигом (43 листа, приобретенные Тишендорфом в 1844 г.) и Лондоном (оставшиеся 347 листов, перевезенных им в 1859 г. в Россию). В Санкт-Петербурге остались только фрагменты трех листов кодекса.

В 1975 г. монахи монастыря Святой Екатерины открыли потайную комнату, в которой помимо прочих рукописей обнаружили 12 недостающих листов кодекса, а также 14 фрагментов. Хотя в свое время император Александр II отправил на Синай в знак благодарности 9 тыс. рублей, современные монахи подняли вопрос о законности отчуждения памятника Тишендорфом. По их мнению, немецкий ученый, будучи представителем «пиратской археологии» XIX в., ввел в заблуждение настоятеля монастыря. В подтверждение своей правоты они ссылаются на сохранившуюся расписку, в которой ученый обещает возвратить пергаменты в монастырь сразу по окончании их научного издания.

В 2005 г. все четыре владельца листов кодекса договорились о том, что будет осуществлено его высококачественное сканирование с целью размещения полного текста в Интернете. Первые цифровые фотографии были опубликованы 24 июля 2008 г. и уже доступны всем желающим по адресу: www.codex-sinaiticus.net.

Надо сказать, что в большей части информации об открытии Синайского кодекса практически ничего не упоминается о трудах архимандрита Порфирия (1804–1885). Уже в XIX в. выдающийся русский литургист А. А. Дмитриевский отмечал: «Честь открытия этой рукописи бесспорно принадлежит нашему ученому, покойному преосвященному Порфирию (Успенскому), который первым обратил внимание монахов Синайской обители на нее, но честь обнародования и ученого исследования настоящего кодекса предвосхитил К. Тишендорф, стяжавший вместе с тем и ученые лавры. Только незавидное положение русских ученых, их материальная необоснованность <…> делают то, что наше делается достоянием чужих и мы «из стран далеких» получаем, как особенную милость, жалкие крупицы, в то время когда бы могли иметь в своих руках целый каравай».

Результатом научной деятельности Порфирия стала вышедшая в 1862 г. книга «Мнение о Синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий Завет не полностью и весь Новый Завет с посланием святого апостола Варнавы и книга Ермы».

(Использованы материалы: Иерей Максим Фионин. "История открытия Синайского кодекса, http://www.mitropolia-spb.ru/rus/conf/znambibl03/5fionin.shtml

http://ru.wikipedia.org/wiki/Синайский_кодекс

Материалы для биографии епископа Порфирия Успенского. Сб., 1910. Т. II.

Порфирий (Успенский), архимандрит. Первое путешествие в Синайский монастырь в 1845 году. СПб., 1856.

А. А. Дмитриевский. Путешествие по Востоку и его научные результаты. Киев, 1890).

Ватиканский кодекс

Ватиканский кодекс попал в Ватикан около 1475 г., первое упоминание о нем в Ватиканской библиотеке относится к 1481 г. До этого история его туманна. Он был написан в период 350–370 гг., предположительно в Италии и за одиннадцать веков сохранился в хорошем состоянии.

Ватиканский кодекс – одна из самых ценных рукописей греческой Библии, датированная серединой IV в. В научной литературе Ватиканский кодекс обозначается литерой В или номером 03.

Этот манускрипт написан на прекрасном пергаменте (т. е. дубленой коже животных) и содержит 759 страниц размером 10/10,5 дюйма (или 25,4/26,6 см), каждая из которых содержит три узких столбца по сорок одной строке в каждом столбце. Манускрипт включает в себя Послание к Варнаве и апокрифы.

Рукопись написана мелким и изящным унциалом, простым и незатейливым. Красота оригинального письма несколько испорчена позднейшим корректором, который заново обводил каждую букву, не трогая лишь те слова и буквы, которые он считал неправильными.

Текст Ватиканского кодекса делится на главы. Однако система деления является более древней, чем та, которая широко представлена в остальных пергаменных списках Нового Завета. Например, в посланиях никак не выделяется Второе послание Петра. Следовательно, система деления появилась раньше того времени, когда Второе послание Петра стало считаться каноническим. Кроме этого, в посланиях Павла нумерация глав не начинается заново в каждом послании, но продолжается непрерывно от Послания к Римлянам и далее.

В Ватиканском кодексе нет разбиения Аммония и канонов Евсевия. Это, а также полное отсутствие украшений часто приводится как доказательство того, что он несколько старше Синайского кодекса. С другой стороны, порядок книг Нового Завета в кодексе совпадает с порядком, указанным в Пасхальном Послании Афанасия Александрийского[12]12
  Афанасий Великий (ок. 298–373) – один из греческих отцов церкви, принадлежавший к александрийской школе патристики; епископ Александрийский. Известен как один из наиболее энергичных противников арианства. К 350 г. он остался единственным неарианским епископом в восточной половине Римской империи. Ему традиционно приписывается составление Афанасьевского символа веры.


[Закрыть] (367 г.), и по этой причине некоторые исследователи датируют рукопись временем после 367 г.

Текст кодекса считается блестящим образцом александрийского типа текста Нового Завета.

Палеографически кодекс, по единодушному мнению исследователей, датируется серединой IV в. Некоторые исследователи считают, что Ватиканский и Синайский кодексы были в числе 50 списков, которые император Константин поручил изготовить Евсевию Кесарийскому. В свою очередь, Т. Скит, сотрудник Британского музея, выдвинул предположение, что Ватиканский кодекс был «браком» среди 50 списков из-за отсутствия таблиц Евсевия и большого количества исправлений, внесенных различными писцами, и в нем нет Маккавейских книг, возможно пропущенных невнимательным переписчиком. Некоторые исследователи полагают, что рукопись была написана в Александрии.

Какое-то время кодекс находился в библиотеке в Кесарии Палестинской, а после был передан в Константинополь. В XV в. на Базельском соборе кодекс был подарен римскому папе.

Исследователи полагают, что в VI–X вв. над кодексом работало несколько корректоров и переписчиков.

Как говорит само название, рукопись хранится в Ватиканской библиотеке в Риме приблизительно с 1475 г., когда она была упомянута в первом каталоге библиотеки. В 1809 г. кодекс был перевезен Наполеоном в Париж, где пребывал до 1815 г. В это время он был исследован немецким теологом Иоганном Леонардом Гугом (1765–1846), показавшим, что действительная ценность кодекса выше, чем считали предыдущие исследователи.

По разным причинам в течение почти всего XIX в. по распоряжению руководства библиотеки ученым, желающим изучить рукопись, был закрыт доступ к ней. И лишь в 1889–1890 гг. появление полного факсимильного издания, осуществленного Джузеппе Коцца-Луци, сделало рукопись доступной для изучения. Еще одно факсимильное издание Нового Завета вышло в свет в Милане в 1904 г.

Александрийский кодекс

Александрийский кодекс – одна из древнейших унциальных рукописей Библии на греческом языке, датируемая V в. Наряду с другими древнейшими рукописями Александрийский кодекс используется текстологами для конструктивной или сводной критики в целях восстановления первоначального греческого текста Библии.

Первоначально кодекс содержал полный греческий текст Ветхого (Септуагинта) и Нового Заветов и Первое и Второе послания святого Климента Римского. Частично сохранившийся лист с содержанием кодекса указывает, что в него также входили апокрифические Псалмы Соломона.

В разное время был утрачен текст следующих книг: Первая книга Царств 12, 18–14, 9 (1 лист); Псалтирь 49, 19–79, 10 (9 листов); Евангелие от Матфея 1, 1–25, б (26 листов); Евангелие от Иоанна б, 50–8, 52 (2 листа); 2-е послание к коринфянам 4, 13–12, б (3 листа); также утрачены последние листы кодекса, поэтому находящееся в конце Второе послание Климента обрывается на 12, 5а.

Повреждено: Бытие 14, 14–17, 15, 1–5, 15, 16–19, 16, 6–9 (утрачена нижняя часть листа); Бытие 1, 20–25, 1, 29–2, 3; Левит 8, 6, 7, 16; Сирах 50, 21f, 51: 5; Первое послание Климента 57, 7–63.

Новозаветный текст кодекса – александрийского типа (к которому принадлежат и Синайский, и Ватиканский кодексы), за исключением текста Евангелий, по-видимому переписанного с другой рукописи и являющегося древнейшим представителем византийского типа.

Кирилл Лукарис, патриарх Александрии (Египет), был страстным собирателем книг. Когда в 1621 г. он стал патриархое в Константинополе, то взял Александрийский кодекс с собой в Турцию. В то время на Ближнем Востоке было неспокойно, рукопись могла погибнуть, если бы попала в руки к мусульманам, и Лукарис решил, что она будет в лучшей сохранности в Англии. Поэтому он преподнес ее в 1624 г. британскому послу в Турции как подарок английскому королю Якову I. Король умер до того, как ему смогли вручить рукопись. Поэтому она была вручена три года спустя его наследнику – Карлу I. Впоследствии кодекс был помещен в Британский музей, где и хранится до сих пор.

Коран Османа и другие мусульманские реликвии (подлинные и мнимые)

Широко почитается в мусульманском мире Коран Османа, залитый кровью третьего праведного халифа Османа ибн аль-Аффана (644–656). Мусульманские богословы называли его «обладателем двух светочей» за то, что он был женат на двух дочерях пророка – сначала на Рукайе, а после ее смерти на Умм-Кульсум. Доставшаяся ему в наследство от убитого Омара империя являлась таковой лишь номинально. Правители Сирии, Египта, Ирака, Киренаики, считавшиеся наместниками халифа, сохраняли достаточно мощную политическую и экономическую силу и были не очень склонны подчиняться главе мединско-мекканской общины, пусть даже он был зятем Пророка. Попытки навести порядок в провинциях вызвали мятеж, и Осман был убит повстанцами в 656 г. в собственном доме.

Одной из заслуг Османа перед исламом было создание унифицированного текста Корана. Собрав у учеников и сподвижников Мухаммеда тексты записей его поучений, он с помощью бывшего личного писца Мухаммеда Зейда ибн Сабита составил сводный единый текст, убрав то, что, с его точки зрения, противоречило идее единства мусульман и могло вызвать раздоры. Все прочие тексты и записи были уничтожены, а со сводного Корана было сделано, как утверждает мусульманская традиция, пять копий, которые были посланы в Мекку, Медину, Дамаск, Куфу и Басру. Подлинник Осман оставил себе. Именно его страницы оказались обагренными священной кровью халифа.

Этот экземпляр Корана исчез, но спустя некоторое время в мусульманском мире появились несколько (возможно, даже несколько десятков) списков Корана с окровавленными страницами, каждый из которых претендовал на то, чтобы считаться подлинным Кораном Османа. Возможно, что среди них действительно был подлинный экземпляр, принадлежавший третьему халифу, но доказать это, увы, невозможно.

Один из экземпляров этой реликвии судьба забросила в Самарканд, где он хранился в мечети Ходжи Ахрара, шейха суфийского ордена, жившего в XV в. На его страницах, исписанных одним из самых красивых арабских шрифтов – куфическим письмом, отчетливо проступали бурые пятна, выдаваемые хранителями за кровь Османа. Мечеть активно посещали паломники, поклонялись Корану Османа, просили у него благословения. В дни больших праздников его выносили из мечети и показывали народу.

Есть несколько версий того, как мог попасть Коран Османа в Самарканд. Их приводят в своих работах исследователи, занимавшиеся изучением книги. Версия первая: его привез из Багдада в X в. богослов Абу Бакр Каффал аш-Шаши. Версия вторая: ученик и последователь Ходжи Ахрара отправился в паломничество в Мекку, на обратном пути во время пребывания в Константинополе он излечил силой своей благодати от какой-то болезни халифа и выпросил в качестве дара за это Коран Османа. Третья версия, которую большинство исследователей считают наиболее вероятной, такова: Коран Османа был захвачен Тимуром во время его завоевательных походов где-то в Сирии или Ираке и потом хранился в библиотеке самого Тимура, откуда и попал в мечеть Ходжи Ахрара.

В 1868 г. Самарканд был занят царскими войсками и включен в состав Туркестанского генерал-губернаторства Российской империи. Начальник Зеравшанского округа генерал-майор Абрамов, узнав о существовании уникальной рукописи Корана, «принял меры», в результате которых Коран за вознаграждение в сумме 500 коканов (что равно 100 руб.) поступил в его распоряжение и был им переправлен в Ташкент генерал-губернатору Туркестана Константину Петровичу Кауфману (1818–1882). 24 октября 1869 г. тот подарил его Императорской публичной библиотеке Петербурга, за что получил звание ее почетного члена.

Кауфман полагал, что этот Коран ни для кого, кроме эмиров Бухары, интереса не представляет, что никто его не может прочесть и предметом культа он не является.

Известно, что Коран Османа был отдан не так уж «добровольно». Его прятали, пытались всеми средствами избежать выдачи его русской администрации, но не смогли это сделать.

Попав в Рукописный отдел Публичной библиотеки Санкт-Петербурга, Коран стал объектом исследования востоковедов. Первым дал его палеографическое описание, датировал и сравнил с экземплярами, хранящимися в Париже, Берлине и Мекке, арабист А. Ф. Шебунин (1867–1937). Он установил, что рукопись относится к началу VIII в., что составлена она на территории Ирака и, вероятно, сделана с того списка Корана Османа, который был отправлен в Басру после составления унифицированного текста. Что же касается пятен крови на его страницах, то они, по мнению исследователя, нанесены искусственно и довольно грубо. Во-первых, кровь расплывается симметрично на каждом из испачканных листов. Очевидно, что они складывались, когда кровь была еще свежей. Во-вторых, кровавые пятна имеются почему-то не на каждом листе, а через лист. Это заключение А. Ф. Шебунина не было ни оспорено, ни опровергнуто мусульманскими богословами, защитниками подлинности Корана Османа, они просто не упоминают об этом факте.

Однако на этом история Корана Османа не закончилась. 1(14) декабря 1917 г. Краевой мусульманский съезд Петроградского национального округа обратился в Народный комиссариат по национальным делам с просьбой вернуть священную реликвию мусульманам. Ровно через пять дней 6 (19) декабря Совет Народных Комиссаров принял по этому поводу следующее решение: «Выдать немедленно» – и дал соответствующее распоряжение наркому просвещения А. В. Луначарскому, в ведении которого находилась Государственная публичная библиотека.

Коран был вручен Всероссийскому мусульманскому совету, находившемуся в то время в Уфе. Оттуда он в 1924 г. был передан в Ташкент, затем в Самарканд, где некоторое время по-прежнему находился в мечети Ходжи Ахрара.

С 1941 г. местом его постоянного хранения стал Музей истории народов Узбекистана в Ташкенте.

Остается добавить, что в 1905 г. с Корана Османа было отпечатано факсимильное издание тиражом в 50 экземпляров. Часть книг поступила в распоряжение арабистов. Один экземпляр хранится сейчас в Государственном музее истории религии и атеизма в Санкт-Петербурге и выставлен в экспозиции отдела ислама и свободомыслия народов Востока.

Вообще же список реликвий ислама насчитывает тысячи предметов. Среди них самое почетное место занимают вещи пророка: сандалии, плащ, куски одежды, кубок, копье, посох, кусок его миски, шило и т. д. Эти предметы исчисляются десятками. Исследователь ислама И. Гольдциэр, уделивший внимание и культу реликвий в нем, в свое время не без иронии отметил, что именно в связи с реликвиями «проявилось много бессознательного самообмана и сознательного обмана». Действительно, по мере того, как возрастал спрос на реликвии, росло и их количество. Экономическая формула «спрос рождает предложение» как нельзя более подходит к ситуации с реликвиями в любой религии.

Потребность в сандалиях Пророка оказалась столь велика, что появились рисунки с их изображением и даже их литературные описания. Сандалии Пророка народная мифология приписала особо чудодейственные свойства: считалось, что она может защитить дом от пожара, караван – от вражеского нападения, корабль – от крушения, богача – от разорения. И если уж не удавалось раздобыть «настоящую» сандалию с приличной генеалогией, то довольствовались суррогатом в виде ее изображения или описания.

Очень высоко ценились и автографы Пророка. Порой они столетиями хранились в семьях, ведших свою родословную от современников Пророка, с которым они находились в каких-либо контактах и получили от него документ на владение теми или иными землями.

Однако самой великой ценностью в мусульманском мире, обладать которой стремились все верующие, считались волосы из бороды или с головы Пророка. В странах ислама этих волос насчитывается столь большое количество, что потребовалось специальное богословское обоснование такого явления. Оно не замедлило появиться: оказывается, волосы Пророка сами по себе удлиняются и размножаются, так что из одного волоса может появиться множество новых, и это вовсе не чудо, а совершенно естественное явление, ибо божественное существование Пророка вовсе не закончилось с его смертью, а продолжает проявлять себя самым разнообразным, в том числе и таким, образом. Волосы использовались в качестве амулетов, многие владельцы таких амулетов просили после смерти положить их себе на глаза, веря в присущую им чудотворную силу не только в «этой» жизни, но и в «той».

В г. Конья, бывшей столице первого государства турок-сельджуков – Иконийского султаната, ныне центре одноименного вилайета в Турции, в мечети Мевланы и сейчас хранится реликвия, в подлинности которой не сомневается ни один мусульманин, – борода Пророка. Она заперта в ларце, стоящем за стеклянной витриной.

Музей Топкапы в Стамбуле, бывшая резиденция турецких султанов, может похвастаться совершенно уникальным экспонатом – мумифицированной человеческой рукой, оправленной в серебро, выдаваемой за «руку пророка Мухаммеда». Верующие благоговейно умолкают при виде такой реликвии, неверующие равнодушно проходят мимо, и никто из них не задумывается над тем фактом, что в свое время тело Пророка было погребено со всеми руками и ногами при большом стечении народа.

Ничуть не менее волос Пророка популярны зубы Увейса аль Карани (? – 657), полуисторической-полулегендарной личности, почитаемой в качестве святого во многих мусульманских странах – от Малой Азии до Кашгара и от Северной Индии до евразийских степей. Правда, известен он в них под разными именами: Увейс Карани, Вайс Карани, казахи называют его Ойсыл-кара, туркмены – Вейис-баба, а узбеки Хорезма – Султан-бобо. Неизвестно, был ли он сподвижником Мухаммеда или просто благочестивым пастухом, но легенды гласят, что Омар и Али вручили ему подарки Пророка (плащ и колпак) за его выдающиеся заслуги. А заслуг у него было немало. Например, бродил он босой и голый, едва прикрытый паласом, громко читал молитвы и выкрикивал: «Ху! Ху!» (возглашение суфийского зикра). Он просил Бога отпустить всех грешников, чтобы самому наставить их на путь истинный, и бил себя камнем по голове до тех пор, пока Бог не согласился. Но главная его заслуга следующая: узнав, что Мухаммеду в битве с врагами выбили камнем один зуб, Увейс аль Карани решил тоже лишить себя зуба, однако, не зная, какой именно зуб потерял Пророк, он выбил у себя все тридцать два.

Как сообщает советский этнограф Г. П. Снесарев в своей книге «Хорезмские легенды как источник истории религиозных культов Средней Азии», хорезмийцы считают, что это событие произошло как раз на их земле, и в память о нем показывают груду камней, увенчанную шестами с привязанными к ним по обету узкими полосками тканей. На самом деле это сооружение не что иное, как древнее языческое святилище. Такие же святилища расположены в районах Центральной и Средней Азии и Южной Сибири с глубокой доисламской древности.

Зубы Увейса аль Карани «разбрелись» по всему мусульманскому миру, заняв в списке святых реликвий одно из почетных мест. С ними связано следующее поверье: якобы в память именно о них созданы мусульманские четки, в которых насчитывается 33 или 99 зерен. Число 33 – это 32 зуба святого плюс один зуб Пророка, а 99 – это 33, умноженное на 3. Насчет происхождения четок в исламе есть и другие мнения, но культу зубов Увейса аль Карани эта версия весьма помогает.

Любопытно, что отношение к подобным реликвиям на протяжении веков существования ислама постепенно менялось. Если сначала их рассматривали как вид амулетов, находящихся в пользовании частных лиц, то со временем их назначение и осмысление приняло иной характер. Во-первых, обладание реликвиями Пророка стало рассматриваться как один из доводов в пользу присвоения сана халифа. Во-вторых, если поначалу их хранили в частных домах, то со временем, когда они сделались составной частью мусульманского культа, местом их хранения стали мечети. И хотя, по мнению ряда мусульманских богословов, это противоречит «духу сунны», согласно которому все реликвии должны быть погребены вместе с теми, чьей принадлежностью они являлись, культ реликвий постепенно набирал силу.

Сосредоточение в одной мечети нескольких реликвий сразу резко увеличивало в глазах верующих «богоугодность» такой мечети, что, в свою очередь, немедленно сказывалось на росте ее богатства и политического влияния. Так, в опубликованном каталоге реликвий, хранящихся в бывшей падишахской мечети государства Великих Моголов в Лахоре (ныне Пакистан), насчитывается 28 предметов: семь принадлежали самому Пророку, три – зятю Пророка Али, две – дочери Пророка Фатиме, пять – внуку Пророка Хусейну и т. д. Считается, что часть этих предметов была вывезена Тимуром после взятия Дамаска, а часть – подарена султаном Баязидом потомку Тимура Бабуру.

После падения династии Великих Моголов в Индии реликвии оказались сначала в частном владении, а во второй половине XIX в. разными путями попали в Лахорскую мечеть.

Случилось и небольшое «чудо» (можно даже сказать «дежурное чудо», которое имеет место в истории почти всех достаточно известных реликвий). Во время большого пожара сгорело все, кроме здания, в котором хранились реликвии.

Впрочем, исторический опыт, как явствует из вышеизложенного, показывает, что порой даже если реликвия сгорает или теряется где-то во тьме веков, то интерес к ней отнюдь не ослабевает, а разгорается с новой силой. И если даже реликвия заведомо является копией, подобное обстоятельство отнюдь не снижает ореола ее святости в глазах верующих. Это относится к реликвиям всех религий и очень ярко видно на примере реликвий ислама.

(По книге С. А. Арутюнова и Н. Л. Жуковской «Святые реликвии» – миф и действительность».)