Текст книги "Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 15 страниц)
Божества
Музей Ньюарка
Выставки, подобные этой, по Тибету, очень полезны тем, что знакомят людей с культурой. У нас, тибетцев, характерная культура. Материально мы скорее бедны, но наше духовное и культурное достояние весьма богатое, и мы многое предлагаем миру. К примеру, по своему опыту я знаю, что тибетская медицина особенно ценна, в первую очередь, в отношении ряда хронических заболеваний. Фактически по этой причине, несмотря на намеренное разрушение китайцами тибетской культуры, они оставляют нетронутой ее систему здравоохранения и даже сохраняют, поддерживают ее.
Вещественные объекты культуры свидетельствуют о ней лишь частично, главное же содержание культуры не в живописи и тому подобном, а внутри наших умов. Если она жива в повседневной жизни людей, то мы можем узнать ее полезность. Например, из тибетской культуры следует, что большинство тибетцев– люди веселые. Мы сами этого не замечали, но многие иностранцы, посещавшие нас в Индии, обратили внимание на нашу общительность и спрашивали, в чем наш «секрет»?
Постепенно я понял, что этим мы обязаны нашей буддийской культуре, многократно делающей упор на сострадании как идеале бодхисаттвы. Будучи грамотными или неграмотными, мы привыкли слушать и обращаться ко всем живым существам как к матери и отцу. Даже у того, кто внешне развязен, слетает с уст: «Все живые существа – матери». Мне кажется, этот идеал доставляет нам счастье. Он особенно благотворен в повседневности, когда мы сталкиваемся с трудными задачами.
Возможно, вам покажется странным, почему тибетцы говорят о сострадании, однако некоторые из их божеств являются свирепыми. Позвольте мне объяснить это.
В целом в буддизме боги и божества подразделяются на два типа: земные и неземные. В описаниях первого типа встречается много видов богов и полубогов, включая шесть классов трансмигрирующих существ: твари ада, голодные духи, животные, люди, полубоги и боги. В сфере желаний (кама-дхату) помещаются шесть видов богов, а в сфере формы (рупа-дхату) – четыре, соответствующих четырем сосредоточенным созерцаниям (дхьяна), и кроме того рассредоточенных по 17-ти небесным уровням. Сфера бесформенного (арупа-дхату) состоит из четырех уровней вселенной. Помимо названных голодных духов, полубогов и животных существуют и многие другие классы духов которые я не буду здесь разбирать.
Ввиду многочисленных сообществ богов важно делать различие между земными и неземными божествами, к тому же вы можете ошибочно принять местное земное божество за сверхъестественное божество Наивысшей йога-тантры. Некоторые земные божества овладевают людьми и пользуются ими в качестве медиумов, но эти существа, подобно нам, страдают от страстей желания и ненависти. В цепи наших жизней мы тоже рождались такими, и они рождались с нашей долей. С буддийской точки зрения, существа бесконечно меняются в облике в каждом новом рождении по при чине своей хорошей или плохой кармы, т. е. их проявления безгранично многообразны.
Сверхъестественные существа можно тоже разделить на два вида: бодхисаттвы, обретшие путь видения истины, и будды. Бодхисаттвами величаются те, кто, во-первых, в действительности суть будды, но по-прежнему являются существами как бодхисаттвы, и, во-вторых, кто в действительности бодхисаттвы. Среди будд и бодхисаттв многие появляются в мире в качестве покровителей, такие как Махакала, Махакали и других.
Божества в мандалах неземные, пройденный ими путь состоял не в одной только учености, они суть будды. Например, в Йога-тантре имеются мандалы с тысячью божеств – проявлений одного главного божества. В мандале Гухьясамаджа и Наивысшей йога-тантры присутствуют 32 божества, символизирующих факторы очищения составных частей одной личности. Следовательно, несмотря на изображение многих существ в мандале реально есть одно единственное существо.
Божественная йога, практикуемая в основном ради достижения высочайшего состояния буддства, является в полной мере служением иным живым существам. В общем-то тантрический путь содержит в себе йогу недвойственности, глубины и очевидности. Глубина есть мудрость, реализуемая как глубинная пустота присущего существования, а очевидность есть одновременное проявление этой мудрости глубин сознания как божественного круга. Проявленное сознание манифестируется как божество, пребывающее в мандале, а устанавливающееся на истине сознание постигает отсутствие присущего существования в этих проявлениях.
В Наивысшей Йога-тантре необычная, особая практика проводится с применением более тонких уровней сознания. По этому поводу в «Гухьясамаджа-тантре» говорится о трех телах нормального состояния, которым нужно проявиться в качестве трех тел, находящихся в состоянии следования по буддийскому пути, и в зависимости от выполнения этого условия приводятся в действенное состояние три Тела Будды.
Поясним три тела нормального состояния. Первое: когда ум лучом ясного света направлен на нашу естественную смерть, это есть Тело истины в нормальном состоянии. Помимо перерождений в сфере без форм (арупа-дхату) существует некое промежуточное положение между смертью и рождением, которое называется Телом полного наслаждения в нормальном состоянии, или вторым телом. Третьим же является момент порождения сознательных понятий в новой жизни и называется Телом воплощения в нормальном состоянии.
Аналогичным образом все три тела соответствуют различным состояниям сознания в течение одного обычного дня. Так, глубокий сон отождествляется с Телом истины в нормальном состоянии, сновидение – с Телом полного наслаждения, а пробужденное ото сна сознание – с Телом воплощения в нормальном состоянии. Эти составляющие обыденного существования применяются для продвижения по буддийскому пути в качестве факторов достижения буддства. Используемая практика божественной йоги на более тонких уровнях сознания способствует быстрейшему прогрессу на Пути к буддству.
Практикующий божественную йогу стремится совершить высший подвиг буддства наилучшим образом. На срединном уровне это может быть любой из восьми великих подвигов, а на низшем уровне имеются в виду деяния по успокоению, распространению и покорению жестокосердия – все они свершаются ради блага других. В таких медитациях прибегают как к мирным божествам, так и яростным.
Основания для применения божеств обоих видов таковы. В священных писаниях для слушателей (шравакаяна, или хинаяна) не содержится пояснений по использованию буйных чувств для следования по буддийскому пути. Однако в писаниях бодхисаттв Колесницы совершенствований (пирамитаяна, или махаяна) присутствуют разъяснения по применению буйных чувств желания для продвижения по буддийскому пути в том смысле, что желание используется с целью оказать благодеяние другим. Это тот случай, когда бодхисаттва– словно царь, усыновляющий множество детей, чтобы помочь царству.
Но в Колеснице мантр (мантраяна, или ваджраяна) поясняется, что даже ненависть есть средство в пути. Это относится лишь к процессу осуществления, а не к побуждению, кое есть только сострадание. Сострадание, будучи причиной промысла, не отрицает одновременно действенной практики адепта, применяющего ненависть и ярость для решения особой задачи. Эта техника опирается на тот факт, что когда мы злимся, ум порождает энергию и силу. В стремлении обрести свирепое движение нужно различать энергию и силу. Таким образом, из-за использования ненависти на этом пути приходится заниматься и гневными божествами.
В руках многих миролюбивых и яростных божеств находятся черепа и прочие предметы. Например, Чакрасамвара держит череп с кровью в нем: череп означает блаженство, а кровь символизирует ум, реализующий пустоту присущего существования. Череп предоставляет блаженство потому, что месторасположением блаженства, состоящего в растворении основных составляющих (как то происходит и в момент сексуального блаженства), является макушка головы. Подобным же образом профессор медицины в университете штата Вирджиния обоснованно заявил, что первичный источник порождения семени пребывает в голове. Итак, череп, наполненный кровью, символизирует пустотность и блаженство.
В других контекстах череп указывает на невечность, а труп означает бессамостность. Пять пустых черепов, изображенных рядом с неземным божеством, символизируют пять возвышающих мудростей и пять линий преемств будд. Вот такие объяснения требуются для понимания свирепого божества.
В гимнах-восхвалениях гневных божеств всегда упоминается, что они не волнуют ни Тело истины, ни любовь. Если практикующий тантру не имел помыслов развивать великое сострадание и тем не менее приступил к практике ярости, то это причинит скорее вред, нежели пользу. Как поведал знаменитый тибетский мудрец из Ладакха Намка Гьелцен, если вы заняты тантрой, не переживая огромной любви, сострадания и понимания пустотности, то повторение гневной мантры может привести вас к рождению злым' духом, пытающимся вредить существам. Чрезвычайно важно иметь необходимые предпосылки и особую пригодность к практической тантре.
Точно также практика настоящей йоги внутреннего ветра, или дыхания, трудна и может быть опасной. Поэтому и сказано, что занятиям тантрой должно предаваться втайне и скрытно. Легко осмотреть рисунки и идолы в музеях, но крайне сложно приступить к действенной практике.
Восемь строф, упражняющих ум
Ламаистский Буддийский монастырь Америки
Вашингтон, штат Нью-Джерси
Я очень счастлив посетить один из самых старых тибетских буддийских центров в Америке, и мне бы хотелось, чтобы мои теплые слова приветствия достигли всех пришедших сюда и особенно американцев калмыкского происхождения, которые по сравнению с нами, тибетцами, являются более давними беженцами. Долгие столетия существовали крепкие связи между тибетским и монгольским народами, благодаря чему тибетский буддизм стал буддизмом Монголии. Современные монголы изучают буддийскую религию на тибетском языке и молятся в основном по-тибетски, в то время как мое собственное имя – Далай – дал монгольский военный вождь. Таким образом, Далай Лама тесно связан с монгольским народом.
Под ярким солнцем в этом прекрасном парке собрались люди, говорящие на множестве языков, носящие одежду разных стилей и, может быть, принадлежащие нескольким вероисповеданиям. Однако все мы человеческие существа в равной мере. Мы все врожденно думаем о Я, все хотим счастья и не желаем страданий. И те, кто пришел с фотокамерами для съемок, и монахи, сидящие передо мной, и все те, кто стоят и сидят в качестве слушателей, разделяют мою мысль: «Пусть я буду счастлив и пусть минует меня беда». Наши жизни протекают с этой думой, являющейся со-природной нашим умам.
Далее, мы все равно обладаем правом обрести счастье и избежать страданий. Каждый из нас по-своему убежден, какая из этих многочисленных духовных техник, служащих этому, наилучшая и соответствует его жизни. Когда мы изучаем и определяем природу счастья, искомого нами, и страдания, избегаемого нами, мы находим множество различных форм этих феноменов. Но по большому счету они распадаются на два типа: (1) физические удовольствие и боль, (2) ментальные наслаждение и страдание.
Материальный прогресс служит для достижения того счастья и облегчения того страдания, которые зависимы от тела. Но на самом деле трудно устранить все беды внешними средствами и в связи с этим получить полное удовлетворение. Отсюда происходит большая разница между поисками счастья посредством внешних вещей и его поисками путем внутреннего духовного развития. Более того, даже если бы основное страдание было одинаковым, а не двояким, то и тогда существовало бы огромное различие между тем, как мы переживаем его, и тем умственным и психическим расстройством, которое вызывается страданием в зависимости от отношения к нему. Значит, наш ментальный подход весьма важен для устройства наших жизней.
Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное -строение, и они все без исключения заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пришлось бы спорить без конца, если бы мы сосредоточились лишь на различиях в философии. Много более полезным и ценным должно расценить стремление выполнять в повседневной жизни предписания творить добро, о которых мы слышали в любой религии.
В некотором смысле религиозный практик по-настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же врагами он или она сражаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня – вот истинные враги. Они не вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оружием мудрости и сосредоточенности. Мудрость– это пули и снаряды; сосредоточение, т. е. спокойное пребывание ума, – это орудие для стрельбы ими. Когда мы сражаемся с внешним врагом, неизбежны повреждения и страдания, и точно так же – когда мы боремся внутренне, неизбежны внутренние боль и лишения. Значит, религия есть дело сугубо внутреннее, а религиозные предписания должны творить духовное совершенствование.
Подойдем к этому с другой точки зрения. Мы собираемся углубиться во внешнее космическое пространство, опираясь на современные науку и технологию, развитые человеческим разумом. Однако существует множество вопросов, которые подлежат проверке и обдумыванию в отношении природы ума. Является ли она причинно возникшей или нет? Если есть причина, то какова ее субстанциальность, (каковы ее сопутствующие условия возникновения, каковы ее следствия и т. д.?
В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны. Если у вас такой хороший ум, то вам всегда с ним будет удобно, а ваши семья, друзья, дети, родители, соседи и другие будут просто счастливы. Если же у вас плохой ум, то все наоборот. В этом кроется причина не сложившихся отношений между государствами, континентами, народами. Таким образом, в человеческом обществе благая воля и доброта – наиболее важные вещи. Они ценны и необходимы для каждой жизни, и они стоят того, чтобы делать усилия по развитию добросердечия.
С любой точки зрения мы все равны в жажде счастья и нежелания страданий. Однако одинокий человек всего лишь один, тогда как других бесчисленное множество. Следовательно, основываясь на огромной разнице между удовольствием быть счастливым одному и счастливым удовлетворением неисчислимого множества людей, приходим к выводу, что другие более значимы, нежели один. Если одна личность сама по себе не может вынести страдание, то как же его может стерпеть другое существо? Поэтому справедливо использовать одного во благо других, и ошибочно пользоваться другими ради собственных целей.
Применять любые способности тела, речи и ума каждый должен с пользой для других, и необходимо порождать в сознании добротолюбие, помышляя устранять чужие страдания и способствовать чужому счастью. Исповедует ли кто-то религию или нет, верит ли кто-то в прошлые и будущие жизни или нет, но нет никого, кто бы не оценил высоко сострадание. Прямо с рождения за нами ухаживают и нас любят родители. Позже, в конце наших жизней, когда мы придавлены недомоганиями староста, мы вновь во многом полагаемся на доброе сердце и сострадание иных. Поскольку и в начале, и в конце наших жизней мы зависим от доброты других, было бы справедливым, если бы между этими двумя периодами мы активно прибегали к чувству доброты в отношении других.
Невзирая на то, кого я встречаю и куда я иду, я непременно даю совет любить человека, держать на сердце только добро. Мне теперь 44 года, и с того момента, как я начал размышлять, я культивирую альтруистический подход. Это сущность религии и сущность буддийского учения.
Нам следует воспринимать это доброе сердце, это человеколюбие в качестве самой основы и внутренней структуры нашей практики, и нам нужно направлять какие бы то ни было добродетельные деяния так, чтобы эта основа увеличивалась все больше и больше. Нам следует тщательно покрывать ею наши умы и так использовать слова и писания, чтобы они напоминали об этой нашей практике. Этим целям служат «Восемь строф, упражняющих ум», созданных учителем школы кадампа Геше Лангри Тангпа (1054—1123). Они очень сильно действуют, даже когда вы практикуете лишь на любительском уровне.
1 строфа
Никогда в уме не пренебрегайте другими живыми существами. Вам должно относиться к ним как к сокровищу, с помощью которого вы сможете достичь, и временные и конечную цели, вам должно откровенно ими любоваться. Других следует рассматривать более дорогими, более важными, чем вы сами.
В начальной стадии, имея в виду живые существа, вы порождаете человеколюбивое намерение высшего просветления.
В средней стадии в связи с живыми существами вы возвышаете благородство ума все выше и выше и практикуете деяния Пути для того, чтобы обрести просветление.
В конечной стадии ради живых существ вы вступаете в буддство. Поскольку эти существа являются целью и основой всего этого удивительного развития, постольку они более ценны, чем даже дарованная сокровищница – предмет желаний, и всегда к ним нужно относиться с уважением, добротой и любовью.
Вы, наверное, думаете: «Мой ум переполнен страстями. Разве я в состоянии совершить такое?» Да, ум действует по привычке. К чему мы не привыкли, то находим трудным. Но хорошенько ознакомьтесь с вещами, казавшимися трудными, – и станет легче. Шантидева в «Пути Бодхисаттвы» сказал: «Нет ничего, чем со временем вы не могли бы пользоваться».
2 строфа
Общаясь всякий раз с другими,
Я научусь себя считать нижайшим среди всех существ,
А остальных чистосердечно
Так почитать, как почитают высших.
Если вы практикуете любовь, сострадание, и прочее ради вашего собственного блага и ищете счастья для себя, то вы повязаны эгоистическими воззрениями, которые не приведут к хорошим результатам. Вам следует скорее выработать человеколюбивую позицию, творя благодеяния другим, и чтобы это шло из самых глубин вашего сердца.
Гордыня, которой вы ласкаете себя, ваше взирание на себя как на высшего, а на других как на низших – вот главное препятствие воспитанию альтруистического отношения, почитания и любви к другим. Таким образом, важно опираться на противоядие гордыне и вне зависимости от того, кто вы если, считать себя ниже других. Если вы займете скромное положение, то ваши собственные хорошие качества возрастут. В то же время, когда вы исполнены гордости, путь к счастью закрыт. Вы станете завидовать другим, злиться на них, взирать на них так, что будут, возникать неприятные взаимоотношения и увеличиваться общественные беды.
Все это основывается на ложных доводах о том, что мы гордимся собой и чувствуем свое превосходство над другими. Наоборот, мы горды прямо противоположным, радуясь благим качествам других и хуля свои плохие. Посмотрите, к примеру, на эту муху, жужжащую вокруг меня. С одной точки зрения, я человек, монах и, конечно, много-много важнее столь маленькой мухи. Однако, посмотрев с другой стороны, не удивишься, что эта слабая низкая муха, постоянно охваченная омрачением, не занимается религиозными упражнениями, но она и не вовлечена в плохие действия, совершаемые посредством сложных техник. Со своей стороны, я, существо с большим человеческим потенциалом и изощренным умом, мог бы злоупотребить моими способностями. Значит, если я, обязанный быть практиком, монахом, человеком, развивающим альтруистические чаяния, применяю мои способности неправильным образом, то я есмь гораздо хуже мухи. Такой способ размышлений помогает сам по себе.
Однако глядя на себя смиренно ради противодействия гордыне, вам не следует подпадать под влияние тех, кто увлеченно занимается ложной практикой. Нужно остановить и расследовать деятельность таких лиц. Хотя кое-кому из них, возможно, стоит дать подходящую отповедь, но делать это должно учтиво.
3 строфа
Во всех поступках и деяньях я буду изучать свой ум;
И если в нем возникнут омраченья,
То смело встретив их и распознав,
Смогу без колебаний устранить.
Если, практикуя такое человеколюбие, вы не примете мер в отношении ваших буйных чувств, оставив их, как они и даны, то они будут порождать беспокойство, гнев, гордыню и т. п., что явится препонами в развитии альтруизма. Таким образом, вам не следует поддаваться их проявлениям, а наоборот, опираясь на противоядие, немедленно прекратить их.
Как уже говорилось, злоба, гордыня, завистливое соперничество и т. д.– суть наши настоящие враги. Наше поле сражения не вне нас, но внутри. Поскольку нет никого, кто бы не испытал иногда ярость, мы по собственному опыту в состоянии понять, что злость не вырастит урожай счастья. Разве есть кто-нибудь, могущий быть счастливым, когда он зол? Что предписывает врач гневному в качестве лекарства? Кто считает, что будучи злым, вы станете более счастливым? Следовательно, нельзя позволить возникнуть этим страстям. Хотя и есть кое-кто, не придающий значения вашей собственной жизни, но если вы из-за этого станете подпадать под влияние своего гнева, то вы, возможно, придете к желанию совершить самоубийство.
Устанавливая различные типы тревожащих эмоций, не надо думать, когда некоторые из них начинают проявляться лишь в слабой форме, что все еще в норме. Потому что они будут становиться все сильнее и сильнее, как то случается с домом, загорающимся от малого огня. Есть тибетская пословица: «Не заводи друзей, которые, возможно, хороши», – так поступать опасно.
Когда у вас начинают возникать плохие чувства, попробуйте думать в обратном направлении, пытаясь вызвать в себе противоположные побуждения. Например, если у вас появляется желание, задумайтесь об уродстве или сосредоточьте ваше внимание на теле, или обратите его на чувство. Когда вы в гневе, вызывайте в себе любовь, когда вы горды, думайте о 12-членной цепи взаимозависимого происхождения или о подразделении индивидуума на различные составляющие. Основным противоядием всем этим несовершенным состояниям является мудрость постижения пустоты, которая будет обсуждаться в последней строфе.
При возникновении страсти самое важное состоит в том, чтобы быстро переключиться на подходящее противодействие, остановить полностью проявление страсти до того, как она начнет расширять сферу своего влияния. Однако если вы не сможете сделать так, то, по крайней мере, попытайтесь отвлечь ваш ум от будоражащих эмоций: подите прогуляться или сосредоточьтесь на вдохе и выдохе.
В чем заключается недостаток порождения вредных чувств? Когда ваш ум оказывается под влиянием их, то вы не только не в состоянии вести себя правильно тогда-то и там-то, но и вынуждены совершать плохие телесные и словесные действия, которые причинят страдания в будущем. Например, за злостью могут последовать неистовые слова и, в конце концов, сильные физические деяния, которые причинят вред другим. Такие действия создают в сознании предрасположенности, которые в будущем принесут страдания. Об этом сказано: «Если вы хотите знать, как вы поступали в прошлом, то взгляните на ваше нынешнее тело; если вы хотите знать, что с вами случится в будущем, то понаблюдайте за тем, чем сейчас занят ваш ум».
Буддийская теория деяний и их следствий означает, что данное наше тело и положение в целом созданы нашими предыдущими действиями, а наше будущее счастье и страдание пребывают ныне в наших собственных руках. Поскольку мы хотим счастья и не желаем страдания, и поскольку добродетельные деяния ведут к счастью, а недобродетельные – к страданию, постольку нам следует отказаться от последних и заняться творением первых. Хотя за несколько дней невозможно полностью осуществить избавление от недобродетельных поступков и воспринять добродетель, но постепенно вы сможете привыкнуть к этому и развить вашу практику до более высоких уровней.
4 строфа
Я испытаю нежную любовь к порочным существам;
Ко всем, кто угнетен страданьем;
Они как драгоценность для меня,
Редчайшее явленье мирозданья.
Когда вы встречаете зловредных лиц или тех, у кого неприятные тяжкие недуги или другие проблемы, то вам не нужно ни отвергать их, ни проводить границу между ними и вами, как будто они чужие, но побыстрее вызвать в себе особо сильное чувство любви к ним и относиться как к близким. В прошлом в Тибете те, кто занимался такого рода упражнениями ума, брали на себя обязанность ухаживать за прокаженными больными, как то делают сегодня христианские монахи и другие. Поскольку в отношении именно таких лиц вы сможете развивать альтруистическое намерение к просветлению, а также терпение и добровольное принятие на себя страданий, постольку вступление с ними в контакт рассматривается в качестве находки драгоценного сокровища.
5 строфа
Из зависти другие люди
Меня унизить могут, оскорбить,
Но я приму все эти униженья как будто драгоценный дар,
Победу им отдав без сожаленья.
Хотя в миру вполне годится строго ответить тому, кто неоправданно и безосновательно обвиняет вас, это не подходит для практики человеколюбия ради просветления. Неправильно отвечать сурово, до тех пор пока нет особой надобности. Если кто-то из зависти или неприязни обращается с вами плохо, обвиняет или даже бьет вас физически, то прежде чем наносить ответный удар такого же рода, вам следует потерпеть поражение и позволить другим праздновать победу. Разве это кажется нереальным? Такой тип практики действительно весьма труден, но его придется выполнять тем, кто целенаправленно ищет способ развития альтруистического сознания.
Это не значит, что в буддийской религии вы все время только и делаете, что терпите поражения и намеренно ищете себе низкий жизненный статус. Задача этой практики состоит в достижении великого плода за счет малых потерь. Если обстоятельства таковы, что великий результат не получен посредством малых потерь, то вы вправе без ненависти, но с состраданием ответить более эмоционально.
Например, одно из 46 предписаний обета бодхисаттвы заключается в том, чтобы отвечать подходящим образом и останавливать того, кто занимается неправедной деятельностью. Необходимо прекращать злое деяние, совершаемое кем-то еще. В одном из своих предыдущих воплощений Шакьямуни Будда родился жалостливым капитаном. На его корабле находилось 500 торговцев, и среди них был некто, задумавший убить остальных 499 и завладеть всеми, их товарами. Капитан неоднократно пытался убедить этого человека не творить такое зло, то тот не менял свой замысел. Капитан испытывал сострадание к тем 499 людям, которые ходили под угрозой быть убитыми, и он хотел спасти их жизни. Но он также сострадал и человеку, намеревавшемуся умертвить их, который, поступив так, накопил бы очень плохую карму. При отсутствии других способов остановить преступника, капитан решил, что будет лучше принять на себя кармическое ярмо, убив этого человека для того, чтобы уберечь его карму от последствий за убиение 499 лиц. И он убил этого потенциального палача.
По причине сострадательного побуждения этот капитан получил великую заслугу за такое деяние, хотя им и было совершено убийство. Вот пример той деятельности, которую должно предпринимать бодхисаттве в качестве соответствующего шага, чтобы остановить чей-то злой поступок.
6 строфа
Когда с надеждой помогая людям,
Взамен от них жестокий вред вдруг получаю косвенно иль прямо,
То мудрость – всех людей таких
Считать наставниками и учителями.
Если вы к кому-то были очень добры и много помогали, ему, по правде говоря, следует отплатить вам добротой. Если же вместо проявления доброты человек ведет себя неблагородно, выказывает к вам плохое отношение и т. д., то эти обстоятельства очень печальны. Но имейте в виду, что для практики человеколюбия они очень полезны, когда вы станете вызывать в себе чувство еще большей доброты к тому лицу. Шантидева в сочинении «Путь Бодхисаттвы» сказал, что тот, кто ведет себя с вами подобно врагу, есть самый лучший из учителей. Под влиянием духовного учителя вы сможете выработать понимание терпимости, но у вас не будет возможности испытать свое совершенство в терпимости на практике; ее действенное выполнение произойдет, когда вы столкнетесь с врагом.
Для того чтобы совершенствовать настоящие и беспристрастные любовь и сострадание, вы должны развивать терпимость, а для этого требуется практика. Значит, каждому, занимающемуся альтруизмом, следует думать о врагах как о самых лучших духовных учителях, относиться к ним с добротой, смотреть на них с уважением.
Необязательно кому-то испытывать добрые побуждения в отношении вас для того, чтобы у вас возникло чувство почтения и нежной любви. К примеру, учения, которые мы стремимся постичь, о подлинном прекращении страданий и т. п., вовсе не имеют никакой мотивации, и тем не менее мы их любим, ценим и очень высоко уважаем. Таким образом, нет разницы в наличии или отсутствии побуждения, когда нечто может быть полезным для воспитания добрых качеств и накопления добродетели. Желание вредить есть основание при определении того, является ли некто врагом или нет. Например, врач, делая операцию, может причинить нам боль, но поскольку он совершил это, желая помочь нам, мы не принимаем его за врага. Только в отношении тех, кто жаждет доставить нам ущерб, т. е. врагов, мы можем по-настоящему испытывать нашу терпимость. Следовательно, враг абсолютно необходим, ибо отношение к нашему учителю не позволяет сделать из него врага.
Есть тибетский рассказ о парне, который, совершая обход вокруг храма, увидел человека, сидящего в медитативной позе. Он спросил медитирующего, что тот делает, и получил ответ: «Я совершенствую терпимость». Парень обронил что-то очень грубое по поводу медитирующего, а тот тут же свирепо ему ответил. Это произошло потому, что хотя он и развивал терпимость, но никогда не встречался ни с кем, кто бы вредил ему или говорил с ним плохо; он не имел возможности практиковать терпимость. А для этого самым лучшим из всех обстоятельств является наличие врага. По этой причине всякий, занимающийся практикой бодхисаттв, должен относиться к врагу с огромным почтением.
Без терпимости и без терпения вы не сможете развивать подлинное сострадание. Обычно к состраданию подмешивается привязанность, и из-за этого чрезвычайно трудно чувствовать сострадание к своему врагу. Вы должны работать над развитием подлинных любви и сострадания, распространяющихся даже на врагов, на тех, кто движим желанием вредить вам. Для этого вам нужен опыт обращения с врагами.
