Текст книги "Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 15 страниц)

Четыре благородные истины

Вашингтонский университет

Собственно говоря, все религии имеют одинаковые побудительные причины к любви и состраданию. Хотя существуют зачастую весьма большие различия в области философии, основополагающая цель усовершенствования является в большей или меньшей степени той же самой. У каждого вероисповедания свои особые методы. Хотя наши культуры естественно разнятся, наши системы сближаются, потому что мир становится все теснее благодаря улучшению коммуникации, предоставляющей нам хорошие возможности учиться друг у друга. Думается, это весьма полезно.

Христианство, например, обладает многими практическими методами, используемыми во благо человечеству, особенно в областях образования и здравоохранения. Тут буддисты могут многому научиться. В то же время существуют буддийские учения о глубокой медитации и способах философского рассуждения, из которых христиане могли бы почерпнуть полезные техники совершенствования. В древней Индии буддисты и индуисты заимствовали многие положения друг у друга.

Поскольку эти системы в основном одинаково нацелены на благо человечества, нет ничего дурного в том, чтобы учиться друг у друга. Напротив, это поможет развить уважение друг к другу, поможет содействовать гармонии и единству. Поэтому я расскажу немного о буддийских идеях.

Корень буддийской доктрины в четырех благородных истинах: настоящие страдания, их причины, пресечение последних и пути к этому. Четыре истины состоят из двух групп следствия и причины: страдания и их причины, прекращение страданий и пути его осуществления. Страдание подобно болезни. Внешние и внутренние условия, приносящие болезненность, суть причины страдания. Состояние выздоровления от болезни есть пресечение страдания и его причин. Лекарства, излечивающие недомогание, являются правильными путями.

Основания, для того чтобы рассматривать следствия (страдание и его пресечение) ранее, чем причины (источники страдания и пути), состоят в следующем: прежде всего мы должны установить болезнь, подлинные муки, кои – суть первой благородной истины. Затем уже будет недостаточно лишь признавать болезнь. Ибо для того чтобы узнать, какое лекарство принимать, необходимо понять болезни. Значит, второй из четырех истин являются причины или источники страдания.

Недостаточным также будет установление причин болезни, вам нужно определить, возможно ли излечение недомогания. Это знание и есть как раз третий уровень, т. е. что существует правильное пресечение страдания и его причин.

Теперь, когда нежеланное страдание опознано, его причины установлены, затем стало понятно, что болезнь может быть вылечена, вы принимаете лекарства, которые являются средствами устранения недомогания. Необходимо быть уверенным в путях, которые приведут к состоянию освобождения от страданий.

Наиболее важным считается сразу установить страдание. В общем страдание бывает трех видов: страдание от боли, страдание от перемены и сложное, распространяющееся повсюду страдание. Страдание от боли – это то, что мы обычно принимаем за телесное или умственное мучение, например, головная боль. Желание освободиться от такого типа страдания свойственно не только людям, но и животным. Существуют способы избегать некоторых форм такого страдания, например, прием лекарственных препаратов, облачение в теплые одежды, устранение источника заболевания.

Второй уровень – страдание от перемены – это то, что мы поверхностно воспринимаем как удовольствие, но стоит приглядеться, чтобы понять подлинную суть страдания. Возьмите в качестве примера то, что обычно считается приятным – покупку нового автомобиля. Когда вы приобрели его, вы чрезвычайно счастливы, восхищены и удовлетворены, но по мере пользования им возникают проблемы. Если бы причины наслаждения были внутренними, тогда, чем больше вы пользовались бы причиной удовлетворения, тем соответственно больше должно было бы увеличиваться ваше наслаждение, но этого не происходит. Привыкая все больше и больше, вы начинаете испытывать неудовольствие. Следовательно, в страдании от перемены тоже проявляется сущность страдания.

Третий уровень страдания служит основанием для первых двух. Он отображает наши собственные ментальные и физические загрязненные совокупности. Его называют сложным, распространяющимся повсюду страданием, поскольку он наполняет собой и прилагается ко всем типам перерождения существ, входит в состав базиса нынешнего страдания, а также вызывает будущее страдание. Нет никакого способа выбраться из этого типа страдания, кроме как прекратить череду перерождений.

Эти три типа страдания устанавливаются в самом начале. Таким образом, нет не только чувств, которые бы отождествлялись со страданием, но также нет ни внешних, ни внутренних феноменов, в зависимости от которых возникали бы такие чувства. Сочетание умов и ментальных факторов называется страданием.

Каковы же причины страдания? В зависимости от чего оно возникает? Среди них кармические источники и беспокоящие эмоции – вот вторая из четырех благородных истин о подлинной причине страдания. Карма, или действие, состоит из телесных, словесных и умственных деяний. С точки зрения настоящей действительности, или сущности, деяния бывают трех видов: добродетельные, недобродетельные и безразличные. Добродетельные деяния – это те, которые вызывают приятные или добрые последствия. Недобродетельные деяния – это те, которые вызывают мучительные или плохие последствия.

Тремя главными беспокоящими страстями являются омрачение, желание и ненависть. Они выплескиваются и многими другими типами тревожных эмоций, таких как зависть и неприязнь. Для того чтобы приостановить кармические действия, нужно пресечь эти беспокоящие страсти, выступающие в качестве причины. Если сопоставить карму и буйные эмоции, то главной причиной страдания явятся последние.

Когда вы задаетесь вопросом о том, возможно ли устранить беспокойные страсти, то вы уже касаетесь третьей благородной истины, подлинного прекращения. Если бы тревожащие эмоции располагались в самой природе ума, то их нельзя было бы удалить. Например, если бы ненависть пребывала в природе ума, то тогда мы долго испытывали бы потребность в ненависти, но такого явно не происходит. То же самое верно и относительно привязанности. Следовательно, природа ума, или сознание, не осквернена загрязнениями. Загрязнения поддаются удалению, годятся быть устраненными из основания, ума.

Понятно, что хорошие отношения противоположны плохим. Например, любовь и злоба не могут возникать одновременно в одной и той же личности. Пока вы испытываете злобу к некоему объекту, вы не сможете в тот же момент почувствовать любовь. И наоборот, пока вы переживаете любовь, вы не можете чувствовать злость. Это указывает, что данные типы сознания являются взаимоисключающими, противоположными. Естественно, когда вы станете более склоняться к одному типу отношений, другой – будет ослабевать и ослабевать. Вот почему, практикуя и умножая сострадание и любовь – добрую сторону разума, – будешь автоматически искоренять другую ее сторону.

Итак, установлено, что источники страдания могут постепенно устраняться. Полное исчезновение причины страдания есть правильное прекращение. Таково конечное освобождение – это подлинное, мироуспокоительное спасение. Вот третья из четырех благородных истин.

Каким же путем вам следует направиться, чтобы достичь этого прекращения? Поскольку недостатки проистекают преимущественно из-за деяний ума, то и противоядие должно быть ментальным. В самом деле, нужно узнать о конечном существовании всех феноменов, но наиболее важно познать конечное состояние ума.

Вначале вам необходимо заново, непосредственно и в совершенстве осознать недвойственную, абсолютную природу ума таким в точности, каков он есть. Это путь видения. Затем, на следующем уровне, такое восприятие становится обычным. Это уже – путь медитации. Но прежде этих двух уровней необходимо добиться и двойственной медитативной устойчивости, которая является единством успокоения и особого прозрения. Говоря в общих чертах, это необходимо сделать для того, чтобы иметь силовое умудренное сознание, для чего нужно прежде всего развивать устойчивость сознания, называемую успокоением.

Таковы уровни пути – четвертой благородной истины, требуемой для осуществления третьей благородной истины – истины прекращения, которая в свою очередь устраняет первые две благородные истины, а именно: страдания и их причины.

Четыре истины – суть основной структуры буддийской доктрины и практики.

***

Вопрос: По крайней мере внешне, кажется, есть различие между буддийским принципом устранения и важностью для Запада иметь цель в жизни, которая подразумевает, что желание есть благо.

Ответ: Существуют два типа желания: один лишен разума и смешан с буйными страстями, второй – это когда вы смотрите на хорошее как на хорошее и пытаетесь достигнуть его. Последний тип желания правилен с учетом того, что любой живущий вовлечен в деятельность. К примеру, полагать, что материальный прогресс, основанный на понимании того, что этот прогресс служит человечеству и, значит, хорош, – также верно.

Карма

Университет Брауна

Наслаждение и боль проистекают от ваших собственных былых деяний (карма). Таким образом легко объяснить карму посредством одного коротенького высказывания: если вы поступаете хорошо, результаты будут хорошими, если вы поступаете плохо, результаты будут плохими.

Карма означает действия. С точки зрения самих произведенных действий они подразделяются на телесные, словесные и умственные деяния. С точки зрения их последствий деяния бывают добродетельными, недобродетельными и безразличными. В понятиях времени существуют два типа: намерение действовать, в котором обдумывается, что делать, и намеренные действия, которые являются выражениями этих умственных побуждений в телесном или словесном деянии.

Например, опираясь на побуждение, я сейчас говорю и тем самым накапливаю словесные деяния, или карму. Станут ли эти действия хорошими или плохими, зависит преимущественно от моей побудительной причины. Если я говорю с добрыми намерениями, искренне, с уважением и любовью к другим, тогда мои деяния являются благими, добродетельными. Если я действую, побужденный гордостью, ненавистью, осуждением и т. д., тогда мои речевые и телесные деяния становятся недобродетельными.

Следовательно, карма осуществляется все время. Когда говорят с добрыми намерениями, дружественная беседа возникает в качестве непосредственного результата. И тогда деяние фиксируется в уме, влияя в будущем на возникновение приятного. При дурных побуждениях сразу же создается враждебное окружение, а в будущем это вызовет боль того, кто говорит плохое.

Учение Будды состоит в том, что вы – творец самого себя, все зависит от вас. Это означает, что наслаждение и боль происходят от добродетельных и недобродетельных деяний, которые не приходят извне, а только внутри вас. Эта теория весьма полезна в повседневной жизни, так как вы сразу начинаете верить во взаимосвязь между действиями и их последствиями. Независимо от того, есть внешний надзиратель или его нет, вы всегда будете бдительны и станете проверять самого себя. К примеру, если лежат здесь какие-то деньги или красивая жемчужина и никого нет вокруг, вы могли бы легко взять ее. Однако, если вы верите в эту доктрину, согласно которой все сказывается в будущем на вас самом, то вы ничего не возьмете.

В современном обществе имеются сложные полицейские системы с развитой технологией расследования, однако люди все еще преуспевают в совершении террористических актов. И хотя одна сторона благодаря сложной технике в состоянии выйти на след другой, преступившей закон стороны, эта другая сторона ради содеяния беды исхитряется еще больше. Правильным надзором является только внутренний – чувство заботы и ответственности за свое собственное будущее и человеколюбивый интерес к благодеянию другим.

Практически, самый лучший контроль над преступностью – это самоконтроль. Через внутреннее изменение преступление может быть остановлено и мир привнесен в общество. Надзор над собой является наиболее важным, и таким образом буддийская теория о самоответственности полезна, так как она привлекает самоиспытание и самоконтроль при соблюдении как собственных интересов, так и чужих.

Предусматриваются различные виды результатов деяний. Один из них «следствия в качестве плодов». Например, если некто совершает недобродетельное деяние, то его ждет плохое жизнепереселение в состояние животного, и такое перерождение будет закономерным следствием, т. е. осуществлением плода в другой жизни. Второй вид называется «следствием, подобным его причине в отношении опыта». К примеру, если после плохого жизнепереселения, полученного за убийство, вы позже возрождаетесь человеком, то жизнь ваша будет короткой. Такое следствие-наказание ждет вас за прерывание чьей-то короткой жизни. Третий вид называется «следствием, подобным его причине в отношении назначения». Примером могли бы послужить тенденции, образующиеся после совершения такого недобродетельного деяния, как убийство.

Названные примеры могут аналогично использоваться и по поводу добродетельных деяний. Существуют такие, следствия которых совпадают, т. е. многие существа поступают однотипно, поэтому и следствия испытываются совокупно: к примеру, совместное проживание в определенной физической среде.

Значение таких буддийских учений о деяниях состоит в том, что они вносят положительный вклад в человеческое общество. Я надеюсь, что, будь то религия или нет, мы станем изучать каждую иную систему для того, чтобы собрать полезные идеи и разработки ради усовершенствования человечества.

Лечение мудростью и состраданием

Общество изучения дзена. Нью-Йорк.

(Раннебуддийский обет при вступлении в монашескую общину на санскрите:)

 
Буддхам щаранам гаччхами.
Дхармам щаранам гаччхами.
Сангхам щаранам гаччхами.
 

«Я ищу прибежища у Будды. Я ищу прибежища в учении о Дхарме. Я ищу прибежища в монашеской общине, Сангхе». Хотя этот напев исполнен не по-тибетски, сущность его неизменна и показывает, что все мы последователи одного учителя – Будды. Те из нас, кто творят подобные молитвы, верят в буддийские учения, но я не могу сказать, что для каждого буддизм – наилучшая религия. У людей различные вкусы, и поэтому разные религии подходят для разных людей. Различные лекарства приписываются при всевозможных недомоганиях, и лекарство, годное в одном случае, может не годиться в другом. Значит, и мне нельзя заявить самое простое: «Буддизм – наилучшее средство лечения».

Буддийские учения столь же крайне глубоки, сколь и многообразны. Некоторые говорят, что буддизм не религия, а скорее наука ума. Другие добавляют, что буддисты являются атеистами. В любом случае буддизм – это разумный, глубокий и утонченный подход к человеческой жизни, который делает упор не на нечто внешнее, а на личную ответственность за внутреннее развитие. Буддой сказано: «Вы создаете сами себя, от вас зависит положение вещей. Я учитель и, подобно врачу, могу вам дать действенное лекарство, но вам придется самостоятельно его принимать и наблюдать за собой».

Кто такой Будда? Будда – существо, достигшее полного очищения ума, речи и тела. В соответствии с определенными писаниями ум Будды, или Дхармакая – Тело Истины, можно отождествить с самим Буддой. Речь Будды, или внутреннюю силу, – с Дхармой, т. е. доктриной. Физическое тело Будды можно отождествить с Сангхой, т. е. духовной общиной. Таким образом, мы вернулись к Трем драгоценностям: Будда, Учение, Духовная община.

Достижение состояния Будды обусловлено причиной или нет? – Обусловлено. Неизменен ли Будда? Вечен ли Шакьямуни, отдельный Будда? – Нет. Сначала Будда Шакьямуни был Сиддхартхой, обычным человеком, заблуждающимся и предающимся пагубным мыслям, а также совершающим ложные действия, т. е. таким, как и любой из нас. Однако с помощью определенных Учений он постепенно очистился и в конце концов стал просветленным.

Пройдя через те же самые испытания, мы точно так же сможем полностью просветлеть. Существует множество уровней ума, из которых самым тонким является глубинная природа Будды, семя Буддства. Все существа имеют внутри себя это тонкое сознание, которое посредством упражнений в глубокой медитации и добродетельности может быть постепенно преобразовано в чистое состояние Будды. Наше положение очень обнадеживает, так как семя освобождения внутри нас.

Будучи верными последователями Будды, мы должны постоянно совершенствовать сострадание и честность. Делая добро другим, мы сумеем научиться быть менее эгоистичными. Разделяя страдания других, мы будем все более увеличивать заботу о благе всех существ. Таковы основоположения Учения. Для того чтобы осуществить их, мы практикуем глубокую медитацию и совершенствуем мудрость. По мере развития нашей мудрости естественным образом укрепляются и наши нравственные чувства.

Будда всегда подчеркивал равновесие мудрости и сострадания: хороший рассудок и доброе сердце должны работать вместе. Придавая же больше значения рассудочности и пренебрегая сердцем, можно породить в этом мире дополнительные проблемы и страдания. С другой стороны, делая упор лишь на сердце и игнорируя разум, люди мало чем отличаются от животных. Рассудок и сердце должны совершенствоваться равновесно, а следствием этого станет материальный прогресс, сопровождаемый благим духовным развитием. Работающие в согласии сердце и разум произведут плоды истинного миролюбия в дружественной семье человечества.

***

Вопрос: Что означает «дхарма»?

Ответ: «Дхарма» – санскритское слово со значением «опора». С самой широкой точки зрения это слово может относиться ко всем явлениям, поскольку любое из них опирается на свою собственную сущность. Однако рассматривая связь дхармы и мира, скажем, что дхармой можно назвать любую практику воздержания, благодаря использованию которой личность способна избежать страха. Это может быть воздержание или защита от страданий, а также от их причин, т. е. страстей. Мы пытаемся сдерживать ум, и упражнения по контролю над умом суть дхарма. Опираясь на них, мы удерживаемся от испуга и других плохих ситуаций, которые бы могли быть вызваны страстями.

Человеколюбие и шесть совершенствований

Церковь Троицы. Бостон.

Главная тема буддизма – альтруизм, основанный на сострадании и любви. Чувство сострадания важно как для верующего, так и для неверующего, т. к. каждый разделяет и осознает ценность любви. Когда мы человеческие существа—маленькие дети, тогда мы во многом зависимы от доброты наших родителей. Без их доброты трудно было бы выжить. Когда опять-таки становимся очень старыми, мы весьма нуждаемся в доброте других, зависим от нее. Однако между детством и старостью мы кажемся себе совершенно независимыми; поскольку у нас нет нужды опираться на других, постольку мы перестаем совершать добрые деяния. Это неправильно.

Лица, увлеченные практикой сострадания, чувствуют себя внутренне много счастливее, более спокойно и умиротворенно, а другие люди отвечают им на это взаимностью. Ведь из-за гневливости невозможны подлинный мир, дружба, доверие, тогда как благодаря любви мы развиваем понимание, единство, дружбу и согласие. Таким образом, доброта и сострадание – это самое важное, самое прекрасное и самое ценное.

У человеческих существ утонченный разум есть результат преимущественно материального развития. Если же уравновесить внешнюю и внутреннюю стороны, то мы сможем пользоваться материальными вещами правильно. Тогда, радуясь техническому прогрессу, мы одновременно не будем терять значения человеческой сути.

Вот почему сострадание и человеколюбие столь важны. Я немного объясню, как их практиковать в соответствии с буддийским учением. Хорошее отношение, о котором я говорю, есть чувство, возникающее при вашем выборе благодеяния самому себе или другим. Нельзя сразу научиться лелеять интересы иных и пренебрегать своими собственными, для этого нужен опыт. В буддизме имеются две главные техники по развитию такого альтруистического отношения. Одна называется «сравниванием и изгнанием самости», а другая – «семичленными сущностными наставлениями о причине и следствии». Первая обходится без теории перерождений, а вторая на нее опирается. Поскольку первая уже объяснена мною выше (см. начальную часть выступления в Зале Конституции), побеседуем сегодня о семичленных сущностных наставлениях о причине и следствии.

Для того чтобы серьезно судить о счастье и благе другим, нужно иметь особую человеколюбивую позицию, в соответствии с которой вы принимаете на себя ношу помощи другим. Чтобы создать столь необычную позицию, необходимо иметь великое сострадание, заботиться о чужих страданиях и хотеть делать что-то для чужих. Чтобы иметь столь огромную силу сострадания, у вас должно быть прежде всего чувство крепкой любви и, наблюдая беды живых существ, вы должны желать им счастья, находить приятное в каждом и думать о благополучии каждого, как то делает мать для своего единственного милого малыша. Опять-таки чтобы выработать чувство близости и драгоценности чужой жизни, вам нужно развивать сознание доброты, используя в качестве модели то лицо из вашего жизненного круга, которое было чрезвычайно добрым лично к вам, а затем распространить это чувство благодарности на все существа. Поскольку зачастую мать оказывается самым близким человеком, доставившим наибольшее содействие, путь медитативных упражнений начинается с перенесения на всех живущих того доброго отношения, которое у вас есть к матери.

Эта система медитации состоит из семи шагов:

1 – осознать, что все живые существа подобны матери;

2 – стать внимательным к их доброте;

3 – задуматься над тем, как вознаградить их за доброту;

4 – любить;

5 – сострадать;

6 – создавать необыденное отношение к жизни;

7 – с любовью к человеку вознамериться стать просветленным.

Чтобы осуществить эту медитацию, необходимо познать процесс перерождения. Ваше сознание, будучи сутью света и знания, с неизбежностью происходит от предыдущего момента сознания, т. е. то же от сути света и знания, – таково обоснование реальности перерождения. Невозможно, чтобы сознание было произведено от материи как его сущностной причины. Сознание происходит от предыдущего момента сознания, а начало цепи актов сознания нельзя установить. Таким образом, как общие, так и наиболее тонкие виды сознания не имеют ни начала, ни конца. Исходя из этого, утверждается, что есть перерождение.

Поскольку перерождений волей-неволей бесконечно много, каждый имел родство с самим собой, так же как с матерью в этой жизни. Чтобы приучиться к такому узнаванию, нужно прежде всего обладать невозмутимым умом. Вы начинаете замечать, что внутри ваших дум чужие люди разделяются на три основные категории: друзья, враги и те, кто вам безразличен. У нас к ним возникает три разных подхода: желание, ненависть и пренебрежительное безразличие. Когда действуют эти три типа отношений, невозможно создать альтруистическое отношение, и поэтому не удастся нейтрализовать желание, ненависть, безразличие.

Но сделать это помогает размышление над перерождением. Поскольку наши рождения безначальны, постольку несть им числа, и не определить, были ли всегда в прошлом нашими друзьями те, кто сейчас нам друг, а тот, кто сейчас нам враг, был ли он таковым в прошлом. Ведь даже в течение одной жизни прежние ваши враги могут позже перейти в друзья, а прежние ваши друзья – стать врагами. Отсюда бессмысленно и ограниченно считать некое лицо лишь в качестве друга, а другое – лишь в качестве врага.

Когда вы поразмышляете по этому поводу, одностороннее восприятие некоторых лиц в качестве друзей, а иных в качестве врагов, как и постепенное порождение желания и ненависти, будут становиться слабее по своему выражению. Вообразите пред собой трех человек – друга, врага и лицо нейтральное, и, рассмотрев их, вы придете к выводу, что вовсе не ясно, кто из них будет все время мешать или помогать. Важно совершать такую медитацию с учетом особенностей конкретных людей, а не просто в отношении всех живых существ, так как в последнем случае взгляд был бы слишком рассеянным, чтобы изменить позицию к определенным людям. Чувство уравновешенности будет у вас постепенно развиваться в отношении тех трех лиц, после чего вы сможете медленно расширять границы действия этого чувства на иные существа.

Когда вы преуспеете в данном изменении, займитесь следующим шагом. Поскольку рождения любого из нас не имеют начала и несть им числа, каждая отдельная личность уже была вашим лучшим другом, родителем или кем-то еще в долгой череде жизней. Осознав это основоположение, вы сможете постепенно развить мысль, что все живые существа суть друзья.

Затем подумайте о доброте, которую они проявляли лично к вам, когда они были вашими родителями. Когда они были вашими отцом или матерью в прежней жизни, то защищали вас своей добротой, точно так же, как это делали ваши нынешние родители, когда вы были маленькими. Поскольку фактически нет разницы, когда люди добры к вам – сейчас или в прошлом, это значит, что все существа равно выказывают доброту к вам либо в этой жизни, либо в другой, но они все равно добры.

Итак, даже когда иные и не являются вашими родителями, они очень добры к вам. Вот почему как можно больше хороших свойств нам нужно проявлять в отношении других лиц. Позже я объясню, как практиковать шесть совершенствований, почти полностью соотносимых с другими живыми существами. Подобным образом в отношении последних осуществляется и начальная практика нравственных заповедей, состоящая в отречении от десяти недобродетельных деяний: убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, осуждения, оскорбления, пустословия, алчности, злоумышления и заблуждения. Добавим, что даже в нашей современной жизни многие удобства, которым мы радуемся, например, прекрасные здания, дороги и т. д., сделаны другими людьми. Таким образом, дабы стать просветленным, вам нужно заняться важнейшей практикой терпимости, а для ее прохождения необходим враг. Поэтому враги являются весьма ценными объектами.

Если вы рассмотрите это дело глубоко и подробно, то поймете, что даже великие враги, в течение времени причинявшие вам односторонний вред, простирают на вас великую доброту. Основанием такому заключению служит то, что, имея врага, вы можете научиться подлинной терпимости и терпению, в то время как религиозный учитель или ваши родители не могут проверить силу вашей толерантности. Только столкнувшись с деятельностью врагов, вы сможете проявить настоящую внутреннюю силу. С этой точки зрения именно враги суть учителя внутренней силы, смелости и решимости. Благодаря врагу вы сможете приблизиться к реальности, очистившись от претензий.

Когда упражняются в человеколюбии, враги не только не отвергаются, напротив, они нежно любимы, и даже более того. Так, вместо того, чтобы злиться на вашего врага, вам надлежит думать о том, как вознаградить его доброту, которая простирается до вас. Если вы не вознаграждаете за это, то поступаете грубо.

Желание вознаградить за доброту придет после того, как вы станете внимательным к чужой доброте. Как этого достичь? Следующий шаг состоит в вызывании чувства любви, желания счастья всем живым существам, особенно тем, кто лишен его и всех его источников. Когда вы взираете на живые существа с любовью, находя приятное в каждом и нежно любуясь каждым, тогда вы совершаете следующий шаг – сострадание, которое есть желание сделать свободным от страдания и всех его причин каждого из живущих.

Порождение любви и сострадания влечет изменение вашего собственного состояния, но существа, ставшие объектами этих чувств, продолжают страдать. Так, породив любовь и сострадание, должно совершить следующий шаг – распространять человеколюбие. Нельзя останавливаться на мысли: «Как было бы хорошо, если бы они освободились от страдания и его причин, обрели счастье и его источники». Нужно значительнее развивать мысль: «Я буду содействовать им в освобождении от страдания и его причин, а также в обретении счастья и его источников». В этом случае вы разовьете сильную решимость не только порождать в уме добрые помыслы, но и действительно освобождать существа от страдания и доставлять им счастье посредством ваших собственных усилий.

Это высокое намерение придаст вам величественную смелость для того, чтобы принять на себя огромное бремя забот о благе всех живых существ. Когда вы возобладаете силой ума, такой же большой, как и сила лишений, тогда великая воля наполнит вашу решимость и смелость. Лишения станут содействовать вашей решимости.

Смелость является важным качеством не только для людей, придерживающихся религиозных уставов, но и для прочих. Действительно верно высказывание, что когда есть сила воли, тогда есть и путь. Если мы попадем в трудное положение, наша воля или смелость убывают, мы впадаем в леность, чувствуем подчиненность, считаем, что нам невозможно выполнить столь сложную задачу. Такое ослабление воли не в состоянии защитить нас ни от какого страдания. Важно порождать в себе смелость в соответствии с размером тягот.

Помощь другим состоит не только в предоставлении пропитания, крова и т. п., но и в уменьшении главных источников страдания, а также в предусмотрении главных источников счастья. Например, в обществе мы обычно не просто даем пищу и одежду людям, но пытаемся воспитать их так, чтобы они дошли до сути дела, занимаясь которым, смогли бы сами заботиться о своих жизнях. Аналогичное происходит в деяниях Бодхисаттвы, который не только дает отдельным лицам материальные вещи, дабы облегчить их бедность, но и учит их так, чтобы они сами осознали, что предпринять практически и что устранить из своего поведения.

Чтобы научить таким делам других, нужно прежде всего постичь предрасположенность лиц и их интересы, а также знать полезные учения, предохраняющие от промахов и ошибок. Для того, чтобы помогать другим, нужно обладать многими способностями. Следовательно, одним из направлений помощи другим является необходимость в достижении просветления, которое полностью устраняет препятствия, мешающие осуществлению всех объектов знания.

Для стремящегося помогать другим Бодхисаттвы существуют преграды к освобождения и преграды ко всеведению; последние хуже. Они суть то, от чего Бодхисаттва желает избавиться больше всего.

Фактически бывают даже случаи, когда Бодхисаттва использует препятствующие освобождению беспокойные страсти, чтобы содействовать избавлению от препон всеведения. Тем не менее, поскольку преграды всеведению проистекают из предрасположенности, устанавливаемой понятием присущего существования (главной из препон к освобождению), постольку необходимо сначала устранить это понятие. Отсюда, прежде чем Бодхисаттва сможет в полном объеме совершать благодеяния для других, ему нужно преодолеть оба препятствия – как к освобождению, так и ко всеведению.