Текст книги "Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)
Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность
Его Святейшество Тензин Гьяцо Далай Лама XIV-й
Предисловие
Его Святейшество Далай Лама, духовный и светский глава Тибета, ныне находящийся в Индии в изгнании, посетил в 1979 и 1981 гг. США, а в 1980 г. – Канаду. Во время своих путешествий Далай Лама выступал в университетах, колледжах, экуменических собраниях, буддийских центрах и на публичных встречах, шаг за шагом совершая миссию доброты и сострадания. Не будучи предназначенным лишь для буддистов и людей религиозных, его послание обращено ко всему человечеству; в нём говорится о значении доброты, любви и сострадания для самого общественного устройства. Взывая к миру признать вклад религиозных средств воздействия в развитие гармоничных отношений, Далай Лама просит нас считаться с деликатностью современной международной ситуации и трудиться на индивидуальном уровне по созданию отношений для улучшения общества.
Его лекции содержат и технику размышлений, предназначенную для изменения, развития идей и принципов, кои суть основа взглядов индивидов и взаимодействий между людьми. Этот призыв обращён к сердцу, но ради ума: используя разум и чувство, обуздывать эгоизм и порождать альтруизм. Далай Лама постоянно делает упор на важность стремления к благополучию других.
В его лекциях также представлены базисные буддийские доктрины о том, как совершенствовать чистоту ума, пригодную для любого общественного занятия, и как проникать в глубинную природу личностей и явлений, преодолевая конфликт между видимостью и действительностью. Его лекции – послание надежды как с точки зрения возможного для индивида и социального переустройства, так и с точки зрения несокрушимого человеческого духа.
Приводимые здесь 20 лекций по ключевым темам, прочитанных, как правило, в определённых учебных заведениях, нередко дополняются издателем аналогичными высказываниями Его Святейшества, сделанными в других местах. Обычно он говорил по-английски в течение получаса – главным образом о доброте, любви и сострадании, а затем по-тибетски и с более сложным словарём по различным предметам. Будучи переводчиком, я постоянно восхищался его посланием, практичным и пригодным для нас. Как он говорит, человеческое общество начинается с людей и особенно с признания их права на счастье. Такое признание противостоит закоренелому эгоизму, и в этом, в частности, состоит уместность данного послания, наполненного идеями и техниками, способными совершать необходимые перемены.
Его Святейшество побуждает нас заняться делом, в котором Восток и Запад обретут универсальное человеческое тождество.
Профессор Джеффри Хопкинс
Университет штата Вирджиния
Речь Его Святейшества Далай Ламы XIV-го
Зал Конституции Конгресса США
В известном смысле и с материальной точки зрения современное поколение достигло высокого уровня развития. Однако в то же самое время мы суть человеческие существа, оказавшиеся лицом к лицу со множеством проблем. Некоторые из них проистекают из внешних событий или причин, таких как природные бедствия. Мы не можем их избежать. Однако многие проблемы созданы недостатками нашего собственного ума, мы страдаем вследствие внутренней неуравновешенности. Я называю эти проблемы ненужными, так как если мы усвоим правильный образ мыслей и чувств, то этим, созданным человеком, проблемам нет нужды возникать.
Часто они возникают из-за различий в идеологии, к сожалению, различные религиозные верования также иногда вовлекаются в этот процесс. Отсюда весьма важно, чтобы у нас была правильная позиция. Существуют многочисленные философские взгляды, но основополагающую значимость представляют сострадание, любовь к другим, участие к чужому горю и устранение эгоизма. Я думаю, что сочувствующее сознание является здесь самой драгоценной вещью. Ведь только мы, человеческие существа, в состоянии развиваться. Если у нас доброе, теплое сердце, теплые чувства, то мы будем счастливы и довольны собой, а наши друзья также будут переживать атмосферу мира и дружбы. То же может испытывать нация к нации, страна к стране, континент к континенту.
Основным принципом является сострадание, любовь к другим. В основании всего находится сильное ощущение «Я», а на уровне относительных истин это «Я» переходит в «Я хочу того», «Я не хочу того». Мы переживаем это ощущение естественно, и естественно мы хотим счастья: «Я хочу счастья. Я не хочу страдать». Это не только естественно, но и правильно. Нет необходимости в дальнейших обоснованиях. Это естественное ощущение утверждается просто фактом того, что мы естественно и определенно хотим счастья и не хотим страдания.
Опираясь на это ощущение, мы имеем право обрести счастье и избегать страдания. Далее, поскольку у меня самого есть это ощущение и это право, то и другие равным образом имеют то же самое ощущение и то же самое право. Различие состоит лишь в том, что когда вы говорите «Я», то вы говорите только об одной единственной личности, одном человеке. Других же бесконечно много.
Таким образом, надлежит мысленно видеть следующее: с одной стороны, вообразите себе ваше собственное «Я», которое пока сконцентрировано только на эгоистических целях, с другой стороны, вообразите иных – несметное множество существ. По сути, в самом себе вы являетесь третьей личностью, пребывающей в середине и взирающей на тех, что по краям. Ибо жажда счастья и нежелание страдания – это две совершенно равных стороны. Относительно права обрести счастье они представляют то же самое.
В этом случае неважно, сколь значительной является эгоистически мотивированная личность, является ли она одинокой, неважно, сколь бедными являются другие, те, коих несметное множество. Именно бесстрастная третья личность может видеть, что множество более важно, нежели единица. Благодаря третьей личности мы можем пережить и почувствовать, что множество других существ является более важным, чем единичное личное «Я».
Вопрос стоит так: должен ли Я пользоваться обретенным мною счастьем в одиночку, или Я должен обретенное мною счастье расходовать на других? Если Я пользуюсь им ради того несметного множества существ, то это правильно. Если же другие пользуются им ради собственного Я, то это абсолютно неверно. Даже если бы вы использовали его для других, но лишь однажды, вы не были бы счастливы. Только тогда, когда жертвуешь и помогаешь столь много, сколь ты в состоянии, это является источником великой радости. Вот с точки зрения такой позиции действительное сострадание и любовь к другим могут быть развиты.
Основанное на таких размышлениях и ощущениях сострадание может распространять свое влияние даже на врагов. Наше обычное чувство любви и сочувствие на самом деле во многом обязаны привязанности. В отношении вашей собственной жены или мужа, ваших родителей, ваших детей вы испытываете сострадание и любовь. Но фактически это вызвано привязанностью, здесь нет места вашим врагам. Опять-таки в центре этого находятся эгоистические побуждения, поскольку эти люди—это моя мать, мой отец, мои дети, Я люблю их. Противоположное этому есть ясное признание значения и прав других. Если сострадание развивается с такой точки зрения, то оно достигнет даже врагов.
Для того чтобы развить такую мотивацию сострадания, мы должны иметь терпимость, терпение. В практике терпимости враг является лучшим учителем. Ваш враг может научить вас толерантности, тогда как ваши учитель или родители не могут. Так что с этой точки зрения враг действительно очень полезен как лучший из друзей, лучший из учителей.
Исходя из собственного опыта могу судить, что период наибольшего приобретения знания и практических навыков является труднейшим периодом жизни. Если вы проходите его легко, без трудностей, то вы чувствуете, что все прекрасно. Затем однажды, когда вы неожиданно столкнетесь с проблемами, вы почувствуете подавленность и безнадежность. Но и в трудный период можно учиться, можно развивать внутреннюю силу, решимость, мужественность, смело преодолевая трудности. Кто даст вам такой шанс? Ваш враг.
Это не значит, что вы подчиняетесь или склоняетесь пред вашим врагом. В действительности иногда в зависимости от позы врага вы вынуждены будете оказать серьезное противодействие, но при этом не нужно терять глубокого спокойствия и сострадания. Некоторые люди могут подумать: «Теперь Далай Лама несет чепуху». Отнюдь нет. Если вы практикуете это, если вы испытали это самостоятельно, то вы сможете почувствовать это сами.
Развитие любви и сострадания – вот основа. Я обычно говорю, что это главная миссия религии. Когда мы рассуждаем о религии, нам не нужно ссылаться на более глубокие философские положения. Сострадание есть действительная сущность религии. Если вы пытаетесь осуществлять, практиковать сострадание, как то делает буддист, то даже если вы уделяете немного внимания Будде, вы поступаете правильно. Если христианин пытается практиковать такую любовь, то ему не нужно уделять много внимания другим философским предметам. Я говорю об этом доброжелательно. Важным является то, что вы практикуете сущностные начала в своей каждодневной жизни, а на этом уровне едва ли есть различия между буддизмом, христианством и другими религиями. Все религии делают упор на исправление, улучшение человеческих существ, на чувство братства и сестринства, а любовь– общее для них. Таким образом, если вы рассматриваете сущность религий, то расхождения в этом минимальны.
Я сам чувствую и говорю об этом другим буддистам, что вопрос о нирване придет позже. Спешка здесь ни к чему. Но если день за днем ваша жизнь проходит праведно, честно, с любовью, состраданием, с наименьшим эгоизмом, тогда это само собой приведет к нирване. И наоборот, если вы толкуете о нирване, о философии, но не очень заботитесь о каждодневной практике, тогда вы, может быть, достигнете чуждой нирваны, однако вам не достичь истинной нирваны, так как ваша ежедневная практика есть ничто.
Мы должны выполнять эти благие учения в повседневной жизни. Веруете вы в Бога или не придаете этому большого значения, веруете вы в Будду или не придаете этому столь же большого значения, как и буддист, верите вы в перерождения или для вас это не столь значительно – в любом случае вы должны вести праведную жизнь. Праведная жизнь вовсе не означает стремления только к чистой пище, чистым одеждам, чистому жилищу. Этого отнюдь не достаточно. Добрые побуждения– вот что необходимо при этом, а именно: сострадание, отсутствие догматизма, отсутствие усложненной философии, понимание того, что другие люди – братья и сестры и нужно уважать их права и человеческое достоинство. То, что люди могут помогать друг другу, является одной из наших уникальных человеческих способностей.
Мы должны разделять страдания других людей. Даже если вы не можете помочь деньгами, проявите заботу, дайте моральную поддержку, выразите сочувствие, что является ценным само по себе. Это то, что должно быть в основе действий, невзирая на то, именуют это религией или нет.
В современном мире некоторые люди могут думать, что религия существует для тех, кто пребывает в уединенных местах и вовсе не нуждается в занятиях бизнесом или политикой. Моим ответом будет: «Нет!» Ибо, как я уже сказал, в моей простой религии ключевым побуждением является любовь. За исключением некоторых мелких движений, все действия – особенно большие и обдуманные – происходят по той или иной причине. Если в политике у вас добрые намерения, побуждающие улучшать человеческое общество, то такой политик – правый и честный политик. Сама по себе политика не плохое занятие. Мы говорим: «Грязная политика», – но это неправильно. Политика необходима как инструмент разрешения человеческих проблем, а также проблем общества. В сущности она не плоха, она необходима. Однако если политикой занимаются дурные личности, прибегающие к коварству и не имеющие верных побуждений, тогда, конечно, она становится плохой.
Это истинно не только в политике, но во всех сферах, включая религию. Если я говорю о религии с дурными помыслами, то проповедь становится плохой. Но вы не можете сказать, что религия вредна, вы не можете сказать: «Грязная религия».
Таким образом, побудительная причина весьма важна. Моя простая религия есть любовь, уважение других, честность. Обучение этому охватывает не только религию, но и политику, экономику, предпринимательство, науку, закон, медицину – все. При надлежащей мотивации это может помочь человеческой природе, без этого она пойдет другим путем. Без добрых побуждений наука и технология вместо помощи принесут больше страха и угрозу глобального разрушения. Сострадательный ум очень важен для человечества.
Ныне если вы посмотрите на общество более глубоко, то увидите, что люди не так уж счастливы, как может показаться на первый взгляд. Например, когда я впервые прибываю в новую страну, все выглядит очень красиво. Когда я встречаю новых людей, все очень мило, нет никаких жалоб. Но затем день за днем я слушаю, и слышу о людских проблемах, и становится ясно, что всюду много проблем. Беспокойство проникает глубоко. Из-за этого внутреннего ощущения беспокойства люди чувствуют себя обособленными, подавленными, ментально переживают тревогу, страдание. Такова общая атмосфера. Действительную справедливость и честность невозможно совместить с коварными намерениями. Но также невозможно совместить желание помочь другим с эгоистическими побуждениями. Если вы говорите о мире, любви, справедливости и т. п., а затем под реальным воздействием каких-либо событий забываете все это, пусть даже и вынужденно, подавляете других или даже развязываете войну, то это явный знак того, что отсутствует нечто важное.
Подобная тревожная атмосфера – есть наша современная действительность. Это очень плохо, но это реальность. Людям может показаться, что противоположное этому внутреннее преображение, о котором я говорил, является просто идеалистическим и не связанным с нашим положением здесь, на земле. Мне думается однако, что если нынешнее состояние общества, в котором все зависит от денег и власти, и которое не волнует подлинная ценность любви, продолжится, то человеческое общество потеряет и ценность справедливости, и ценность сострадания, и ценность честности. Тогда в следующем поколении или в более отдаленном будущем люди очутятся перед лицом величайших трудностей и еще большего страдания.
Таким образом, хотя осуществлять внутренние изменения и нелегко, но необходимо пытаться их выполнить, ибо это стоящее дело. Таково мое твердое убеждение. Что значимо, то мы и пытаемся сделать как можно лучше. Преуспеем мы или нет – это уже другой вопрос. Даже если мы не сможем достичь того, к чему стремились в течение этой жизни, мы все равно правильно поступали. По крайней мере предприняли попытку улучшить человеческое общество на основе любви, а также путем умаления эгоизма.
Люди, ежедневно занимающиеся текущими проблемами, должны сосредотачиваться на непосредственной задаче, но в то же время они не должны упускать из виду долгосрочное воздействие на человечество, на общество. Например, в сущности все ваше тело должно быть здоровым и сильным, так как обладая хорошим здоровьем, вы избегнете заболеваний, а если даже и заболеете, то легко и за короткий период вылечитесь.
Нечто похожее происходит и с человеческим обществом. Если мы на 100% заняты «реальными делами» ради краткосрочных выгод, ради временной пользы, то это все равно, что быть больным и принимать таблетку. Если одновременно присутствует больше ума и больше раздумий о долгосрочном будущем человечества, то это походит на созидание здорового тела. Необходимо объединить временное и длительное решение проблем.
В течение последних нескольких лет я наблюдаю за мировыми проблемами, в том числе за нашей собственной проблемой – положением тибетцев. Я думал об этом и встречался с видными личностями различных стран и сфер интересов. В основном все они похожи. Я пришел с Востока, большинство из вас – с Запада. Если глядеть на вас поверхностно, то мы отличаемся, и если делать на этом акцент, то расстояние между нами станет еще больше. Если же посмотреть на вас как на подобных мне человеческих существ – с одним носом, двумя глазами и т. д., то дистанция сама собой исчезнет. Мы являемся одинаковой человеческой плотью. Я хочу счастья – и вы тоже хотите счастья. Исходя из этого взаимного признания, мы сможем по-настоящему уважать друг друга и доверять друг другу, и придем к совместным действиям и гармонии, а в результате будут сняты многие проблемы. Ведь в этом мире в данный момент не только нация от нации сильно зависит, но и континент от континента. Поэтому существенным должно быть подлинное содействие и с добрыми побуждениями. Добрые отношения сердца с сердцем и человека с человеком являются очень важными и очень необходимыми. Все зависит от доброты побуждений.
Светлая природа ума
Колледж Клермонта
Нам необходимо знать и культивировать добрые отношения, но наше привыкание к дурным страстям, таким как ненависть, создает огромное препятствие. Нам нужно научиться распознавать различные формы дурных беспокоящих эмоций и бороться с ними прямо на месте. Если постепенно привыкнуть контролировать плохое отношение, то через ряд лет, возможно, станет спокойным даже тот, кто часто пребывал в яростном состоянии.
Некоторым людям может показаться, что они потеряют свою независимость, если не позволят своему уму «бродить» там, где он хочет, когда они пытаются контролировать его. Это не так. Если ваш ум развивается в правильном направлении, то вы уже достигли независимости, но если он развивается неправильным образом, то его необходимо сдерживать.
Возможно ли полностью избавиться от тревожащих эмоций, или возможно лишь подавить их? Согласно буддийской точке зрения, обусловленная природа ума – это ясный свет и, значит, загрязнения не находятся в самой природе ума. Загрязнения являются случайными, временными и могут быть устранены. С абсолютной же точки зрения, природа ума – это пустотность присущего ему существования.
Если бы тревожащие чувства, такие как ненависть, принадлежали самой природе ума, тогда изначально ум всегда пребывал бы в состоянии ненависти, поскольку это было бы его природой. Однако очевидно, что это не так. Только в определенных обстоятельствах мы становимся злыми, и когда эти обстоятельства проходят, злость больше не возникает. Это указывает на то, что природа ненависти и природа ума различны, хотя в более глубоком смысле они суть сознания, обладающие светящейся и познающей природой.
Каковы же обстоятельства, служащие основой для возникновения ненависти? Она происходит из-за того, что мы переносим на объекты непривлекательность или негатив, которые преувеличивают действительное положение вещей. Отталкиваясь от этого, мы злимся на то, что мешает нашим желаниям. Следовательно, основания для ненавидящего ума неубедительны, в то время как любящий ум имеет крепкие опоры. И когда в течение долгого времени отношения, основанные на крепких опорах, соревнуются с отношениями без оных, побеждают первые.
Поэтому если в течение длительного периода у вес постоянно добрый склад ума, базирующийся ка солидном фундаменте, то плохие мысли будут постепенно убывать. Например, базисом прогресса при тренировках в прыжках в длину является сильное физическое тело, а оно имеет предел дальности такого прыжка. Поскольку ум есть сущность лишь света и познания, то базис тренинга ума возможен через постепенное освоение и развитие благотворных отношений, а это безгранично.
Мы знаем, что ум в состоянии помнить многие вещи. Ныне мы не умеем удерживать сверхъестественное их количество, так как используем лишь грубые уровни сознания. Если бы мы прибегли к более тонким уровням, то смогли бы удерживать в памяти гораздо больше.
Качества, от которых зависит ум, могут возрастать беспредельно. Когда вы осуществляете и увеличиваете позиции противоядия и противостояния тревожащим эмоциям, то эти нежелательные отношения убывают и, наконец, исчезают совсем. Поэтому и сказано, что наш ум имеет природу чистого ясного света и познавания, а все мы имеем фундаментальные сущности, необходимые для достижения состояния Буддства.
Основополагающая буддийская точка зрения заключается в том, что бытие ума зависит, собственно, от сущности чистого ясного света и познавания. Можно показать, как ум, в конечном итоге, в силах знать все. С философской же точки зрения это удостоверяется положением, согласно которому добрые отношения могут возрастать беспредельно.
В повседневной деятельности очень полезно установить обусловленную природу ума и сосредоточиться на ней. Причина, по которой трудно установить природу ума, состоит в том, что он как бы сокрыт под нашими собственными понятиями. Следовательно, прежде всего прекратите вспоминать случившееся в прошлом, прекратите думать о возможных событиях в будущем, позвольте уму течь в согласии с самим собой и без рассудочно-концептуального покрывала. Позвольте уму остаться в естественном состоянии и понаблюдайте за ним. Поначалу, пока вы не привыкнете к этому упражнению, оно покажется достаточно трудным, но со временем ум станет схожим с чистой водой. Вот так и пребывайте с этим неподдельным умом, не разрешая возникать в нем концепциям.
Такой медитации лучше всего посвятить раннее утро, когда ваш ум пробужден и ясен, а ваши чувства еще задействованы не полностью. Она поможет в том случае, если вы не слишком много наедаетесь на ночь и не слишком много спите, что делает ум ярче и острее на следующее утро. Постепенно ум будет становиться все более прочным, а осознанность и память – яснее.
Следите, чтобы это упражнение делало ваш ум бдительным повсюду. В качестве временной пользы ваши мысли будут спокойнее. Когда ваша память улучшится, вы постепенно сможете развить проницательность, которая обусловлена и увеличением осознанности. Спустя долгое время благодаря вашим усилиям ум станет более бдительным и острым, и вы сможете применить его в той области, в которой захотите.
Если вы способны делать маленькую медитацию ежедневно, изнутри стягивая рассеянный ум на одном объекте, то это крайне полезно. Рассудочнопонятийное мышление, стремящееся проникнуть в раздумья о благих предметах, о плохих вещах и так далее, будет вынуждено остановиться. Это доставит вам небольшое высвобождение как раз для того, чтобы попасть во внеконцептуальное состояние и слегка отдохнуть.