Текст книги "Катастрофы в предсказаниях и пророчествах. От Мишеля Нострадамуса до наших дней"

Автор книги: Наталья Макарова

Соавторы: Елена Высоцкая
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 23 страниц)

ПУТЕШЕСТВИЕ В ИНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ

Камлание является важнейшим элементом шаманской практики. Оно представляет собой сильнейшее психическое и эмоциональное переживание, в которое одновременно вовлекаются шаман и ею соплеменники, присутствующие на камлании. Во время этого действа для исцеления больного шаман прилагает огромные усилия и совершает путешествие в иную реальность. Этим шаман изменяет у пациента его обычное представление о реальности, показывает ему, что он не одинок в своей борьбе с болезнью и смертью, что ему помогают могущественные боги и духи для изгнания принесших болезнь злых духов. Таким образом срабатывает сильнейший психотерапевтический эффект, построенный на абсолютной вере и убежденности в исцелении.

Особую роль в этом процессе играли возникающие трансовые состояния. Современные нейрохимические исследования показали, что человеческий мозг сам вырабатывает вещества, меняющие состояние сознания, в том числе и галлюциногены, – такие, как диметил типтамин. В процессе камлания активизируется этот естественный защитный биологический процесс как у шамана, так и у его пациента и зрителей.

О мировом феномене шаманов много пишут современные исследователи К. Кастанеда, М. Харнер, В. А. Кондаков, Д. Кандыба. Вот некоторые из их высказываний о феномене шаманизма.

Когда шаман (постепенно или внезапно) падает на пол, говорят, что он «погружается», т. е. в это время посещает иные миры – особенно подземный.

Шаманское путешествие – одна из важнейших задач, стоящих перед ним. Она непременно должна быть выполнена. Основная форма этого путешествия – путешествие в Нижний Мир. Чтобы свершить его, шаман пользуется особым входным отверстием. Оно существует как в обычной, так и в необычной реальности. Например, таким отверстием может служить источник, особенно горячий. Предполагается, что шаманы проходят сотни миль под землей, входя через один горячий источник и выходя из другого. При этом считается, что шаманы ныряют под землю и выходят наружу, когда пожелают.

Входом в Нижний Мир могут быть также дуплистые деревья (в этом случае шаман следует за корнями такого дерева вниз в землю); пещеры, норы землеройных животных и даже особые дырки в земляных полах домов.

Входы в Нижний Мир обычно ведут вниз, в туннель или трубу, которые приводят шамана к выходу в чудесные и необыкновенные места. Оттуда шаман путешествует в те места, в которые ему хочется. Такие путешествия могут продолжаться в течение нескольких часов. В конце концов шаман возвращается вверх сквозь трубу (она называется Туннелем), чтобы подняться на поверхность там, где он вошел.

Описание того, как шаман пользуется этим методом, дано Расмуссеном: «Для величайших шаманов путь открывается прямо из дома, откуда они призывают духов-помощников, дорога вниз под землю (если они находятся в палатке на берегу) или сквозь море (если это снежная хижина на морской льдине); по этой дороге шамана ведут беспрепятственно, он почти скользит, словно проваливаясь сквозь трубу, так пригнанную к его телу, что он может остановить движение, просто слегка надавив на ее стены; таким образом, он может не падать стремительно вниз. Эта труба остается открытой для него – все духи-помощники заботятся об этом до тех пор, пока он не вернется назад».

Когда шаман возвращается из своего путешествия, люди издалека слышат, что он идет по шуму от его прохода по трубе.

Обычно Туннель достаточно широк для прохода. Но иногда препятствия в Туннеле могут закрыть проход. В этом случае шаман находит трещину или дырку, через которую можно пройти, и продолжает путешествие через Туннель.

Иногда, спускаясь через Туннель, шаман оказывается поднимающимся или спускающимся по реке, которая может быть, а может и не быть частью Туннеля. Так, один шаман, описывая свое первое путешествие в Нижний Мир, рассказывал:

«Когда я посмотрел вокруг, я заметил в земле дыру. Она становилась все больше. Мы (он сам и его дух-хранитель) спустились через нее и оказались возле реки, которая образовывала две протоки, текущие в разные стороны.

– Ну, отгадай, – сказал мой спутник, – один поток течет из центра к северу, другой – к югу, в сторону солнца».

Описание Нижнего Мира получают в основном от шаманов, считающих, что они посетили его в состоянии транса, т. е. находясь в другой, необычной реальности. Связывание двух реальностей – очень важная часть деятельности шамана, так как он служит племени, перемещаясь между реальностями. При этом он никогда не просит помощи. Способность шамана успешно действовать в двух реальностях считается доказательством его силы. Шаману необходимо быть адекватным любой реальности. Он должен владеть обычной реальностью так же хорошо, как и необычной. Только тогда его можно считать мастером.

Каждой из двух реальностей соответствует свое состояние сознания: в реальном мире – обычное состояние сознания; в необычной реальности (мире экстаза) – шаманское состояние сознания. Мастер-шаман свободно меняет состояние сознания с соответствии с предлагаемой ситуацией.

Мир экстаза – это мир сверхъестественных сил и действий, по этой причине шаман и погружается в него. Он существует в двух мирах: вне транса он живет обычной жизнью своих соплеменников, в трансе он становится частью сверхъестественного мира, разделяя с духами некоторые их способности: к полетам, трансформации, слиянию с духом-помощником и т. д.

Шаманское состояние сознания включает различные степени транса – от легкого (у индейцев Северной Америки) до глубокого (например, когда шаман может на время впасть в коматозное состояние). Сибирские шаманы используют разные степени транса – от легкого до глубокого. Шаманский экстаз представляет собой скорее состояние вдохновения, чем обычный транс. Так, шаман видит и слышит духов, совершает путешествие – но при этом остается в полном сознании. Он пребывает в состоянии ясновидения и вдохновения.

Главным средством достижения этого состояния является магическая музыка, получаемая с помощью барабана (или бубна) и трещотки. Обычно шаман использует эти инструменты только для вызывания и поддержания шаманского состояния сознания. Таким образом, подсознательно они связаны для него с шаманской работой. Опытному шаману достаточно нескольких минут барабанного боя, чтобы впасть в легкий транс. Сибирские шаманы называют свой барабан «каноэ» или «конем», переносящим их в Нижний и Верхний Мир.

Войти в иную реальность помогает также пение песни силы, которую исполняет шаман. В каждом племени есть такая песня, мелодия и ритм которой остаются неизменными, а слова каждый следующий шаман может писать заново.

Песни обычно бывают монотонными, их темп возрастает по мере того, как шаман приближается к шаманскому состоянию сознания. Они скрытно действуют на активность центральной нервной системы, подобно йо-говскому дыханию. Часто шаману помогают при этом ученики, которые подхватывают песню.

Непосредственный опыт нахождения в шаманском состоянии сознания рассматривается шаманом не как фантазия, а как реальность. В то же время шаман отличает реальность обычного состояния сознания от реальности шаманского состояния сознания и не смешивает их. Он знает, когда он находится в той или иной реальности и меняет их по своему выбору.

ЖИВОТНО-ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЕДИНСТВО В ИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Законы шаманского состояния сознания гласят, что все животные, растения и другие феномены, встреченные в этом состоянии, вполне реальны и с ни-

Этика шаманского состояния сознания требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием нашей зависимости от животных, растений и неорганических форм вещества. Шаман знает, что люди подобны этим формам жизни, что все они – наши родственники. Приблизившись к природе в шаманском состоянии сознания с уважением и любовью, шаман понимает, что ему откроется то, что невозможно понять в обычном состоянии сознания. Для него в природе все имеет скрытую, необычную реальность: например, с точки зрения шамана, в камне существуют животные и люди.

Шаманы долгое время считали, что силы – это силы животных, растений, солнца, основных энергий мироздания. Свою собственную силу они использовали для того, чтобы исцелять других людей, достигать мастерства и умения в повседневных занятиях, обеспечить себе и своим ближним радостную и счастливую жизнь в гармонии с Природой и Космосом.

В то время, как мистический рай животно-человеческого единства потерян в обычной реальности, – в необычной реальности шамана он по-прежнему достижим. Шаман – единственный, кто способен реализовать единство людей и животных во время пребывания в шаманском состоянии сознания. Связь между миром людей и миром животных для шамана очень важна, так как с помощью этой связи шаман подключается к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для Этого шаману и необходим особый хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.

Таким духом-хранителем часто бывает животное силы – духовное существо, которое не только защищает шамана и служит ему, но и становится для него вторым «Я».

ШАМАНСКИЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ («ОБОРОТНИ»)

Способность духов-хранителей шаманов являться в человеческом виде и говорить с людьми считается доказательством их могущества. В то же время они иногда могут являться и в виде необычных животных – например, летающих змей или млекопитающих, что также является доказательством могущества духов-хранителей. Принятие человеческого облика является магическим действом. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его такой же силой перевоплощения – особенно из человека в животное и обратно.

Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, – давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.

Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется «ие-кыла». Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают. Сильные и смелые из них пролетают с шумом и ревом, слабые – тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и, действительно, если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит, неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что приводит к болезни или даже смерти того, чей ие-кыла был побит. Иногда сходятся на бой первоклассные силачи-шаманы и, сцепившись, лежат в продолжение нескольких месяцев, даже лет, не будучи в состоянии одолеть друг Друга; тогда люди – собственники этих ие-кыла, сильно болеют, пока один из них не умрет и не освободит другого. Самые слабые и трусливые бывают собачьи шаманы, самые сильные и могущественные те, чьи ие-кыла – громадный бык, жеребец, орел, лось (сохатый), черный медведь. Самые несчастные шаманы – это те, которые могут перевоплощаться в волкд, медведя или собаку; эти звери ненасытны, им все мало, сколько бы ни добывал для них шаман-человек; особенно собака не дает покоя своему двуногому двойнику: она грызет зубами его сердце, рвет его тело. Тогда шаман сильно хворает и мучается. Ворон тоже плохой ие-кыла; орел и бык-порос называются «чертовскими бойцами и воителями», их титул самый лестный для шамана. Если является новый шаман, то другие шаманы сейчас же узнают об этом по появлению нового, не замеченного ими до сих пор ие-кыла». Приобретение ие-кыла – духа-покровителя, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. – М., изд-во «КСП», с. 16—17).

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название «оборотень». Викинги, прозванные своими жертвами «морскими волками», оказывается, были хорошо осведомлены об «оборотнях». Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX в. воин Квелд-Улф, в переводе «ночной волк». Ученые приписывают происхождение слова «берсерк», что на современном норвежском языке означает «безумствующий, ослепленный», викингам, которые во время стычек действительно безумствовали. В то время это слово означало «медвежья шкура» и служило кличкой тем, кто в бою становился подобен яростному медведю.

Европа славилась своими преданиями и легендами о кровожадных вервольфах (оборотнях-волках). Все мы знаем миф о вскормленных волчицей младенцах – Ромуле и Реме, основавших великий Рим. Несомненно, этот миф имеет своим истоком культовое поклонение вервольфу.

В средние века на вервольфов шла настоящая охота, их истребляли огнем и мечом, так как христианская церковь считала их воплотившимися в волков колдунами, т. е. людьми, вовлеченными в метаморфозы шаманизма, и преследовала их с помощью инквизиции. В то мрачное время они считались слугами дьявола. Существовал даже целый перечень примет, по которым любой верующий в Господа мог распознать «оборотня»: сросшиеся на переносице брови; уши, заостренные кверху; волосы на ладонях рук; особые признаки исчезнувшего хвоста; скрюченные пальцы или бросающиеся в глаза своей величиной или изгибом ногти. Считалось также, что у человека-оборотня под кожей растут волосы. Именно этот признак, наличие которого со всею старательностью выискивали у подозреваемых «святые инквизиторы», стал причиной многих смертей.

Чтобы распознать в волке «оборотня», особой хитрости не требовалось: если волк очень большой, свирепый и имеет необычный окрас, его следовало убить, потому что он, несомненно, был вервольф.

Наиболее эффективным способом распознавания вер-вольфа, которым пользовались еще наши прадеды, был следующий: надо было нанести волку не опасную, но все же чувствительную рану, желательно на лапе, и потом по этой примете найти человека. Во многих рассказах того времени обыгрывается один и тот же сюжет: испуганный охотник наносит рану неожиданно напавшему на него волку, а на следующий день встречает свою жену с перевязанной рукой. Наиболее надежная защита от вервольфа, как и от всех «дьявольских созданий», конечно же, серебряная пуля, которую следует разрядить прямо в сердце нападающему «оборотню». Если же под рукой нет оружия, остается одно: положиться на милость Божию и призывать Святое Его Имя.

Впрочем некоторые комментаторы той эпохи все же склонялись к мысли, что вервольфы не обязательно должны быть дьявольскими созданиями. Существуют средневековые сказания о короле Артуре, в которых вервольфы изображаются, подобно рыцарю Бисклав-рету и королю Горлагону, благородными героями. Из норманнских хроник известно, что английский король Джо, правивший с 1199 по 1216 г., был, оказывается, вервольфом.

У индейцев Северной Америки, как и у канадских инуитов, более в ходу были «оборотни-медведи».

Для превращения в животное в одних случаях шаманами принимались галлюциногенные препараты, в других достаточно было шаманской пляски с барабанным боем. Во время таких плясок часто надеваются специальные маски и одежды, чтобы увеличить сходство с животными-силами. Все это служит для соединения личного сознания с сознанием животного-силы. Выполняя пляску, шаманы обычно подражают не только движениям, но и звукам животных. В Сибири, Америке и других местах шаманы издают крики птиц, рычание и другие звуки животных-силы.

Индейцы Мексики и Гватемалы называют духа-хра-нителя «нагваль» (производное от ацтекского «нахуал-ли»). Нагвалем называется как сам дух-хранитель, так и сам шаман, перевоплощающийся в него. (Значение этого слова – тот, кто остается скрытым, замаскированным). Нагвалем в Мексике также называют того шамана, который способен к такому превращению, независимо от того, совершает он его в настоящий момент или нет.

ИСЦЕЛЕНИЯ С ПОМОЩЬЮ ДУХОВ-ХРАНИТЕЛЕЙ И ДУХОВ-ПОМОЩНИКОВ

Считается, что духи-хранители есть не только у шаманов, но и у обычных людей. Такие духи способны приходить к человеку на помощь в опасной ситуации.

Шаманы давно чувствовали, что сила духа-хранителя увеличивает физическую энергию человека и его сопротивляемость болезни (вредной энергии). Она также придает ему внутренние силы и уверенность в себе.

В том случае, если человек потерял своего духа-хра-нителя (при этом говорят, что он «расстроен»), для его излечения приглашают шамана. Чтобы излечить своего пациента, шаман совершает исцеляющее путешествие в необычную реальность, где старается найти утраченного хранителя и вернуть его пациенту.

Если же последний страдает от какой-то локальной боли, то задача шамана заключается в том, чтобы вынуть вредную силу и помочь восстановить здоровье человека.

Это два основных подхода в шаманском врачевании: удаление вредных сил и восстановление полезных.

Путешествие, предпринимаемое шаманом в Нижний Мир для возвращения больному человеку утраченного им духа-хранителя (животного-силы), обычно совершается им в одиночку. Но встречается и необычный, тщательно разработанный вариант метода возврата духа-хранителя больному человеку – это так называемые групповые путешествия, совершаемые несколькими шаманами одновременно. Для такого путешествия шаманы создают «духовную лодку» или «духовное каноэ».

В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал. Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме – рулевым.

В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.

Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5—6 дней, шаманы днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая – возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хра-нителя исцеляемого. После того, как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.

Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как например, в Австралии. В других местах используются иные формы.

Духовное каноэ используется не только для возврата духов-хранителей, но и для исследований в путешествиях. Для исследовательского путешествия требуется присутствие пациента в середине каноэ. Барабанщик при этом занимает ключевую позицию; лучше, если эта роль отводится опытному шаману.

Команда делится опытом после каждого путешествия для того, чтобы ускорить накопление шаманского знания. Во время исследовательских путешествий шаман приобретает духов-помощников и знание о том, как .лечить разные болезни. В таких путешествиях его ведет дух-хранитель, который водит шамана по местам обитания особых духов. Ниже приведем отрывок из рассказа шамана об его первом путешествии в Нижний Мир, где дух-хранитель ведет его в местность, где он может научиться лечить помешательство.

«Мы увидели перед собой девять палаток. Мы вошли в первую палатку, где мы нашли семь голых мужчин и женщин, которые все время пели и рвали свое тело зубами. Я очень испугался. «Теперь я объясню тебе это сам, иначе ты ничего не поймешь, – сказал мой спутник. – Сначала было создано семь земель, и из-за духов этих земель люди теряют разум. Некоторые начинают петь, другие умирают, третьи становятся шаманами. Наша земля имеет семь возвышенностей, и на каждой из их живет один помешанный. Когда ты станешь шаманом, ты сам найдешь их».

«Где я могу их найти? Ты завел меня не туда», – подумал я.

«Если бы я не привел тебя увидеть духов, как мог бы ты лечить помешанных? Тебе нужно показать все пути болезней».

Чаще все же шаманы, совершающие путешествие в Нижний Мир, чтобы получить обратно дух, не пользуются каноэ и иными транспортными средствами. Каждый шаман должен быть достаточно гибким в своих методах и уметь адаптировать их наиболее эффективным образом.

Вот одно из описаний подобных путешествий, во время которого шаман встречается в Нижнем Мире с жи-вотным-силой пациента (тигром): «Я спустился в дыру и шел под землю вдоль корней сосны. Поскольку идти цо земле было неудобно, я влез на один из корней и шел по нему. Корни разветвлялись и становились все тоньше. Затем я дошел до корня светлого цвета, которым я пользовался в своем предыдущем путешествии, и пошел по нему. Внезапно он кончился. Передо мной был глубокий колодец, все стенки которого были совершенно черными. Я понял, что мне нужно спуститься, и поэтому прыгнул прямо в колодец. Очень долго я Падал в темноту, пока, наконец, не увидел очертания чего-то узкого и прямого. Это была толстая веревка, которая оказалась частью висячего моста, пересекающего колодец. Я опустился по этому мосту и пошел направо. Когда я перешел мост, я увидел великолепного тигра, который глядел на меня...»

Иногда в результате путешествия шаману не удается вернуть пациенту животное-силы. Следующий рас-еказ описывает именно такой случай.

«Это путешествие было для меня особенно странным. Я странствовал по совершенно необитаемому миру. Он был искусственно создан людьми или другими разумными существами. Геометрически все было очень правильным. Это было что-то вроде суперкосмической станции, без каких-либо признаков жизни. Однако казалось, что там могли быть спрятаны роботы».

Шаман пользуется силами не только животных, но и растений. Все они получают силу от Солнца. Животные обычно служат духами-хранителями, в то время как растения – духами-помощниками. В отличие от духов-хранителей, которые есть не только у шаманов, но и у обычных людей, духи-помощники – привилегия только шаманов. Лишь они могут владеть силами растений.

Точно так же, как духи-хранители бывают дикими и неприрученными, духи-помощники – дикие растения. Это объясняется тем, что большинство домашних животных и растений просто не обладают необходимой силой для помощи шаману. Сам факт, что животное или растение позволило себя приручить – свидетельство отсутствия силы.

Растения-помощники не имеют такой силы, как животные, но шаман может иметь в своем распоряжении сотни духов-помощников. Эти растения существуют в двух реальностях – обычной и необычной. Необычной природой растения может быть форма насекомого – огромная бабочка, например, – или другая зооморфная или неодушевленная форма.

В рассказе о путешествии в Нижний Мир сахского шамана описывается способ, которым растения открывают свою истинную природу и становятся полезными:

«Проходя вдоль берега, я увидел две вершины, одна из которых была покрыта ярко раскрашенной растительностью, а другая была сплошной черной землей. Между ними оказался островок с несколькими цветущими растениями, очень красивыми. Они напоминали цветы морошки. «Что это?» – подумал я. Вокруг меня никого не было, но я понял сам, что растения говорят мне. Когда человек умирает, его лицо синеет, и шаману нечего больше делать с ним. Красная трава росла вверх; черная – вниз. Вдруг я услышал крик: «Возьми камень!» Камни были красноватыми. Я понял, что мне суждено выжить. Я схватил красный камень. То, что я принял за цветы, оказалось камнями».

Чем больше у шамана духов-помощников, тем с большим количеством заболеваний он может справиться.

Шаман пользуется духами-помощниками при исцелении людей, страдающих от вредшлх сил. Удаление этих сил – более сложная работа, чем возвращенце животного-хранителя. Вторжение силы подобно заражению. Чаще всего это случается в густонаселенных районах, особенно в больших городах. С точки зрения шаманов, это происходит оттого, что многие люди, сами не подозревая об этом, способны приносить другим вред, когда они впадают в состояние эмоциональной неуравновешенности – гнева, страха, уныния. Когда мы говорим о том, что . кто-то излучает враждебность, – это полностью соответствует шаманской точке зрения.

Болезни, возникающие от вторжения вредных сил, проявляются в таких симптомах, как местные боли, часто в повышением температуры, которая (с шаманской точки зрения) связана с энергией от вторжения этих сил. В известной степени понятие вторжения силы соответствует современному понятию об инфекции. Как от обычного аспекта инфекционного заболевания, так и от его необычного аспекта пациента следует лечить соответствующими методами.

Удаление вредных сил, вторгшихся в человека, – дело трудное, так как шаману приходится высасывать эти силы из пациента не только физически, но также эмоционально и мысленно. Эта техника широко применяется в шаманских культурах таких далеких друг от друга мест, как Австралия, Северная Америка и Сибирь.

При таком лечении шаман осознает две реальности. В шаманском состоянии сознания вторгшаяся сила имеет отвратительный вид (например, паука). Шаману известно, что это скрытая природа какого-то определенного растения. Высасывая эту силу, шаман захватывает ее в плен с помощью такого же растения, которое является носителем этой сущности в обычном состоянии сознания. Иными словами, шаман помещает у себя во рту «ловушку» в виде растения-силы, – маленькие веточки того растения, которое является домом высасываемой силы. Он ловит силу в одну из веточек, используя другую для помощи. То, что эти веточки материальны, не отрицает происходящего при атом в шаманском состоянии сознания.

Процедура удаления или перемещения вторгшихся сил подобна путешествию за духом-хранителем пациента, за исключением одного момента. Этот момент наступает в путешествии еще в Туннеле. Если в пациента вторглась вредная сила, то шаман внезапно видит что-нибудь подобное прожорливым или опасным насекомым, клыкастым змеем или другим пресмыкающимся, рыбой с клыками или зубами. Он немедленно останавливается, чтобы заняться этими агрессивными силами.

Столкновение с подобным существом означает, что его следует удалить высасыванием. Это может сделать лишь шаман, обладающий двумя духами-помощниками, аналогичными духам встреченной им вторгшейся силы. Если шаман не готов к этому, ему следует либо вернуться из Туннеля, либо пройти мимо существа, обойти его и отправиться в путешествие за духом-хранителем пациента, что поддержит его до тех пор, пока не будет удалена вторгшаяся сущность.

Если опытный шаман встречает в Туннеле одно из описанных выше существ и если он обладает духами-помощниками, подобными вредоносным сущностям, то он должен прервать немедленно свое путешествие и подняться на колени из лежачего положения. Оставаясь на коленях, шаман начинает петь свою песню силы, призывая своих духов-помощников помочь ему в высасывании, которое он собирается совершить. Он также придвигает к себе корзинку или кувшин с песком или водой, чтобы выплескивать туда извлеченное из пациента.

Шаман должен найти место внутри пациента, где находятся агрессивные силы. ДЛя этого он пользуется техникой предсказывания. В случае, если он не принимает психотропных растений, он может совершить следующее: пребывая в шаманском состоянии сознания, он протягивает вперед свободную руку и водит ею вперед и назад над головой и телом пациента, медленно разыскивая какое-нибудь незнакомое и особенное чувство – тепло, энергию или вибрацию, исходящие из какой-нибудь локализованной точки тела. Проводя рукой в нескольких дюймах над телом, медленно, туда-сюда, опытный шаман получает отчетливое ощущение в руке, когда она находится над местом агрессивной силы. Другая техника заключается в том, что над пациентом проводят пером для замера либо вибрации.

Когда шаман чувствует определенное место, он зовет двух духов-помощников молча, или песней и упорно продолжает трясти трещоткой над пациентом. Когда он ясно видит помощников, приближающихся в темноте, он с закрытыми глазами силой воли загоняет их себе в рот. Там они будут заперты и будут поглощать агрессивную силу, когда он будет высасывать ее из пациента. Когда он окончательно чувствует или видит обоих помощников у себя во рту, он просит остальных духов-помощников помочь ему при высасывании. Теперь он готов к работе.

В том месте тела пациента, где он чувствует вредное вторжение, шаман сосет изо всех сил. Это может быть сделано сквозь одежду, но обычно эффективнее расстегнуть одежду в этом месте и физически сосать кожу там, где находится агрессивная сила. Это включает не только тело шамана, но также его ум и эмоции, обостряющиеся в шаманском состоянии сознания, и повышает эффективность его работы.

Шаман должен быть очень осторожным, чтобы вредная сила не вошла сквозь рот и горло в его желудок. Эмоционально она так отвратительна, что маловероятно, чтобы шаман ее проглотил. Если же это произойдет случайно, то ему следует немедленно искать помощи у другого шамана (поэтому желательно, чтобы у шамана в таких случаях был партнер). Шаман сосет и извергает высосанную силу столько раз, сколько это необходимо. Важно не проглатывать высосанную силу, а после каждого высасывания выгонять ее в специально приготовленную емкость, стоящую на полу или на земле. Это делается иногда с сильными и реальными спазмами, вызывающими чувство очищения от отвратительной силы, извлеченной шаманом. Высасывание продолжается до тех пор, пока шаман, проведя рукой вперед и назад над телом пациента, не почувствует больше каких-либо местных выделений тепла, энергии и вибрации.

В конце концов, когда шаман убеждается в духовной чистоте своего пациента, он трясет трещоткой вокруг его тела по кругу четыре раза, чтобы обеспечить единство очищенного пространства, очерчивая его границы для духовного мира. После этого пациент может или лежать, или сидеть.

В этот момент важно, чтобы шаман забрал емкость с извергнутой агрессивной силой из дома и надежно спрятал ее. Затем он выбрасывает содержимое, приносит обратно емкость, чтобы позже снова наполнить ее песком или водой для дальнейшего пользования в случае необходимости.