Текст книги "Катастрофы в предсказаниях и пророчествах. От Мишеля Нострадамуса до наших дней"

Автор книги: Наталья Макарова

Соавторы: Елена Высоцкая
сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 23 страниц)

Один из методов шаманского врачевания – это стать на время пациентом. Этот подход применяется следующим образом. Сначала шаман обсуждает с пациентом природу его заболевания. Он узнает все возможное о том, как пациент чувствует боль, и развивает в себе это чувство. Он расспрашивает пациента о первом приступе и обо всем, что происходило с пациентом в то время. Затем он пытается узнать, что за человек пациент, каковы его взгляды на жизнь, проблемы и надежды, т. е. делает все возможное, чтобы понять, как бы он чувствовал себя, если бы был пациентом.

Когда шаман чувствует, что он уже может эмоционально отождествиться с пациентом, он готов к началу лечения.

Тогда шаман и пациент удаляются в дикую местность, где нет человеческого жилья. Ударами трещотки и пением песни силы шаман призывает своего духа-за-щитника. В это время пациент просто сидит с ним рядом. Когда шаман чувствует себя полным силы, он и пациент медленно раздеваются и меняются одеждой. Надевая каждую часть одежды пациента, шаман сосредотачивается на том, чтобы принять на себя страдания и огорчения пациента, а также принять в себя личность пациента. Надев на себя последнюю часть его одежды, шаман чувствует себя пациентом.

Теперь оба начинают плясать под удары трещотки шамана. Шаман подражает каждому движению и жесту пациента. Почувствовав, что его сознание изменяется, шаман упирается руками в тело пациента, пока не почувствует, что принял на себя все, что было необходимо для пациента, – в той степени, насколько нагрузка посильна и безопасна. Если все сделано правильно, шаман почувствует волны боли, перекатывающиеся через него.

Тогда шаман убегает на несколько сот метров в необитаемое место, останавливается и протягивает руки вперед. Изо всех сил он изображает «отбрасывание прочь» агрессивной болезненной силы, которая ранее вредила пациенту, а теперь лежит на нем. Он кричит и движениями рук отбрасывает вредоносную силу далеко за горизонт – так далеко, как только сможет.

Этот сеанс может занять несколько минут. Когда шаман почувствует, что боль и страдание покинули его, – процесс окончен. Шаман ощутит себя очищенным и расслабленным.

Он возвращается к пациенту, и они снова обмениваются одеждой. Шаман заканчивает работу пением песни силы, и, стоя рядом с пациентом в дыму костра, в котором горит дикий шалфей или кедровая ветка, завершают очищение.

ПРЕДСКАЗАНИЯ. КРИСТАЛЛ КВАРЦА

Большинство шаманов являются врачевателями, но они могут заниматься и предсказаниями, заглядывая в прошлое и будущее других людей. Шаман – это видящий. Слово «видеть» происходит от слова «ведать, знать». Тысячелетняя традиция донесла до нас единственное правильное значение этого слова – и это значение является наследием шаманов. Шаман может заниматься ясновидением, когда ему открывается происходящее в настоящее время в другом месте.

Шаман живет между различивши реальностями. Он посредник между двумя мирами, и в то же время управитель силами с целью помощи людям.

Путешествуя в Нижний Мир и встречаясь там с духом-хранителем, шаман может посоветоваться с ним. Такие советы обычно называют «предсказаниями». Причины для подобных советов могут быть различными (например, необходимость решить свои личные проблемы, желание получить помощь в работе с пациентом и т. д.). Чаще всего дух-хранитель дает ответ. Иногда он ведет шамана в путешествие по необыкновенным местам Нижнего Мира. То переживание, которое шаман при этом испытывает, и будет ответом на поставленный вопрос.

Шаманское путешествие может быть также совершено по чьей-то просьбе, чтобы заранее узнать, что произойдет с этим человеком в обычном мире. Так, один европеец, посетивший сахов (народ в Сибири), сообщил:

«Когда я уезжал в свое летнее путешествие, я спросил колдуна в Обдорске: повезет ли мне? Он начал бить в барабан и полетел на облаках в место моего назначения. Когда он прибыл к реке Пур, то у него заболела голова – значит, я тоже заболел бы там. В небольшом водовороте в устье реки его лодка перевернулась – это случилось бы и со мной. В конце концов, плывя дальше по реке Таз, он достиг Дающего Свет Духа. Значит, путешествие должно было окончиться для меня счастливо, и я бы благополучно вернулся».

К сожалению, писатель не указал, до какой степени предсказания оказались точными. Консингерр, однако, уважал способность шаманов к предсказаниям. Вот одно из его упоминаний об этом.

«Несколько шаманов, которые никогда не были в Пукальпе в обычном состоянии, посетили его в необычном. Они описали мне улицы и магазины города достаточно подробно для того, чтобы я мог узнать их, а также сообщили, что видели смерть моих родителей. Это было ровно за два дня до того, как я услышал об этом по радио».

Для своих лечебных целей шаман собирает разные предметы в так называемый «узелок силы». Особенно важными из них являются предметы, найденные шаманом в процессе мощных переживаний, связанных с его шаманской работой.

Многие шаманы хранят свои предметы силы в шкуре дикого животного, некоторые – в матерчатой сумке, кожаном мешочке, деревянном сундучке. Хранятся эти предметы в завернутом виде и разворачиваются лишь во время работы. Шаману нельзя хвастаться ими или слишком много о них говорить – они могут от этого утратить силу. Когда шаман разворачивает узелок и достает оттуда предметы силы – они вызывают в его душе память о состояниях, с которыми они были связаны.

В медицинский узелок можно положить почти любой маленький предмет. Только шаман знает, что может стать предметом силы.

В то время как предметов силы может быть неисчислимое множество, один из них считается особенным – это КРИСТАЛЛ КВАРЦА. Шаманы приписывают особое значение этим камням – шестигранным, заостренным, от прозрачного до молочно-белого цвета. Шаманы пользуются кристаллами разной величины – от длины сустава мизинца до более мелких.

Кристалл кварца считается самым могучим предметом силы. Многие народы называют его «живым камнем». Многие тысячи лет употребляется этот кристалл шаманами, которые считают, что материальная и духовная природа его – едины.

Кристалл кварца, подобно другим предметам силы, считается духом-помощником. Он в известном смысле – «отвердевший свет», связанный с озарением и видением. Шаманы во время тренировки чувствуют,-что кристалл оказывается как бы «утопленным» в середине их лба так, что они обретают способность видеть сквозь него суть вещей. Кристаллы часто вдавливают в кожу, натирают ими тела тренирующихся шаманов, чтобы придать им могущество, и даже льют на свои тела «разжиженный» кварц. Кристалл кварца шаманы кладут в воду и пьют ее, после чего обретают способность видеть призраков.

Шаманы уже давно использовали кристаллы кварца для видения и предсказания. Хрустальный шар, который знаком людям нашей культуры, – просто полированный потомок старого шаманского кристалла.

В Австралии лучшие шаманы смотрели в кристалл, чтобы вызывать видения прошлого, настоящего и будущего. Индейцы часто посылали кварцевый кристалл или его духа поймать образ чьего-то лица. Эта техника употреблялась также для лечения на большом расстоянии. Шаман посылал ночью кристалл, чтобы он принес образ больного. Когда образ прибывал, шаман плясал вокруг кристалла, потрясая трещоткой (при этом он находился в шаманском состоянии сознания). Затем шаман просил кристалл убрать из образа вредную силу. Больной человек, находившийся далеко, таким образом выздоравливал.

Как правило, шаман носит свой кристалл спрятанным от людей и от лучей солнца. Шаман сахов хранит его в своем наплечном мешке. Австралийский шаман также хранит свои кристаллы кварца в сумке вместе с другими предметами силы, он может хранить их также в желудке. Тсимпанский шаман носит кристалл в мешочке на шее. Папайский шаман настолько зависит от кристалла кварца, что тот больше похож на духа-хранителя, чем на духа-помощника.

Можно хранить его также в кармане. Один шаман говорил:

«Когда вы несете это в кармане, оно говорит вам во сне все, что вы будете делать, отвечает на все вопросы. Вам нужно носить его с собой, если вы хотите быть на-» стоящим шаманом».

У шамана Южной Америки кристаллы кварца находятся внутри трещотки и считаются его духами-помощниками, которые помогают шаману удалять вредные вторжения из пациентов. Считается, что после смерти душа шамана сливается с кристаллами кварца внутри его трещотки и поднимается в небо в виде света. Ассоциация кристаллов с небом многозначительна – это символизирует связь не только со светом и солнцем. Душа шамана может вернуться на Землю из своего небесного жилища в форме кристалла кварца, и начинающий шаман может предпринять путешествие на небо, чтобы вернуть такой кристалл из-за Солнца.

Кристалл кварца также ассоциируется с небом и может быть найден шаманом у подножия радуги, – там, где оно кончается в теле воды. Австралийский шаман Каби «со многими кристаллами в своем теле мог путешествовать вниз в глубочайшие колодцы, где жил дух радуги, и обретать еще больше кристаллов». Такой шаман поднимается «полный жизни» и «становится врачом в высочайшей степени».

Некоторые шаманы Калифорнии обладали очень сильными кристаллами – «предками», которые считались особо могущественными. По некоторым поверьям, работать с ними нужно очень осторожно, особенно с крупными: если повредить кристалл, то может наступить «конец света» на индивидуальном уровне. С точки зрения физики, это вполне объяснимо, так как у крупного кристалла может быть высвобождено огромное количество энергии порядка сотен тысяч вольт, что опасно для того, кто стучит таким кристаллом.

Невольно возникает вопрос: отчего кристаллы кварца считаются столь могущественными? Ответ может заключаться в очень интересном совпадении. В современной физике кристалл кварца, как и у шаманов, связан с управлением силы. Его замечательные электронные свойства быстро сделали его основным компонентом в радиопередатчиках и приемниках. Тонкие слои, срезанные с кристалла, стали важным элементом в компьютерах и реле времени. Хотя все это может быть случайным совпадение» – это одна из многих синхронностей, делающих накопленное шаманом знание увлекательным и часто даже вызывающим благоговение.

ГАЛЛЮЦИНОГЕНЫ

Существенную роль в камланиях шаманов играют психодислептические средства (галлюциногены).

На всей территории Сибири и Арктики издревле основным психоактивным средством был красный мухомор.

У хантов, например, камланиям предшествовал однодневный пост, в конце которого шаман съедал 3 или 7 мухоморов (иногда до 20) и ложился спать. Через несколько часов он внезапно пробуждался, потрясаемый дрожью, и объявлял, что ему сказали духи, потом снова засыпал и утром приступал к камланию.

У коряков шаманы ели мухоморы, если надо было вступить в контакт со злыми духами или душами умерших.

Красные мухоморы вызывают отравление. После их поедания возникает покраснение лица, шеи и груди, ускорение пульса, галлюцинации в виде ярких цветных пятен, чувство спокойствия, нарушения ориентировки во времени и пространстве. Уже спустя несколько минут эти явления сглаживаются. Дольше сохраняется чувство спокойствия, переходящее в состояние радости и блаженства, которое длится несколько часов.

Кстати, европейские мухоморы несколько более ядовиты, чем сибирские, и требуют большей осторожности при употреблении. Легким формам отравления сопутствует определенное оживление и спонтанность движений, как от алкоголя. При более глубоком отравлении окружающие предметы начинают казаться то очень маленькими, то очень большими, поочередно сменяется оживление и депрессия. Наевшийся мухоморов сидит спокойно и, покачиваясь из стороны в сторону разговаривает с членами семьи. Внезапно глаза его закатываются вверх, он начинает конвульсивно жестикулировать, говорить с кем-то еще, петь, танцевать. Потом наступает перерыв, и, чтобы вернуться «оттуда» обратно, надо еще съесть мухомор.

Действие мухомора было бы сильнее, если бы алкалоид не выводился из организма с мочой. Поэтому коряки, например, считают мочу мухомороеда ценным напитком. Он обычно выпивает ее сам или предлагает другим как угощение.

Славянское название «мухомор», по-видимому, такой же описательный оборот, скрывающий тайное сокровенное название, как и «медведь», и указывает на его опьяняющую силу и священную функцию. Это «духо-мор» – гонитель злых духов.

Надо отметить, что мухомороедение было распространено не только среди шаманов, но и в самых разнообразных культах Индии. Изображения их повсеместно находят на стенах храмов. Германцы приготовляли из них напиток, который пили перед битвой, превращаясь в неистовых разрушителей – берсеркеров.

Название мухомора у уральских и сибирских народов – «панк» или «банг» – синоним иранского названия конопли.– Конопля же в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Из описаний Геродота мы знаем о крытых войлоком кумирнях с раскаленными камнями в центре шалаша. На них жрецы бросали зерна конопли и получали в облаках опьяняющего дыма экстаз, в котором вступали в контакт с духами и душами умерших.

Еще один ряд галлюциногенов связан с культовым напитком Зенд-Авесты и Ригведы – сомой или хаомой. Он обязан своим действием подобию с адреналином. Но, его культовое значение ограничилось кругом древнейших скотоводческих племен, сыгравших в истории исключительно разрушительную роль и обожествлявших силу и плодородие. Это эфедри – сок эфедры – дьявольское средство, вызывающее ощущение сексуального омоложения, возрастания физической силы и одновременно расслабляющее мышцы сердца.

В шаманской практике на американском континенте до сих пор широко используются святые (разговорчивые) грибы: пейотль, страфария и др., а также экстракты из лиан, например, аяхуаска – отвар, основной составляющей частью которого является водная лиана Banisteriopsis coapi. Этот напиток наиболее широко распространен среди встречающихся в экваториальной части Нового Света галлюциногенов, используемых шаманами.

Вот что сообщал об аяхуаске Теренс Маккенна – оригинальный мыслитель и визионер, совершивший вместе со своим братом Денисом в начале 70-х годов исследовательскую экспедицию, маршрут которой проходил по колумбийской Амазонке (целью этой экспедиции было изучение галлюциногенов, применяемых шаманами):

«Шаманы дживаро в Эквадоре принимают аяхуаску, после чего они – и любой другой, кто ее примет, – получают способность видеть некую субстанцию, про которую говорят, что она фиолетовая или темно-синяя и пузырится, как жидкость. Когда после приема аяху-аски у вас возникает рвота, вы выбрасываете именно эту жидкость; кроме того, она выступает на коже как пот. Вот эту любопытную штуку дживаро и используют в большинстве своих колдовских обрядов. Все это держится в строжайшей тайне. Очевидцы утверждают, что шаманы выливают жижу на землю перед собой и, глядя в нее, видят другие края и времена. Если верить им, природа этой жидкости полностью выходит за пределы обычного опыта; она состоит из пространства-времени или мысли, или же представляет собой чистую галлюцинацию, которая приобретает объективное выражение, но всегда ограниченное пределами жидкости» (Т. Маккенна. Истые галлюцинации. – Изд-во Трансперсонального Института, М., AirLand, Киев, 1996, с. 21).

С феноменом подобной жидкости Теренс Маккенна незадолго до экспедиции в дебри Амазонки столкнулся сам в Тибете, где занимался изучением тибетского шаманизма, носящего название «бон». Исследуя галлюциногены Тибета, Маккенна провел эксперимент: он испытал на себе действие одного из самых сильных галлюциногенов, по своему составу близкого к настоям амазонской аяхуаски. В проведении этого эксперимента вместе с ним участвовала одна его знакомая – девушка, с которой у Маккенна были дружеские отношения.

Свои переживания во время эксперимента Маккенна описал в книге «Истые галлюцинации» (Изд-во Трансперсонального Института, М., AirLand, Киев, 1996, с. 85—86): «...Внезапно я обнаружил, что лечу над землей на высоте в несколько сотен миль в сопровождении серебристых дисков. Сколько их было, сказать не могу. Я был сосредоточен на виде простирающейся внизу земли и скоро понял, что лечу над Сибирью, по-видимому, по полярной орбите, направляясь на юг. Впереди виднелись величавое Шанское нагорье и массив Гималаев, вздымающийся перед желтоватокрасной пустыней Индии. Солнце должно было взойти часа через два. Сделав несколько последовательных рывков, я сошел с орбиты и выбрал место, откуда смог отчетливо различить круглую впадину – долину Катманду. Еще один рывок – и долина заполнила все поле зрения. Похоже, я снижался на огромной скорости. Вот индуистский храм и дома Катманду к западу от города, вот храм Сваямбхунатх, а в нескольких милях к востоку – ступа в Боднатхе, сверкающая свежей побелкой. Потом Боднатх стал стремительно надвигаться, превращаясь в мандалу из домов и концентрических улиц. Среди сотен крыш я отыскал свою. И в следующий же миг, влетев в свое тело, вновь узрел плоскость крыши и женщину, прямо перед собой.

Она явилась на эту встречу напряженная, совершенно неуместно одетая в длинное серебристое вечернее платье из атласа, словно извлеченное из чьего-то фамильного сундука, – такие можно встретить в лавке старинной одежды в Ноттинг Хилл Гейт. Я упал ничком, и мне показалось, что моя ладонь попала в какую-то прохладную белую жидкость – то была ткань ее платья. До этого мгновения ни один из нас не рассматривал другого в качестве потенциального любовника. Наши взаимоотношения строились на совершенно иной основе. И вдруг все обычные нормы отношений перестали существовать. Мы бросились друг к другу, и у меня возникло отчетливое ощущение, что я прошел сквозь ее тело и оказался у нее за спиной. Одним движением она стянула платье через голову. Я сделал то же самое со своей рубашкой, которая превратилась у меня в руках в изодранную драную тряпку, когда я стаскивал ее с себя. Я слышал, как разлетелись во все стороны пуговицы, как неудачно приземлившись, разбились мои очки.

Мы занялись любовью. Или, скорее, пережили нечто, имеющее весьма отдаленное отношение к этому занятию, но совершенно своеобразное. Мы оба пели и вопили, захваченные глоссолалией ДМТ, катались по крыше, качаясь на волнах набегающих геометрических галлюцинаций. Она преобразилась: трудно описать словами, какой она стала, – женское начало в чистом виде, Кали, Левкотея (Белая богиня, в греческой мифологии морское божество, в которое превратилась Ино, бросившись в море), нечто эротическое, но нечеловеческое, нечто обращенное к виду, но не индивидууму, излучающее угрозу людоедства, безумие, простор и уничтожение. Казалось, она вот-вот сожрет меня.

Реальность разбилась вдребезги. То был секс на самой границе возможного. Все преобразилось в оргазм и зримый лепечущий океан эльфской речи. Потом я увидел в том месте, где склеились наши тела, из нее на меня, на крышу струится, растекаясь повсюду, какая-то стеклянистая жидкость, что-то темное, блестящее, вспыхивающее изнутри разноцветными лучами. После видений, вызванных ДМТ, после приступов оргазма, после всего, что было, это новое наваждение потрясло меня до глубины души. Что это за жидкость и что вообще происходит? Я взглянул на нее. Я заглянул прямо в нее – и передо мной возникло отражение поверхности моего же собственного разума. Что это было – транслингвистическая материя, живой, переливающийся вырост алхимической бездны гиперпространства или порождение полового акта, совершенного в полном безумии? Я снова заглянул в темную глубину и на этот раз увидел ламу, который обучал меня тибетскому языку, – в это время он, должно быть, спал на расстоянии мили отсюда. Но в жидкости я увидел его в обществе незнакомого мне монаха; они оба глядели в отполированную до зеркального блеска пластину. И тут я понял, что они наблюдают за мной! Это было выше моего разумения. Я отвел взгляд от жидкости и от моей партнерши: настолько сильна была окружающая ее аура нечеловечности... Именно этот случай и заронил во мне интерес к фиолетовой жидкости, которую, если верить слухам, шаманы-ая-хуаскеро выделяют из кожи и используют для гадания и целительства...»

В качестве галлюциногена на американском континенте применяется также крепкий табак, используемый то в виде густого тумана, то жвачки, то дыма.

Оценивая с этой стороны духовные практики древности, надо обязательно иметь в виду две частности. Во-первых, «святой табак», «хаома», «пейотль», «страфа-рия», «аяхуаска» или мухоморы не были продуктом ежедневного употребления до духовного распада древнего мира, а значит, и не были вредными наркотиками. Они являлись галлюциногенами, которые связывали человека физического с человеком духовным – мостом между мелочами жизни и ее глубинным смыслом.

Во-вторых, употребляемые в определенной дозировке галлюциногены порождали отнюдь не безумный бред, а открывали в образной форме определенную правду – перспективу духовной жизни, знакомили с ее структурой и одновременно рождали ясновидческие способности. Сегодня исследователю примитивных культур уже не кажется поразительным, когда индеец Южной Америки, закрыв глаза, начинает описывать подробности расположения его дома в Европе, детали обстановки. Он знает, что это чудо порождено «неолитической фармакологией», как ее все чаще официально называют.

Многие медицинские учреждения бьются сегодня над раскрытием подлинных тайн древних наркотиков. До сих пор этому мешал сам подход к ним. Никому не приходило в голову, что суть дела – в изучении структур галлюцинаций. Еще 20—30 лет тому назад на них смотрели как на хаотический бред и не видели их скрытого глубинного смысла. Один из первых шагов к новому взгляду был сделан Шульцем еще в 1941 г., когда ему удалось идентифицировать растение, из которого ацтеки приготовляли «ололиуку» – наркотическое вещество, которое согласно хронике конквистадоров позволяет «постигнуть все, что не может понять человеческая мысль». В 1958 г. в печати США просочились сведения об идентификации иагэ, сок которого резко усиливает психотронические (экстрасенсорные) способности, в том числе способности к телепатии, те-легнозии и телекинезу. Однако результаты всех опытов содержатся в строгой тайне, как представляющие военный интерес.

Большую популярность получили в последние десятилетия записки, Карлоса Кастанеды, прошедшего пси-хотроническую обработку под руководством колдуна-майя. Эти записки, составившие серию книг, посвящены изложению его личного опыта и описанию драматических переживаний при столкновении с «магической реальностью» – жестокой и прекрасной изнанкой привычного мира, которая запечатлена в исчезающей культуре индейцев Центральной Америки, где на протяжении многих столетий магия была делом совершенно обычным и повсеместным.

Из истории известно, что при завоевании Мексики испанцами католическая инквизиция всячески пыталась искоренить магию как несомненное изобретение дьявола. Несмотря на все старания инквизиции, многие разновидности магической техники сохранились, а некоторые из них уже достаточно известны. Так, например, известна практика использования снов для поиска потерянных предметов или же практика выхода во сне из тела для дальних путешествий. По словам К. Кастанеды, «то, что мы называем реальностью, – всего лишь культивируемый социальным консенсусом один из возможных способов видения мира». В таком случае маг, подобно гипнотизеру, создает альтернативный мир, проецируя иные ожидания и соответствующим образом манипулируя восприятием и оценкой, чтобы произвести новый консенсус. Обучая К. Кастанеду магии, его учитель – дон Хуан – дал ему новый способ видения мира. В своем интервью Сэму Кину (декабрь 1972 г.) К. Кастанеда сказал, что «то, что он (дон Хуан) называет «видением», есть постижение мира без какой бы то ни было интерпретации; это, в терминах традиционной философии, чистое «изумленное» восприятие. Именно магия является средством его достижения. Чтобы разрушить уверенность, будто мир таков, каким он получен в описании, вы должны обучиться новому описанию мира – магическому, – а затем удерживать оба. Тогда вы убедитесь, что ни одно из этих описаний не является окончательным. В этот момент вы как бы скользите между описаниями; вы «останавливаете мир» и «видите». Вы погружаетесь в изумление, истинное изумление – видение мира без какой бы то ни было интерпретации»

На вопрос Сэма Кина, возможен ли выход за пределы интерпретации благодаря одному лишь использованию психоделических средств, К. Кастанеда ответил следующее: «Не думаю... Я никогда не принимал ЛСД, но из обучения у дона Хуана я вынес убеждение, что психотропные средства используются лишь для того, чтобы остановить поток обычных интерпретаций... и поколебать привычную уверенность в адекватности восприятий. Однако сами по себе психотропные средства не помогут «остановить мир». Для этого необходимо полноценное альтернативное описание мира. Вот почему дон Хуан обучал меня именно магии».

Далее был задан вопрос: «По-видимому, психотропные средства на какое-то время устраняют границу между «я» и миром и дают возможность мистического слияния с природой. Во многих культурах, сохранивших общности человека и природы, также предусматривалось церемониальное использование психотропных средств. Был ли Ваш магический опыт без их использования аналогичным тому, когда Вы принимали пейот, «дымок» и «траву дьявола»?

Карлос Кастанеда: «Не только аналогичным, но гораздо более интенсивным. Каждый раз, когда я принимал психотропные растения, я помнил об этом, и у меня была, таким образом, постоянная возможность подвергнуть сомнению достоверность испытываемого опыта. Но когда, например, со мой разговаривал койот, у меня не было никакой такого рода защиты. Я не мог истолковать это каким-либо рациональным образом. Я в самом деле остановил мир, и на короткое время вышел за пределы привычной западно-европейской системы описания».

Сэм Кин: «Каково Ваше нынешнее понимание роли психотропных средств в обучении магии?»

Карлос Кастанеда: «Дон Хуан использовал психотропные средства только в начале моего обучения, поскольку я был, по его словам, слишком самонадеян и «заторможен». Я держался за свое описание мира, как утопающий за соломинку. Психотропные средства создали брешь в моей защите – системе глосс. Моя догматическая уверенность была разрушена. Это, разумеется, не прошло мне даром. Когда был, так сказать, растворен клей, склеивающий привычный мир в единое целое, мое тело было невероятно ослаблено, и потребовались месяцы, чтобы привести его в норму. Я был совершенно выбит из колеи и едва функционировал на элементарном телесном уровне».

Сэм Кин: «Используются ли доном Хуаном психотропные средства регулярно для того, чтобы «остановить мир?»

Карлос Кастанеда: «Нет. Он может «останавливать мир» когда захочет. Как-то он сказал мне, что для меня попытка «видеть» без помощи психотропных растений бесполезна, но если бы я вел себя как воин и полностью принял связанную с этим ответственность, то не нуждался бы в них, – они бы лишь ослабили мое тело» (Сэм Кин. Интервью с Карлосом Кастанедой. – Киев, София, Ltd., 1992).

Исходя из этого, становится понятным, что галлюциногены используются в магической (шаманской) практике для того, чтобы «видеть», т. е. постигать мир без какой-либо интерпретации. Они дают простор для проявления и познания человеком феноменов его внутренней жизни, хотя их применение и не обязательно для истинного адепта.

Однако здесь таится опасность, ибо в результате применения галлюциногенов (наркотиков) наиболее мощное и оправданное человеческое стремление – стремление к духовной свободе может извратиться в наркоманию, так как при их применении зависимость духа от тела снижается лишь условно: место «господина тела» занимает «господин наркотик».

Надо сказать, что во время всякого транса (в частности, в шаманской практике) вообще обязательно происходит наркотизация организма, причем наркотизация естественная, а не искусственная, и очень легкая, играющая роль спускового механизма.

Три с половиной тысячелетия назад в древнейших ведических текстах было упомянуто, что величайший, неисчерпаемый в процессе жизни источник силы человека находится в пространстве повыше бровей. Позднее в учении лайя-йоги с этой точкой связывался центр высшего чакрама – тысячелепесткового лотоса, впервые полностью распускающегося при достижении полной малой самадхи – обратимого экстаза, освобождения.

В указанной области расположена шишковидная железа – эпифиз. Во многих древних текстах эпифиз называется третьим глазом, с помощью которого в момент просветления человек видит высший, мистический, нематериальный свет. Связывают с ним и способность к ясновидению.

Независимо от этих древних текстов, в 1886 г. в Англии и Германии одновременно появились две монографии известных анатомов, утверждавших, что шишковидная железа действительно является третьим глазом, унаследованным нами от примитивных пресмыкающихся, пользующихся им до сих пор. И все же роль этой железы в жизни человека оставалась весьма спорной и не исследовалась, пока в 1959 г. Арон Лернер не открыл, что она тесно связана с производством в организме мелатонина, который, в свою очередь, превращается в серотонин. Наиболее существенную роль серотонин играет в психической жизни – нарушения его синтеза ведут к депрессиям и, как сейчас многие предполагают, к шизофрении. У кошек и крыс серотониновая блокада включает медленную фазу сна, у человека, наоборот, быструю, а это значит, что благодаря его синтезу человек осознает свои сновидения. Без него они не Доходят до сознания.

Серотонином богаты финики и бананы, но особенно много его в смоле и плодах диких фиг (баньянов, «деревьев бо») – в тех самых смоковницах, под которыми испытывали озарение древние пророки. Под такой смоковницей и Будда-Гаутама познал Истину – источник Страданий.

Серотонин – естественно производимый в организме наркотик – может легко трансформироваться в диэ-тиламид декстролизергиновой кислоты, более известный как ЛСД, получаемый химическим путем из спорыньи. Действие ЛСД на психику определяется тем, что под его влиянием образное мышление получает преимущество над логическим в такой же степени, как в раннем детстве (до трех лет). Проявлением этого является частичное смешение реальных образов с галлюцинациями (субъективное проецируется на объективный мир), возрастание чувства безответственности и как одно из наиболее характерных проявлений – эффект замедления течения времени, возникающий в результате резкого ускорения психических процессов. Секундная стрелка на часах после приема ЛСД буквально останавливается на глазах. Нужно «адское терпение», чтобы заметить ее движение. Речь становится сбивчивой, так как слова сливаются в один поток, надвигаются друг на друга.