Текст книги "Катастрофы в предсказаниях и пророчествах. От Мишеля Нострадамуса до наших дней"

Автор книги: Наталья Макарова

Соавторы: Елена Высоцкая
сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 23 страниц)

ЧАСТЬ II. ПРЕДСКАЗАТЕЛИ И ПРОРОКИ

Знакомое всем желание знать будущее, очевидно, изначально свойственно человеку. Изучение мифов, легенд, письменных источников может привести к мысли, что человечество издавна было накоротке со временем, умело преодолевать затруднения в познании будущего.

Люди давно сталкивались с проявлением необычайных свойств человеческой психики, ибо во все времена всегда находились отдельные личности, проявлявшие незаурядные знания и способности, поражавшие простых смертных, – это были жрецы, шаманы, оракулы, пророки, вещуньи, гадалки, прорицатели, колдуны и т. д. Все они обладали даром ясновидения.

Энциклопедия Брокгауза-Эфрона дает такое определение этому понятию:

«Ясновидение – обнимает обширный ряд явлений, основанных на способности сверхчувствительного восприятия, т. е. получения впечатления из внешнего мира без помощи органов чувств, и в этом отношении совпадает с так называемой телепатией. Начиная с древнейших времен существовала вера, что особо одаренным личностям удается благодаря сверхъестественным способностям или благодаря содействию божественных или демонических сил угадывать будущее или знать то, что происходит в данный момент на далеком расстоянии от них; другими словами – познавать вне условий времени и пространства то, что недоступно для простых смертных от которых будущее сокрыто и для которых восприятие окружающего мира ограничено сферою деятельности органов внешних чувств, преимущественно зрения и слуха, а затем обоняния, осязания и вкуса. Само собою разумеется, что здесь речь идет лишь о познании конкретных обстоятельств, а не о таком предвидении, которое зиждется на абстрактном мышлении. К этой группе явлений относятся оракулы, вещие сны, вещие предчувствия, вообще всякие виды точного предсказания будущих событий, например, чьей-нибудь смерти в определенный день; далее – угадывание мыслей, определение болезни отсутствующего лица без всяких реальных данных об ней, умение читать через непрозрачную обертку и т. п. Такие способности стоят в тесном родстве с волшебством, колдовством, магией, вообще с даром творить чудеса, представляющим по существу лишь активное применение тех же сверхъестественных сил, на которых основываются оракулы и ясновидение» (т. 32, с. 805).

Мир людей с их поразительной психикой чрезвычайно многообразен и не перестает поражать нас все новыми загадками, очень часто обескураживающими. В наш XX век, с чьей-то легкой руки названный «веком прорывов», усиливается внимание к границам возможностей Человека. Существует ли телепатия – передача мыслей на расстояние? Возможен телекинез – перемещение предметов без прикосновения к ним рук человека – или нет? Способен ли человек предвидеть будущее? В чем суть целительства руками? Интерес к феноменальным особенностям психики ширится по мере того, как многие из вчерашних чудес, дошедших до нас из «золотого века» физических медиумов, становятся фактами, объясняемыми наукой.

Впрочем, в гипотезах нет недостатка. В одних говорится, что в человеке «дремлют» в ожидании своего часа такие области мозга, которые доселе вообще не работали в полную силу, ибо резервированы природой для будущего; в других утверждается, что у предков человека были «сильнее» рецепторы, более развитая интуиция; в третьих предпринимается попытка взглянуть на паранормальные явления с точки зрения достижений «века прорывов»; в четвертых все попросту отрицается...

Словом, турнир гипотез в разгаре – сейчас передовые отряды сторонников и рьяных отрицателей паранормальных феноменов сошлись как никогда близко. А в самом деле: феномены или мистика? Фокус или наука? Трюк или физическая реальность? Ясно одно: вопросов пока гораздо больше, чем ответов.

ШАМАНЫ

О шаманах слышали все. Но что же все-таки представляют собой эти «служители духов? На этот счет единого мнения нет. Многие исследователи считают шаманизм особый вариантом религии, который предшествовал монотеистическим религиям (буддизм, христианство, ислам), отчасти сформировавшимся на его основе. Другие исследователи видят в шаманизме скорее стихийно-природное явление, которое во многом предопределяется особенностями и состоянием человеческой психики. В любом случае, с древнейших времен и до сего времени шаманы являются носителями сверхъестественных способностей, ясновидящими, заступниками людей.

Прежде всего надо отметить широкое, хотя и не беспредельное распространение шаманских практик. Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у финнов они исчезли где-то в XI в., у венгров талтосы существовали вплоть до XVIII в. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши – одаренный чародейской силой и знанием врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-чова-ли. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев – бекташей, мистерии и ритуалы которых весьма сходны с шаманскими.

По мнению авторитетных исследователей, все эти формы, вплоть до сибирской, восходят к древнему культу Митры, который был занесен в Центральную Азию из античного мира в форме мало известной религии «бон», в которой слились элементы митраизма и староиранского зороастризма. Из бона шаманский элемент проник в культы Тибета, Бутана, Сиккима, Внутренней Монголии. Китайские ву, малайскйе по-янш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры – все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.

Одно из замечательнейших свойств шаманских методов – их сходство во всех концах планеты. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке – шаманские методы, по сути, одинаковы. Те же методы были известны в античных культурах Средиземноморья. Колдуны средневековой Европы, находясь под гнетом инквизиции, также практиковали те же методы.

Один из современных антропологов заметил: «Где бы шаманизм ни встречался в наши дни, – будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, – шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, – как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимыми мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.

Шаман способен подняться над человеческим состоянием и свободно проходить туда и обратно сквозь разные космические пространства...»

Известный исследователь культуры народов Севера JI. Я. Штернберг считал: «Талант шамана – не дар, а бремя». В шаманских генеалогиях заметна как бы некая тенденция к истреблению рода – избранничество не давалось даром. Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело «родовую приуроченность». Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 ша-манов-предшественников, которые становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.

Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих обществах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им просто не хватает времени, чтобы стать шаманами. В таких обществах шаманами обычно бывают мужчины. Так, например, у племени хиваро женщины постоянно заняты приготовлением пищи, выращиванием детей и садоводством. А когда дети вырастают, женщины хиваро иногда становятся шаманами, причем достаточно могущественными.

В Средние века женщины, особенно пожилые вдовы, часто становились знахарками. Инквизиция называла их «ведьмами», так же, как многие миссионеры до сих пор называют шаманов «колдунами».

Вообще женский элемент в колдовстве играет значи-тельную роль. Часто шаманы надевали женское платье. Шаманы обычно носят длинные волосы, которые зачесывают и заплетают по-женски. Существует даже поверье, что шаман-мужчина способен рожать наравне с женщинами (правда, рожает он не детей, а живот-ных-щенят, утят, рыб и т. д.). Весь ход колдовства носит любострастный характер: песни сплошь унизаны намеками и сравнениями, заимствованными из области половых отправлений, в танцах присутствуют неприличные жесты и движения. Многие шаманы гермафродиты, т. е. двуполые. Есть и такие шаманы, которые предпочитают однополую любовь. Психика любого шамана не может считаться нормальной.

ПОСВЯЩЕНИЕ В ШАМАНЫ

Те молодые люди, на кого пал жребий стать шаманом, узнавали об этом неожиданно по проявившейся у них «шаманской болезни». Страдания избранника внешне воспринимались как нервно-психическое заболевание. Но человек вместе с тем испытывал и невероятные физические муки. Болезнь могла длиться не-

сколько лет, сопровождаясь страшными галлюцинациями. Избавиться от такой психической болезни (или длительного психического кризиса) можно было только принятием призвания шамана и началом шаманской деятельности.

Вот древний рассказ шамана о том, как он стал шаманом: «Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец, я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!»

Иногда кризис начинается очень рано – в возрасте 10 и даже 7 лет. Подвергшийся ему плохо себя чувствует среди людей, испытывает влечение к самоубийству, видит странные сны, временами теряет сознание. Он все чаще впадает в экстаз, имеет видения, начинает ходить на все шаманские камлания и, наконец, решается объявить, что побывал в стране мертвых и ему велено стать шаманом.

После этого он уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов. Временами он еще теряет сознание, может покончить с собой или погибнуть, но, чем интенсивнее идет его шаманское «самообразование», тем быстрее проходят симптомы болезни.

Отшельническая жизнь шамана продолжается три года, Он после этого еще пару лет учится бить в бубен. Далее есть различия. В одних случаях шаман целиком сам познает свою науку, в других – учится у старого шамана. Иногда он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.

Потом приходит обряд посвящения в шаманы. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение 3, 5 и даже 9 дней. Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах. Его суставы вспухают и превращаются в сплошные синяки, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова, как ему выкалывают глаза и вставляют новые, пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Потом тело шамана духи собирают заново.

В конце этого периода душа неофита под руководством старого шамана путешествует в потусторонний мир, подземный и надземный, переживая нечто, подобное тому, что пережил Данте, путешествуя под руководством Вергилия.

«Смерть заживо» – упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого требуется приложить значительное усилие.

Церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и речей старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени Ви-небага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет. В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок, т. е. сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.

В знахарском мешке находятся предметы, употребляемые при магических операциях. В их число входят различные коренья, которые применяются в качестве лечебного средства, особенно для заживления ран; затем различные части тела животных и некоторые минералы.

Например, у одного старого шамана из племени Вине-бага наиболее действенными медицинскими средствами были маленький камешек, который, как оказалось, состоял из куска самородной меди, и кусочек кости, принадлежавшей, как он утверждал, большому врачебному животному. Это животное показывается изредка только шаманам (и то во сне), а на земле оно не появляется (Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства – М., 1900, с. 18—19).

КОСТЮМ ШАМАНА

Учитель-шаман помогает своему ученику изготовить шаманский костюм и обучает его основным приемам камланий.

Костюмы шаманов у разных народов бывают различные. В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана: «Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.

Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба «солнца», рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу» (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. М., изд-во «КСП», 1995, с. 20-21).

«Главная деталь шаманской атрибутики – бубен – чаще всего делался для молодого шамана также его учителем. У сибирских шаманов, например, «бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей час ти такого дерева, называемой «киль»; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни – «завязки», висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. В левую руку шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног...» (Там же).

КАМЛАНИЯ

С помощью бубна, монотонной речи или пения особых шаманских текстов, упруго-ритмичных прыжков и бега, а также вдыхания наркотических запахов (в совокупности эти действа и называются «камланием») щаман вводит себя в состояние особого шаманского экстаза, находясь в котором он может путешествовать по иным мирам для общения с духами и божествами. Бубен в этом процессе превращается то в быстрого оленя, несущего шамана в иные пределы, то в чудо-птицу.

Шаман во время камлания демонстрирует фантастическую силу. Его помощники должны при этом не просто сопровождать своего учителя, но иногда даже удерживать на веревках, чтобы тело шамана не исчезло в иных сферах. Например, одного из великих шаманов, – К. И. Чиркова во время камлания держали иногда до 9 человек.

Шаманские камлания преследовали различные цели. Очень часто они осуществлялись для излечения больных людей. Во время таких сеансов происходили настоящие чудеса: с постели поднимались даже парализованные. Кроме лечения больного, шаман часто занимался во время камлания предсказаниями и гаданиями о пропавших вещах или животных. При этом он совершал акты чистого ясновидения: войдя в транс, например, поднимался над стойбищем и отыскивал потерянное стадо оленей или в духе погружался в море и находил место, где лежал на дне потерянный и драгоценный для его рода железный гарпун. Если бы он ошибся, то второй раз никто бы к нему не пошел и считали бы его лгуном и безумцем.

Шаманы в камланиях использовали разные методы воздействия на пациентов и зрителей. Необычный процесс общения шамана с божествами и духами был фантастически театрализован. Внешние приемы шаманов ошеломляли и удивляли европейцев, наблюдавших камлания. Их поражала способность шамана общаться с духами и одновременно выполнять «заказ публики», летать туда, куда она хочет, видеть то, что она хочет, и вести об этом яркий рассказ в стихотворной форме.

ДУХ-ПОКРОВИТЕЛЬ И ДУХИ-ПОМОЩНИКИ

У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Он является неотъемлемой частью шамана. В основном, это душа жившего некогда на земле шамана, в исключительных случаях – кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов. Дух-по-кровитель всегда витает поблизости от излюбленного им человека и охотно является всякий раз на его зов, в том числе и во время камлания. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает совет.

Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть у духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель. Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он считается сильней.

В древности люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны насылают своих духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать их больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.

Есть у шамана и другие духи, которые приходят к нему во время шаманства. В Сибири их называют «кальяны». Они ведут себя чрезвычайно развязно и могут бесцеремонно спросить у присутствующих на камлании: есть ли у них половые органы? Если человек по неосторожности ответит на такой вопрос положительно, то обязательно заболеет половым бессилием.

Во время камлания шаман разговаривает с духами-ка-льяны, задает им вопросы и дает от их имени ответы.

В зависимости от силы своих духов-покровителей шаманы подразделяются на три группы:

1. Последние шаманы – это собственно не шаманы, а разные странные люди (юродивые, истеричные и т. п.). Они обладают способностью толковать и видеть вещие сны, могут ворожить, лечить легкие болезни, но не могут справлять больших шаманств с барабанным боем, заклинаниями и принесением жертв.

2. Средние шаманы – это обыкновенные колдуны, обладающие волшебной силой разной степени, которая зависит от таланта и силы своих духов-покровителей.

3. Великие шаманы – это могучие чародеи. Считается, что их дух-покровитель ниспослан им самим Богом. Их зову благосклонно внимает сам Властелин Тьмы. Одновременно на всей земле может быть только четыре «великих шамана».

ОБРЯД ИЗЛЕЧЕНИЯ ВО ВРЕМЯ КАМЛАНИЯ

Внешние формы шаманских обрядов довольно однообразны. Вот описание той их части, которая остается всегда и всюду неизменной.

Шаман, появившись в доме больного, куда его позвали, сразу же занимает место на почетных нарах, расположенных вдоль стены. Растянувшись на белой кобыльей шкуре, он лежит, ожидая часа ночи, когда колдовство становится возможным. Все это время шамана кормят, поят и чествуют. Наконец, с наступлением сумерек, в избе делаются торопливые приготовления к шаманству: подметают пол, колют дрова и лучину, варят сытный и вкусный ужин. Затем постепенно собираются соседи и размещаются вдоль стенок на скамьях: мужчины с правой стороны, женщины – с левой; все разговаривают строго и сдержанно, двигаются плавно. На севере хозяин, выбрав ремни получше, вяжет из них род двойной петли, которую впоследствии надевают на плечи шамана, чтобы затем с ее помощью удерживать его во время пляски и не позволять духам похитить его.

Наконец, все поужинали, справили домашние дела, отдохнули и чинно расселись по местам. Шаман, присевши, медленно расплетает свои косички, что-то бормоча и отдавая еще кое-какие приказания; он временами нервно и искусственно икает, отчего все его тело странно содрогается; глаза его не глядят по сторонам: они или опущены к полу, или уставлены неподвижно в одну точку, обыкновенно в огонь. Огню дозволяют потухать.

Все более и более густые сумерки наполняют избу, суета затихает, люди разговаривают шепотом; отдаются приказания, чтобы желающие выйти на двор сделали это немедленно, так как двери будут заперты и никого больше не выпустят наружу; шаман медленно снимает с себя рубаху и надевает свой волшебный кафтан; затем ему подают раскуренную трубку с табаком, и он долго курит, глотая дым; икота его делается все громче, дрожь, производимая ею, все трепетнее; вот он кончил курить; лицо его бледно, голова низко опущена, глаза полузакрыты.

В это время на середину избы уже успели положить белую кобылью шкуру, служащую постелью шаману; шаман приказывает подать себе ковш холодной воды, он пьет ее большими глотками и медленным сонным движением отыскивает на скамье приготовленный заранее кнут, ветку или колотушку барабана. Затем он выходит на середину избы и, приседая четыре раза на правое колено, делает торжественный поклон на все четыре стороны и одновременно брызгает вокруг себя водой изо рта.

Тогда все затихает: на огонь бросают горсть белых конских волос и окончательно его тушат, загребая золой. При слабом мерцании угольев еще некоторое время в темноте виднеется черная неподвижная фигура шамана, сидящего понуря голову и держащего перед грудью громадный, как щит, барабан. Лицом он обращен на юг, куда направлена и голова кожи, на которой он сидит. Наконец, тьма делается непроглядной, сидящие на скамьях притаили дыхание, и слышно только бормотание и икание шамана. Но и оно все более и более затихает.

Вот на мгновение воцаряется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмой избы громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка – и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку; Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, потом неровная и произвольная, все растет и крепнет... Наконец, она достигает апогея, удары по барабану, частые, сильные, сливаются в один непрерывный, все возрастающий гул. Колокольчики, бубенчики гремят и звенят, не уставая...

Вдруг все обрывается. Еще один-два мощных удара по барабану, и последний, до сих пор поддерживаемый и потрясаемый на воздухе, падает на колени шамана. Все сразу умолкает: даже бренчание болтающихся колокольчиков как-то сразу, неожиданно прекращается, опять настает момент мертвенной тишины, и опять та же, вначале неуловимая, как комариное жужжание, и все растущая дробь барабана.

Прием этот повторяется с некоторыми вариациями несколько раз, сообразно вдохновению шамана. Наконец, когда музыка, изменив темп, приобретает некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни:

1. «Мощный бык земли... Конь степной!..»

2. «Я мощный бык... реву!»

3. «Я заржал... конь степной!»

4. «Я всего выше поставленный человек!»

5. «Я всего больше одаренный человек!»

6. «Я человек, созданный Господом мощным из мощных!»

7. «Степной конь, явись!.. Научи меня!..»

8. «Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!..»

9. «Мощный Господ^, приказывай!..»

10. «Каждый, с кем вместе иду, пусть слушает ухом! Пусть не следует сзади за мной, кому не скажу: иди!»

11. «Впереди, ближе дозволенного вам – не становись! Пусть каждый смотрит зорко! Пусть слушает чутко!.. Берегитесь вы!»

12. «Смотрите хорошенько! Будьте все такими... все в совокупности... все, сколько вас есть».

13. «Ты с левой стороны, госпожа с посохом, если, может статься, ошибочно или не той дорогой направляюсь, прошу тебя: «Направь! Распорядись!..»

14. «Ошибки и дорогу, Госпожа мать моя, укажи!.. Вольным следом полети!.. Мою широкую путь-дорогу расчищай!»

15. «На юге, в девяти лесных буграх живущие духи солнца, матери солкца, вы, которые будете завидовать... прошу вас всех... пусть стоят... пусть три ваши тени высоко стоят!»

16. «На востоке, на своей горе, государь мой дед, мощной силы, толстой шеи, – будь со мной!..»

17. «И ты, седобородый, почтеннейший чародей (огонь), прошу тебя: на все мои думы без исключения, на все мои желания согласись... выслушай!., исполни!.. Все, все – исполни!»

Тут опять барабанный бой достигает своего апогея, опять слышатся дикие окрики, отрывочные бессмысленные слова, – и все умолкает. Выше приведенное заклинание одинаково и им начинается всякий обряд. Дальнейшая часть обряда произвольна и представляет импровизацию, иную у всякого лица и даже на всякий частный случай (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. – М., 1995, изд-во «КСП», с. 24—26).

В дальнейших песнопениях шаман умоляет о помощи своего духа-покровителя и других покровительствующих ему духов.

После того, как дух-покровитель снизошел на шамана и тот узнал от него все, что ему нужно, т. е. кто причина несчастья или болезни, с которой он борется (ответ приходит во время неистовой пляски и пения), шаман направляется к больному и новыми заклинаниями изгоняет причину болезни, выпугивая или высасывая ее ртом из больного места. После этого он уносит болезнь на середину избы, где, после заклинаний, выплевывает ее, выгоняет, выбрасывает вон пинками или сдувает прочь с ладони далеко на небо или под землю. Тут же узнается, какой жертвой нужно заплатить небесным духам за такое неблаговидное обращение с их ниспосланным к больному слугой: шаман пристально осматривает все углы, чтобы удостовериться, что все очистилось и нигде не видно подозрительного «тумана» – значит, причина зла удалилась, жертва принята, мольбы выслушаны. Обряд окончен.

После этого шаман, одаренный на некоторое время вещим духом, ворожит, отвечает любопытным на задаваемые вопросы. Затем он опять садится на свою кобылью кожу и его вместе с ней переносят на скамью.

Жертвы, которые дают духам, бывают различными. Они зависят от важности случая. Иногда болезнь, изгнанную из больного человека, переносят на скотину, и эту больную скотину жертвуют, т. е. «уводят на небо». Убитое животное считается самой большой и желательной для духов жертвой. ^Кивотное убивают в то время, когда к шаману приходит его дух-покровитель и другие духи, которых он призывает. Часть мяса животного варят, лучшие части ставят на стол для тех, кому принесена жертва. Остальное съедают шаман и присутствующие. Под конец пиршества все, что остается, сжигается, а шкуру, вместе с копытами, головой и хвостом вешают в глухой чаще на ветвях дерева.