Текст книги "Личные мемуары Е. П. Блаватской"

Автор книги: Мэри Нэфф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 24 страниц)

Глава 20
Третья попытка проникнуть в Тибет

Когда г-жа Блаватская вполне оправилась после своей таинственной болезни на Кавказе, она покинула Россию и «отправилась в Италию», как писал об этом Синнет в своей книге «Эпизоды из жизни Блаватской». Сама же она рассказывала по-другому: «Я покинула Тифлис примерно в 1864 году и отправилась в Сербию, путешествовала по Карпатам, как я это описала в своем рассказе о Двойнике». [14, с.151] В. Желиховская писала: «Уехала в чужие края, сначала в Грецию затем в Египет. Вся жизнь ее прошла шумно и в постоянных путешествиях. Всегда она стремилась к какой-то неизвестной цели, выполняя какие-то задания. Ее странствия и отвечающий этим странствиям образ жизни закончились лишь тогда, когда она познакомилась с теософическими, научными, гуманистическими и духовными проблемами. Тогда она сразу остановилась, как корабль, который вошел в гавань после многих лет странствий, свернув паруса и в последний раз бросил якорь.

Ее биограф Синнет уверяет, что уже за многие годы до ее окончательного приезда в Америку (1873 г.) у нее были особые духовные связи с теми странными существами, которых она позднее называла своими Учителями, цейлонскими и тибетскими Махатмами, и что только по их прямому велению она путешествовала с одного места на другое, из одной страны в другую… Нам, своим близким родственникам, она впервые упомянула об этих непонятных существах в 1874 году, когда обосновалась в Нью-Йорке». [15, декабрь, 1894]

Но несколько лет перед этим Желиховская в своих «мемуарах» писала: «Все кругом считали, что происходящие в ее присутствии явления производят „духи“, благодаря ее медиумическим способностям. Она же сама это постоянно отвергала … Как тогда, так и теперь, она утверждает, что совсем другая сила овладевает ею, что силу эту она получила от индийских Радж-Йогов. Она меня уверяла, что даже те тени, которые она видела всю свою жизнь, не были призраками или душами умерших, а что это просто тени ее всмогущих индийских друзей в астральных телах» [14, с.154, 155] Какое значение имеет имя? Называла ли она их «Радж-Йогами» или «Махатмами», Е.П.Б. говорила об одних и тех же существах.

В 1895 г. в январском номере журнала «Lucifer» Желиховская писала: «Что касается меня, то я никогда Их не видала, но у меня нет основания и отвергать Их существование. Когда я иногда и высказывала сестре свои сомнения, она неизменно мне отвечала: „Я хотела бы от тебя лучшего понимания!“

Д-р Безант в одной из статей писала, что Блаватская уехала в Египет и Персию в 1863 г. и пересекла Центральную Азию по дороге в Тибет в 1864 г., но эту дату надо поправить на один год, так как по сообщению ее сестры Веры, прежде, чем сделать третью попытку повстречаться с ее Учителем в Тибете, она отправилась «сначала в Грецию», и очень возможно, что она провела некоторое время с ее единомышленником по оккультным занятиям Илларионом, который жил на Кипре, и получила от него указания. Она его называла: «Один греческий господин, которого я знала еще с 1860 г.»

Из Греции она последовала в Египет, а оттуда, чтобы попасть в Персию, ей надо было пересечь Сирию. Свои впечатления от этого путешествия она частично описала во втором томе «Разоблаченной Изиды». Приведем несколько отрывков:

«Если кто захочет убедиться в том, что еще и в наше время существует религия, которая в течение сотен лет сумела избежать наглых преследований миссионеров и настойчивого любопытства ученых, то пусть он постарается проникнуть в тайны сирийских друзов. Селения их рассеяны в долине, расположенной к востоку от Дамаска. Полагают, что в состав племени входит около 80 тысяч воинов.

Они не стремятся иметь последователей, избегают известности, сохраняют дружбу, насколько это оказывается возможным, и с христианами, и с магометанами, уважают религии каждой секты, каждого народа, но никогда не раскрывают своих тайн. Тщетно миссионеры клеймят их, называя неверными, идолопоклонниками, бандитами и ворами – ни угроза, ни подкуп, ни какие-либо иные побуждения не заставят друза принять догматическое христианство. Мы слышали лишь о двух за 50 лет обращенных в христианство друзах. Жизнь их завершилась в тюрьме, куда они попали за беспробудное пьянство и воровство. Не было случая, чтобы посвященный друз (окхал) принял христианство, а что касается непосвященных, то никому из них не разрешается даже увидеть священные писания друзов, и они не имеют ни малейшего представления о том, где они хранятся…

Некоторые сирийские миссионеры хвастались тем, что им удалось достать какие-то списки, но то, что ими представлялось, как подлинные образцы тайных книг (например, сделанный в 1701 году Пти-де-ля-Круа перевод труда, подаренного французскому королю Наср-Аллахом), оказались лишь компиляцией «тайн», более или менее известных каждому жителю южной части Ливана…

Основным религиозным догматом друзов является абсолютное единство Бога. Он является основой и сущностью жизни и, хотя Он непостижим и невидим, Его можно познать через происходящие время от времени Его проявления в человеческой форме. Как и индусы, друзы утверждают, что Он не раз воплощался на земле. Хамса (Hamsa) был предтечей ожидаемого пришествия (десятого Аватара). Хамса был олицетворением «Вселенской Мудрости». Бохаед-дин в своих писаниях называет его Мессией… Все Его многочисленные ученики в разные эпохи передавали Его мудрость человечеству. Ступеней их дальнейшего продвижения после посвящения – пять. Первые три символизируются тремя ступенями подсвечника в Святилище, который поддерживает свет пяти элементов. Последние две ступени – высочайшие…

Их ритуалы неизвестны посторонним и будущие историки будут отрицать, что у них вообще были ритуалы. Их «четверговые собрания» открыты для всех, но никто из посетителей не допускается присутствовать на церемонии посвящения, которая проводится время от времени по пятницам в величайшей тайне. Через нее проходят не только мужчины, но и женщины, и они играют большую роль в посвящении мужчин. Предварительные испытания обычно продолжительны и очень строги. Изредка, через большие промежутки времени, проводится торжественная церемония, в течение которой все старшие члены общины и посвященные двух высших ступеней отправляются в паломничество в какое-то место в горах на несколько дней. Они находятся это время в монастыре, который был создан в ранние годы христианской эры. Внешне этот монастырь выглядит как руины когда-то существовавшего большого строения. Утверждают, что в нем проводили богослужения гностики в те времена, когда они подвергались гонениям. Но наземные руины – это только маскировка, под ними в земле на большом пространстве расположены часовни, залы, кельи и т. п. Как говорил один из посвященных, богатство внутреннего убранства, красота древних скульптур, золотых и серебряных сосудов, не поддаются описанию.

Подобно тому, как в монгольских и тибетских ламаистских монастырях при выполнении некоторых священных церемониалов появляется священная тень «Господа Будды», так и здесь, во время этого церемониала появляется блистательная эфирная форма Хамсы Благословенного, наставляющего верующих.

Хамса и Иисус были смертными людьми, но термины «Хамса» и «Христос» в их внутреннем скрытом значении идентичны, – они выражают Nous, Божественный Дух, заключенный в человеке. Доктрина друзов, утверждающая двойственность природы человека, состоящей из смертной души и бессмертного Духа, совпадает с учением гностиков, древних греческих философов и других посвященных…» [5, т. II, с. 308—315]

«Вне Востока мы встретили одного (и только одного) человека, который по только ему известным причинам не делает тайны из того, что он был посвящен в Ливанском Братстве. Это ученый и путешественник, профессор А. Л. Роусон (A. L. Rawson) из Нью-Йорка. Он много лет путешествовал по Востоку, был несколько раз в Палестине, был в Мексике. Можно сказать, что он обладает бесценным собранием сведений о раннем периоде христианской церкви, ибо он имел свободный доступ в хранилища, закрытые для обычного путешественника». [5, т. II, с.312]

Профессор Роусон в своей книге «Две г-жи Блаватские» писал: «Я считаю, что не может быть сомнения в том, что г-жа Блаватская знает многие, если не все, ритуалы, церемонии, обряды, выполняемые ливанскими горцами-друзами, так как она со мною говорила о таких вещах, которые знают только получившие там посвящение. В своих странствиях по Ближнему Востоку я часто слышал ее имя – в Триполи, Катаре, Дамаске, Иерусалиме и Каире. Ее хорошо знал один торговец в Джидде. Он показывал мне кольцо с ее инициалами, которое она ему подарила. Слуга этого торговца, бывший ранее погонщиком верблюдов, говорил, что он был ее переводчиком и вел нанятые ею верблюды от Джидды до Мекки. Я спросил о ней у шерифа Мекки, но он ничего о ней не знал, – должно быть ради безопасности она путешествовала инкогнито. Я был тогда в Мекке под видом „магометанина, в качестве секретаря Камил-паши“. [8, т. VII, с.30а]

В «Разоблаченной Изиде» Блаватская писала о йезидах: «Мы встретили некоторые секты, практикующие настоящее колдовство. К ним принадлежит секта йезидов. Некоторые считают их курдским племенем, но я думаю, что они ошибаются. Живут они, главным образом, в заброшенных горных районах Азиатской Турции, вблизи Мосула, в Армении и даже в Сирии и Месопотамии. Всюду их знают, как поклонников Сатаны… И безусловно, не от невежества или умственного помрачения они установили это поклонение и постоянные взаимоотношения с самыми низшими и самыми злобными элементалями. Они понимают всю злобность главы „темных сил“, но в то же время страшатся его силы и потому стараются снискать его благосклонность. Они говорят, что он находится в состоянии постоянной войны с Аллахом, но когда-нибудь может произойти примирение между ними, и тогда те, кто проявлял неуважение к „темному“, могут пострадать, имея против себя и Бога, и Сатану. Эту хитрую политику умилостивления его сатанинского величества проявляли и древние варяги и славяне-русы, поклоняясь Чернобогу до того, как они приняли христианство.

Подобно Виерусу, знаменитому демонологу XVI-го столетия (который в своей «Pseudomonarchia Doemonum» перечислил и описал весь адский двор с его принцами, князьями, придворными и офицерами разных рангов), так и йезиды имеют целый пантеон дьяволов и используют воздушных элементалей для передачи их молитв Сатане, а также и эфритов Пустыни. На своих молитвенных собраниях они подают друг другу руки, образуя большие круги с шейхом или священнослужителем в центре, который хлопает в ладоши и произносит нараспев славословия в честь Шайтана (Сатаны).

Затем они начинают кружиться и подпрыгивать в воздух. Когда безумие достигает своей кульминации, они часто наносят себе раны кинжалами, а иногда оказывают эту услугу и своим соседям. Но раны эти не так легко заживают и зарубцовываются, как это бывает у лам и святых; очень часто они гибнут от этих ранений. Во время таких плясок они прославляют Сатану и просят его проявить себя какими-нибудь «чудесами». И поскольку их ритуалы обычно происходят по ночам, то необыкновенные явления нередко действительно за этим следуют. Так, иногда появляются огромные огненные шары, принимающие формы странных животных.

Говорят, что Эстер Станхоп (Ester Stanhope), имя которой уже в течение многих лет широко известно в масонских братствах Востока, присутствовала на нескольких йезидских церемониалах. Один священник друзов рассказывал мне, что после одной из таких «сатанинских месс» как их называют йезиды, эта храбрая и самоуверенная женщина потеряла сознание и ему лишь с очень большим трудом удалось оживить ее и восстановить ее здоровье». [5, т. II, с.571, 572]

В «Разоблаченной Изиде» Блаватская описывает один интересный случай, произошедший во время ее путешествия по Персии:

«В восточной части Турции и Персии с незапамятных времен живут воинственные племена Курдистана. Народ этот индо-европейского происхождения с примесью семитской крови. Несмотря на их бандитскую славу, этот народ соединяет в себе индийский мистицизм с Ассиро-Вавилонской магией. Номинально они считаются магометанами-суннитами, но их доктрины и ритуалы взяты из учения магов. Даже те, кто считаются христианами-неосторианами, христиане лишь по названию. Калданцы, число которых примерно равно 100000, имеют двух патриахов. Без сомнения они скорее манихеи, чем несториане. Многие их них – йезиды.

Одно из этих племен состоит из огнепоклонников. При восходе и заходе солнца они сходят с лошадей и, обратившись к солнцу, произносят слова молитвы. В дни новолуний они всю ночь выполняют какой-то таинственный ритуал. Для этой цели у них есть специальные шатры из толстой черной шерстяной ткани, декорированные непонятными ярко-красными и желтыми знаками. В середине шатра находится алтарь, обвитый тремя медными обручами. К обручам привешены многочисленные кольца из верблюжьей шерсти. Во время церемонии каждый молящийся держится за кольцо правой рукой. На алтаре горит старинный серебрянный светильник, найденный, быть может, в развалинах Персеполя. Этот светильник, с тремя горящими в нем фитилями, представляет собой удлиненной формы сосуд, имеющий сбоку ручку. Безусловно точно такие же сосуды находили в большом числе в египетских погребениях Мемфиса. Он расширяется к середине, а в верхней части имеет форму сердца. Отверстия для фитилей образуют собой треугольник, а центральная часть имеет вид перевернутого гелиотропа, стебель которого присоединен к ручке светильника. Этот орнамент явно говорит о его происхождении. Такими были священные сосуды во времена поклонения людей солнцу. Греки дали гелиотропу его название именно потому, что этот цветок всегда поворачивается головкой к солнцу, следуя за ним. Такими светильниками пользовались еще древние Маги и, кто знает, быть может когда персидский царь Дарий, бывший одновременно и царем, и иерофантом, священнослужительствовал, то этот светильник освещал его лицо!

Мы рассказали о нем только потому, что с нами произошло одно, связанное с ним, необыкновенное происшествие.

О том, что происходит во время ночных ритуалов курдов поклонения луне, мы знали только по слухам, потому что они тщательно это скрывают, и никому постороннему не резрешается присутствовать на этой церемонии. Но в каждом племени имеются один или несколько старцев, которых считают святыми; они знают прошлое и могут раскрыть тайны будущего. Они пользуются огромным уважением, и к ним обычно обращаются за информацией во всех случаях вороства, убийств или возникновения опасности.

Путешествуя от одного племени к другому, мы не раз оказывались в присутствии таких старцев. Поскольку мой рассказ не является автобиографией, я опускаю многие детали, не имеющие отношения к оккультным явлениям, да и из последних я имею возможность упомянуть лишь о немногих. Случилось однажды, что из нашей палатки были украдены очень дорогое седло, ковер и два черкесских кинжала в богато украшенных ножнах, отделанных золотом. Узнав об этом, в нашу палатку вошли курды во главе с их вождем и, призывая в свидетели Аллаха, клялись, что виновный никак не мог принадлежать к их племени. В этом у нас не возникало каких-либо сомнений, так как мы хорошо знали, каким священным лицом считается гость у всех диких племен Азии, но, правда, знали и то, с какой легкостью они грабят и даже убивают тех же гостей, когда они оказываются за границами их аула.

Один из наших спутников, грузин, посоветовал обратиться к кудиану (колдуну) этого племени. Предложение было принято, но все держалось в большой тайне. Встреча с колдуном была назначена в полночь, когда луна светит во всей полноте. Когда наступило время, нас провели в большой шатер.

В войлочной крыше шатра было проделано четырехугольное отверстие: через него в шатер проникал лунный свет, соединяясь с дрожащим светом описанного нами светильника. После нескольких минут, в течение которых произносились заклинания, обращенные, как нам казалось, к луне, колдун – огромного роста старик (его пирамидальной формы тюрбан касался крыши шатра), взял в руки круглое зеркало из тех, которые называют «персидскими зеркалами», отвинтил его крышку и начал дуть на него, одновременно протирая его поверхность пучком травы и произнося при этом какие-то заклинания. Это продолжалось более десяти минут. После каждой протирки зеркало становилось все более блестящим и его поверхность, казалось, начала испускать фосфорические лучи по всем направлениям. Наконец эта операция закончилась. Старик сидел, неподвижно как статуя, с зеркалом в руках. «Посмотри, ханум, смотри внимательно», – прошептал он мне, едва шевеля губами. Там, где раньше отражалось лишь сияние полной луны, стали появляться и собираться вместе какие-то тени и темные пятна. Еще через несколько секунд я увидала как бы поднимающимися из глубокой чистой воды знакомые седло, ковер и кинжалы, становясь каждое мгновение все более и более четко обрисованными. Затем над этими предметами появилась какая-то тень, как бы у меньшего конца телескопа, и можно было ясно увидеть склонившуюся фигуру человека.

«Я узнаю его! – вскричала я, – это тот татарин, который был у нас вчера, предлагая продать нам своего мула».

Внезапно видение исчезло. Старик кивнул нам, но оставался неподвижным. Затем он пробормотал еще несколько незнакомых слов и вдруг начал петь. Мелодия лилась медленно и монотонно. После того, как он пропел несколько строф на незнакомом языке, он произнес как бы речитативом, не меняя ни ритма ни тона песни, на ломаном русском языке:

«Теперь, ханум, смотри внимательно, как мы поймаем его. Мы узнаем этой же ночью судьбу грабителя».

Тени в зеркале снова стали сгущаться и затем, почти без перехода, я увидала этого человека, лежащим на спине в луже крови, и двух всадников, скачущих на некотором от него расстоянии. Объятые ужасом от того, что мы увидали, мы сказали, что больше не хотим ничего видеть. Старик вышел из шатра, подозвал двух курдов, которые стояли снаружи, и дал им какое-то приказание. Через две минуты дюжина скачущих всадников понеслась на всей возможной скорости вниз по холму, на котором стояла наша палатка.

Они вернулись ранним утром и принесли с собой украденные вещи. Седло было покрыто кровью. Они рассказали нам, что когда они приблизились к беглецу, то увидали как за гребнем холма скрылись два всадника, а подойдя к татарину, нашли его лежащим на украденных вещах в том положении, в каком мы видели его в магическом зеркале. Он был убит этими двумя бандитами, которые очевидно хотели его ограбить, но испугались при появлении всадников, посланных старым кудианом». [5, т. II, с. 629—633]

Глава 21
Буддийские монастыри

В 1864 году Блаватская наконец достигла своей цели – ашрама Учителя, но ранее она уже бывала в Тибете. Критикуя брошюру Артура Лилли «Будда и ранний буддизм», она писала: «В разное время я жила и в Малом, и в Большом Тибете, всего провела там более семи лет. Я никогда ни на словах, ни письменно не утверждала, что провела семь лет в каком-то монастыре. Я только говорила и сейчас повторяю, что бывала в Шигадзе и на территории Таши-Лунпо, где еще ни один европеец никогда не бывал…».[19]19
  Позднее об этих местах писал Н. К. Рерих в «Сердце Азии»:
  «С древних времен лишь в немногих, особо просвещенных монастырях, были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Таши-Лунпо, а таши-ламы являлись распространителями Калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы. Таши-ламы выдают так называемые разрешения на посещения Шамбалы».
  «Ближе к области Шигадзе, на живописных берегах Брамапутры и в направлении к священному озеру Манасаровар, еще совсем недавно существовали ашрамы Махатм Гималаев… Здесь еще живут престарелые люди, которые помнят их личные встречи с Махатмами. Они называют их „Азары“ и „Кутхумпа“. Некоторые жители помнят, что здесь была, как они выражаются, религиозная школа, основанная Махатмами Индии». (Прим. перев.) [8, т. ХIХ, с.292]
  «И еще, он пишет: „Она теперь говорит, что никогда не была тибетской монахиней“!!! Когда я говорила что-нибудь более абсурдное? Когда я сказала подобное хотя бы однажды?.. В Тибете настоящая „ани“ (монахиня), принявшая обет, никогда не покидает монастыря, разве только совершая паломничество.
  Я никогда не получала никаких инструкций от монахов, под «монастырской крышей»… Я могла жить в мужском ламаистском монастыре, как это делают тысячи не принявших обет мужчин и женщин, и я могла бы получить «инструкции» там. Каждый может добраться до Дарджилинга и всего в нескольких милях от него учиться у тибетских монахов, и под «монастырской крышей». Но я никогда не стремилась к этому по той простой причине, что никто из Махатм, чьи имена известны на Западе, не был монахом…» [8, т. ХХ, с.190]


[Закрыть]

В 1927 году один из крупнейших современных исследователей Тибета и его философии У. И. Эванс-Вентс подтверждал пребывание Е.П.Б. в этой стране. В предисловии к своему переводу «Тибетской Книги Мертвых» он писал: «Что касается эзотерического значения сорок девятого дня Бардо, то посмотрите об этом в „Тайной Доктрине“ Е. П. Блаватской (Лондон, 1888, т.1, с.238,, 411; т.2, с. 617, 628). Покойный лама Кази Дэва Самдуп полагал, что несмотря на недоброжелательную критику трудов Е. П. Блаватской, у этого автора имеются бесспорные доказательства того, что она хорошо была знакома с высочайшим ламаистским учением, для чего ей потребовалось получить посвящение». [24, с.7]

В «Разоблаченной Изиде» Блаватская приводит краткий интересный очерк о буддистских монастырях в Монголии, Тибете и Непале. Приводим из него отрывок:

«В Западном и Восточном Тибете, как и во всех других местах, где буддизм – преобладающая религия, существуют собственно две религии (то же можно сказать и о браманизме): общепопулярная ее форма и тайная, философская. Последней придерживаются члены секты Sutrantika (от слов Sutra – указания, правила; и antika – близкие).

Они близко передают дух первоначальных учений Будды, показывающих необходимость интуитивного их восприятия, из которого они проводят надлежащие выводы. Эти люди не прокламируют своих взглядов и не допускают их публичного распространения.

«Все составное подлежит разрушению», – таковы были последние слова, сошедшие с уст умиравшего Гаутамы, который, сидя под деревом Sal, готовился перейти в Нирвану. «Только Дух – Единный, Первичный, лучи его бессмертны, безграничны, неразрушимы. Остерегайтесь иллюзий материи.» Царем Дхарм-Ашокой буддизм был широко распространен по всей Азии и даже дальше. Он был внуком царя-чудотворца Чандрагупты, который освободил Пенджаб от войск Александра Македонского. Дхарм-Ашока – величайший из царей династии Маурья. Будучи в начале жизни распущенным человеком и атеистом, он стал «Приадази» – «любимцем богов» и по его человеколюбивым действиям ни один земной владыка не может сравняться с ним. Память о нем века живет в сердцах всех буддистов и увековечена в его указах, выгравированных на колоннах и скалах, на разных языках в Аллахабаде, Дели, Гурджарате, Пешаваре, Орисе и других местах. Его знаменитый дед объединил под своим скипетром всю Индию. Усилиями его апостолов религия Гаутамы со сверхъестественной быстротой распространилась по всем странам. Его новую философию приняли Джандхара, Кабул и даже многие из сатрапий Александра Македонского. Про буддизм Непала можно сказать, что он меньше чем другие формы буддизма отклонился от первоначальной древней веры, а ламаизм Монголии и Тибета, являющийся непосредственным ответвлением Непальского буддизма, может считаться чистейшей формой буддизма, ибо, я снова это повторяю, то, что мы видим в ламаизме, это лишь внешние его ритуалы.

Упасакасы и упасакисы – мужчины и женщины полумонахи-полумирские люди – так же, как и сами монахи-ламы, должны строго соблюдать все предписания Будды, должны изучать Мейпо (магию) и другие психологические феномены. Те, кто совершает один из «пяти грехов» теряют право оставаться в общине. Самые главные из этих предписаний: никого не проклинать, по каким бы то ни было соображениям, ибо каждое проклятие возвращается на высказавшего его и часто даже на ни в чем не повинных его близких, живущих с ним. Надо любить друг друга и даже злейших врагов; надо быть готовым отдать свою жизнь за других и даже за животных и потому не применять оружия для самозащиты; надо стремиться к величайшей победе – к победе над самим собой; избегать всех пороков, проявлять добродетели, особенно смирение и доброту; проявлять послушание в отношении наставников; уважать и заботиться о родителях, стариках, ученых, добродетельных и святых людях; предоставлять пищу и кров людям и животным; насаждать деревья вдоль дорог и рыть колодцы для путешественников. Вот моральные обязательства буддистов. Каждая ани или бикшуни (монахиня) подчиняется этим законам…» [5, т. II, с.607, 608]

«Во многих ламаистских монастырях имеются школы магии, но наибольшую известность в этом отношении имеет монастырская община в Шу-Тукту, в которой живут более 30000 монахов. Это целый город. Некоторые из женщин-монахинь в этом монастыре обладают изумительными психическими силами. Мы встретили нескольких из них на их пути из Лхассы в Канди (Цейлон) – этот буддийский Рим с его чудесными храмами и реликвиями Гаутамы. Чтобы избежать встреч с мусульманами и другими иноверцами, они путешествовали только по ночам, ничем не вооруженные, но без малейшего страха в отношении диких зверей, ибо, как они говорили, никакой зверь не коснется их. При первых проблесках рассвета они прятались в пещерах и вихарах, специально устроенных им их единоверцами на определенных расстояниях друг от друга.

Одна из этих бедных странниц бикшуни показала нам очень интересный оккультный феномен. Это было много лет тому назад, когда подобные проявления были для меня еще новинкой. Один из наших друзей, родом из Кашмира, но принявший буддизм ламаистского толка, теперь постоянно проживающий в Лхассе, взял нас с собой, чтобы присоединиться к таким паломникам.

«Зачем нести с собой этот пук мертвых цветов?» – спросила одна из бикшуни, изнуренная старая женщина высокого роста, указывая на большой букет прекрасных свежих ароматных цветов в моей руке.

«Мертвых? – спросила я, – но ведь они только что были собраны в саду».

«И все же они мертвые, – ответила она серьезно. – Быть рожденным в этом мире, разве это не смерть? Посмотрите, как выглядят они в мире вечного света, в садах нашего благословенного Фох».

Не сходя с места, где она сидела на земле, она взяла один цветок из букета, положила его на колени и начала как бы загребать руками из воздуха какое-то невидимое вещество. В воздухе стало образовываться слабое облачко. Постепенно оно принимало форму и окраску и, наконец в воздухе возникла копия того цветка, который был у нее на коленях. Копия была точной, повторяя каждый лепесток, каждую линию цветка, и также лежала на боку, как сам цветок на коленях женщины, но она была в тысячи раз великолепнее по окраске, изумительной красоты, как человеческий дух прекраснее его физической оболочки. Так, цветок за цветком, были воспроизведены все цветы букета, включая самые малые травинки в нем. По нашему желанию, даже по одной лишь мысли, цветы исчезали и вновь появлялись. Тогда я взяла расцветшую розу и держала ее на вытянутой руке. Через несколько минут в пустом пространстве появилась моя рука и ладонь, держащая цветок – примерно в двух футах от меня. Однако, в то время, как цветок розы был неизмеримо прекрасным, какими были предыдущие духовные цветы, рука и ладонь выглядели как простое отображение в зеркале, даже на руке был виден комочек земли, прилипший к ней от корня растения. Позднее нам объяснили, почему было так». [5, т. II, с.609, 610]

«О „шаманизме“ в настоящее время знают лишь очень немногое и представляют его в чрезвычайно извращенном виде, как и все нехристианские религии. Его без какого-либо основания называют „язычеством“ Монголии, хотя в действительности это одна из древнейших религий Индии. Это поклонение духу, вера в бессмертие души и в то, что души людей – это те же люди, какими они были на земле, но изменившие свой вид, потому что они изменили свою физическую природу на духовную. В настоящем виде, шаманизм – это отпрыск примитивной теургии и практическое приведение в соприкосновение видимого и невидимого миров. Когда обитатель земли желает вступить в общение со своими невидимыми братьями, он должен приспособить себя к их природе, т. е. встретить эти существа на полпути – получить от них немного духовной эссенции и, в свою очередь, передать им часть своей физической природы, чтобы они могли появиться в полуобъективной форме. Такой временный обмен природами и называется волшебством. Шаманов называют колдунами, потому что предполагается, что они вызывают „духов“ мертвых для выполнения с их помощью магических действий черной магии. Однако подлинный шаманизм, удивительные формы которого были распространены в Индии во времена Мегасфена (300 лет до Р.Х.) также отличается от его выродившихся форм, распространенных у шаманов Сибири, как религия Гаутамы Будды отличается от фетишизма его последователей в Сиаме или Бирме. Он нашел себе убежище в главных монастырях Монголии и Тибета. Там практика Шаманизма доходит до крайних пределов общения между человеком и „духом“. Религия лам преданно сохранила первоначальную науку магии, и в настоящее время она совершает такие чудеса, какие совершала во времена Хублай-хана и его магнатов. Древняя мистическая формула царя Стронцзан-Гампо: «Аум мани падме хум"* совершает свои чудеса и в настоящее время, как она их совершала в седьмом столетии. Авалокитешвара – высочайший из трех Бодхисаттв, святой покровитель Тибета, простирает свою тень, на виду у всех верующих, над ламаистским монастырем Галдан, основанном им.[20]20
  Аум – мистический санкритский термин, обозначающий Троицу; мани святой драгоценный камень; падме в лотосе («падма» название лотоса); хум да будет так. Шесть слогов этой фразы соответствуют шести главным силам природы, излучаемым Буддхи (это абстрактное Божество, а не Гаутама) седьмым принципом альфой и омегой бытия. (Прим. Е.П.Б.)


[Закрыть]

Сияющий образ Цонкапы в виде огненного облака отделяется от палящих лучей солнца и вступает в разговор с огромным собранием лам – многими их тысячами. Исходящий с высоты голос подобен шепоту ветра, шевелящего листву. Потом прекрасное видение исчезает в тени деревьев монастырского парка.

В женском монастыре Гарма-Кхиен говорят, что злых и мало продвинувшихся в своем развитии духов заставляют в некоторые определенные дни появляться и давать отчет о всех проделанных ими злых делах. И тогда высочайшие из лам принуждают их исправить то зло, которое они причинили смертным. Это то, что Гук (Huc) наивно называет «воплощеним злых духов», т. е. дьяволов. Если бы скептикам европейских стран было разрешено посмотреть те отчеты, которые ежедневно печатаются в Мору[21]21
  «Мору» («чистейший») один из самых знаменитых монастырей Лхассы. Там Далай-лама пребывает во время большей части зимних месяцев. В течение двух-трех месяцев теплого времени года он находится в Фохт-ла. В Мору работает самая большая типография страны.


[Закрыть] и в «Духовном Граде», о деловых взаимоотношениях между ламами и невидимым миром, они проявили бы больший интерес к явлениям, описываемым в спиритических журналах. В Будда-ла или, вернее, Фохт-ла (гора Будды) – важнейшем из многих тысяч ламаистских монастырей этой страны – находится жезл Будды, который парит в воздухе, ничем не поддерживаемый, и руководит деятельностью монастырской общины. Когда какого-нибудь ламу привлекают дать отчет в присутствии настоятеля монастыря, он знает заранее, что ему бесполезно произносить неправду: «управляющий правосудием» (жезл Будды) своими колебаниями, одобряющими или отвергающими его слова, немедленно и безошибочно покажет его виновность. Я не могу сказать, что сама присутствовала при этом, у меня нет таких претензий, но то, что я написала, подтверждается такими авторитетами, что я без колебаний готова подписаться под этим». [5, т. II, с.615, 616]

«В монастырях Таши-Лунпо и Си-Дзонг эти силы, заключенные в каждом человеке, но проявляющиеся лишь у немногих, развиваются до совершенства. Кто в Индии не слыхал о Панчен Ринпоче, Хутухту (Houtouktou) столицы Верхнего Тибета? Его братство Кхе-лан славится по всей стране. Одним из самых прославленных „братьев“ был пелинг (англичанин), который приехал туда в начале этого столетия, стал настоящим буддистом и после месяца подготовки был принят в братство Кхе-лан. Он говорил на многих языках, в том числе на тибетском, знал многие науки и владел различными искусствами. Его святость и овладение им многими силами были настолько велики, что уже через несколько лет его признали Шабероном (воплощением Будды). Память о нем живет в Тибете и в настоящее время, но подлинное имя его знают лишь такие же, как он, Шабероны». [5, т. II, с.618]