Текст книги "Александр III и двенадцатый век"

Автор книги: Маршал Балдуин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

Первоначально вальденсы проповедовали стремление к апостольской жизни для себя и духовенства. Петр Вальдо, их основатель, по-видимому, предвосхитил некоторым образом выдающегося святого следующего поколения – Франциска Ассизского. Действительно, о Вальдо говорили, что он искал личного одобрения папы Александра на Соборе 1179 года. Он произвел на Папу благоприятное впечатление, и последний ободрил его, но запретил последователям Вальдо проповедовать без разрешения местных властей.

Позднее при обстоятельствах, которые не совсем ясны, вальденсы вступили на более опасный путь, который привел к их приговору и осуждению.

Более страшной для папства казалась такая ересь, как катарство – дуалистическая вера, схожая с древним манихейством, которая распространилась на Запад с Востока. Ко времени понтификата Александра уже насчитывалось много ее последователей в различных частях Франции и Фландрии, но более всего они превалировали в Провансе, где коррумпированное духовенство и равнодушные гражданские власти позволили ей быстро распространиться. Столкнувшись со столь массовым еретическим движением, административная церковная машина, разрешающая подобные дела через епископов, просто разрушилась. Встала задача в кратчайшие сроки создать более действенный, принимаемый обществом юридический механизм для решения таких вопросов. В Северо-Западной Франции духовенство, находившееся под сильным давлением народного мнения и гражданской власти, усовершенствовало жесткую систему, которая включала скорее деспотический метод осуждения или обвинения, использование «суда Божьего», так же как и строгие наказания: например, лишение собственности, тюремное заключение или сожжение на костре. Некоторые из этих процедур были упорядочены на Соборе, созванном в Реймсе в 1157 году. Несколько позднее, на Соборе в Монпелье (1162 год) сразу после прибытия Александра во Францию, французские епископы настаивали на принятии энергичных мер со стороны Папы.

Важным в данном вопросе представляется мнение самого Александра, и меры, которые он предпринял, являются значительными в развитии официальной канонической процедуры. Как каноник, до того как он стал Папой, и как человек, издающий декреталии, Александр мыслил в имперско-канонической традиции: насильственное принуждение, относительно человека ли или собственности, справедливо только как исправительная мера. Более того, Александр, как действительно разумный человек, разделял заботу большинства каноников о необходимости обеспечить рациональными средствами доказательства виновности. Он не одобрил «испытание Божьим судом» и пытался развивать идеи о получении доказательства с помощью свидетельства под клятвой, которое тогда применялось только в ограниченном масштабе.

Очевидно, что в 1162 году архиепископ Генрих Реймский, брат Людовика VII, обнаружил павликианов – еретиков, близких к катарству, – во Фландрии. Некоторые из них обратились к Александру. Папа, очевидно, обеспокоенный чрезмерным усердием архиепископа, указал, что лучше освободить виновного, нежели наказать невинного. Королю Людовику VII, который настаивал на применении наказания, Александр ответил, что еретики появились на Соборе в Туре и подтвердили свою невиновность. После некоторой отсрочки, он проинструктировал Генриха продолжить следствие и выслать ему досье, посредством которого он мог сам вынести приговор; архиепископ тем временем должен был следить за тем, чтобы ни их личности, ни собственности не причинили ущерба. Исход данного дела неизвестен, но важно заметить, что обращение к Папе получило подкрепление и что процедура расследования была заменена на более или менее насильственный метод обвинения. Папское вмешательство в решение таких вопросов, однако, не стало еще постоянным.

Хотя Собор в Туре в каноне, который представил первое общее законодательство по данной проблеме в Средние века, объявил строгие меры, не представляется вероятным, что Александр и созванные епископы хотели ввести в качестве таковых смертную казнь. Скорее они надеялись, что жестокое наказание, исключая смертную казнь, может способствовать возвращению людей в истинную веру. Но, несмотря на решения, принятые в Туре, ересь продолжала распространяться, приобретая огромную популярность в Южной Франции. Многие люди, включая короля, графа Тулузского, и особенно аббата Генриха Клервоского, который был весьма настойчив, снова побудили Папу принять энергичные меры. Александр, очевидно, был в курсе этого дела через своего легата во Франции, кардинала Петра из церкви св. Хрисогона, который, видимо, высказывал особенную тревогу о распространении ереси среди других проблем в середине 1170-х годов. Деятельность этого легата в 1178 году способствовала организации объединенного церковного действия против ереси при поддержке короля Франции Людовика VII и короля Англии Генриха II. Однако из этого плана ничего не вышло.

Что действительно удалось сделать папской легатской комиссии, действующей в предместье Тулузы, так это продолжить расследование процесса. Во время заседания Третьего Латеранского Собора французское духовенство снова настаивало на энергичных мерах, Генрих Клервоский также проявил изрядную настойчивость. В результате дискуссий появился канон XXVII, который, повторяя постановления Собора в Туре, объявил вне закона все контакты с ортодоксальным обществом со стороны еретиков и приказал гражданским властям осуществлять определенные наказания. Однако он не содержал специального упоминания о проведении расследования. И хотя канон упоминал возможный благотворный эффект, вызванный страхом физического наказания, он не определил специальные меры наказания.

Как мы видели, Собор даровал индульгенцию тем, кто поднимал оружие против routiers[12]12
  Еретиков (франц.).


[Закрыть], и, видимо, люди полагали, что против еретиков требуется проведение такой же военной акции. Действительно, Генрих Альбано, папский легат во Франции, после Собора, возможно следуя букве закона, разрешил, по крайней мере, одну локальную военную экспедицию. В любом случае, все эти процедуры, развивавшиеся при Александре (в некоторые из них он внес свой личный вклад), стали шагами по подготовке официальных походов крестоносцев и установлению инквизиции в XIII веке. То, что это произошло под покровительством человека, склонного к сдержанности, свидетельствует в некотором роде о серьезности проблемы.

В начале этой главы мы упомянули, что папская монархия XII века не включала в себя патриарха Константинопольского и церкви, находившиеся под его юрисдикцией. Причины этого должны быть подвергнуты дальнейшему исследованию, но усилия Александра восстановить стабильные отношения между двумя ветвями Христианской Церкви следует рассматривать в качестве важного элемента его политики. Прежняя точка зрения о том, что взаимное отлучение от Церкви кардинала Гумберта и патриарха Михаила Керулария в 1054 году определило официальное состояние схизмы между восточной и западной Церквями, подверглась серьезному пересмотру. Возможно, что ситуация, которая развивалась во время правления Александра, говорит о признании со стороны Церкви факта схизмы, хотя она не желала признавать ее официально. Между Церквями оставались значительные различия, главным из которых явилось добавление западной Церковью в Символ Веры фразы, filioque (филиокве), обозначавшей снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и «от Сына». Также некоторая разница между Церквями наблюдалась в некоторых литургических обрядах; хотя в основании всех споров лежал действительно проблемный вопрос, вопрос о главенстве Рима.

До середины XI века каждый папа во время своих выборов обычно распространял документ, получивший название рекомендательного письма, в котором он давал в некотором роде обет веры. После этого другие патриархи включали новое имя понтифика в литургические молитвы при Евхаристии. Очевидно, как раз перед Первым крестовым походом Папа Урбан II, действительно стремившийся восстановить нормальные отношения с восточной Церковью, был готов послать рекомендательное письмо. По некоторым причинам он не стал этого делать, и данный обычай никогда более не возобновлялся. Одна из связей между восточной и западной Церквями была нарушена.

Тем временем с обеих сторон развивались или находились в процессе становления такие отношения, которые все более затрудняли примирение. Западная концепция папской юрисдикции, которую мы только что описали, находилась в противоречии с традиционным для Востока представлением по данному вопросу. При этом на Востоке не столько ставили под сомнение духовное главенство Рима как Престола святого Петра, – действительно, оно было принято задолго до спора – сколько были озабочены определенными манифестациями этого главенства со стороны энергичного, хорошо организованного папства XI-XII веков. Как, например, могла ставшая теперь обычной западная практика обращения к Риму, которая уже затронула греческие церкви Калабрии и Сицилии, повлиять на церкви Востока? В общем, видимо, столь сильный страх был вызван не столько духовным главенством, сколько ежедневным контактом со все более растущей эффективной папской властью.

Крестоносцы, без сомнения, способствовали возникновению непонимания, создавая атмосферу взаимного подозрения. Вслед за Первым крестовым походом среди населения Запада начался устрашающий рост антивизантийских настроений. Он еще более усилился после Второго крестового похода, а ко времени правления Александра уже было много признаков растущей враждебности к Западу со стороны Византии. К этим общим проблемам добавились особые разногласия, такие как контроль над городом и патриархатом Антиохии, которая обсуждалась в предыдущей главе.

Именно в этот период времени Мануил Комнин предложил Александру рассмотреть вопрос о создании объединенной Восточно-Западной империи под его собственным управлением. Дипломатические аспекты переговоров, которые последовали за данным предложением, обсуждались нами. Здесь следует отметить, что, когда Александр отложил рассмотрение вопроса о признании Мануила императором, он послал двух кардиналов, Убальдо и Иоанна, в Константинополь, чтобы обсудить с ним религиозные вопросы. Поступая так, он продолжал попытки своих предшественников, главным образом Урбана II и Евгения III. Примечательно также, что в ответе папы Мануилу и в инструкциях своим легатам он избежал проблемы филиокве и сконцентрировался на других вопросах: поминовение Папы в литургии, главенство Рима и право обращаться к Риму из Константинополя по церковным делам.

Мануил отдал письмо Папы патриарху Михаилу Анхиалу. Его ответ свидетельствовал о новом, более жестком отношении Византии к Папе, которое соперничало с западным анти-византизмом. В отличие от своих предшественников, он отказался признавать требования Рима как Престола святого Петра. Главенство принадлежало существующей в настоящее время имперской столице, избранной Господом, которая должна была стать центром Империи. Скорее он бы подчинился туркам, которые, по крайней мере, не принуждали бы его в вопросах религии. Говоря так, патриарх не просто позволял себе высказать собственное раздражение. Он выражал церковную точку зрения, которая рассматривала греческие церкви как находящиеся под мусульманским управлением и обладающие большей церковной автономией, нежели церкви в Калабрии, находившиеся под юрисдикцией Папы. Чтобы обосновать церковную юрисдикцию «Города», он повторил вечный аргумент, который был озвучен – и вызвал некоторое сопротивление – на Первом Соборе в Константинополе в 381 году. Немного позднее представитель Мануила на Третьем Латеранском Соборе, Нектарий Казула, греческий монах из Южной Италии, поразил всех своей страстной речью, но ему не удалось разрешить те трудные вопросы, которые стояли на пути к примирению.

Таким образом, хотя дискуссии между Папой и императором, по-видимому, продолжались, представляется очевидным, что благоприятная для заключения соглашения атмосфера так и не была создана, в связи с чем надежды Александра восстановить стабильные отношения с византийскими христианами не могли воплотиться в реальность. Более того, последующие события, главным образом резня латинян в Константинополе в 1182 году, когда кардинал Иоанн был зверски убит, за чем в 1204 году последовал Четвертый крестовый поход и разграбление крестоносцами Константинополя, должны были еще более ухудшить и без того напряженные отношения. Понтификат Александра, поэтому, был, возможно, последним за Средние века периодом, когда еще оставалось возможным возобновление церковных отношений. Папская монархия, хотя и являлась уникальным достижением в области управления, не смогла сохранить стабильные отношения с Востоком. Сама действительность, казалось, подчеркивала разделение двух Церквей.

Третий Латеранский Собор, созванный в 1179 году, хотя и стал важным, оказался единственным из четырех, проведенных в Риме между 1123 и 1215 годами. Каждый из Соборов, созывавший прелатов из всех частей западного христианского мира, поднимая определенные вопросы, свидетельствовал о веке церковного обновления, григорианской реформе, которая характеризовала этот период. Обстоятельства времени внесли свой вклад в формирование института, известного как папская монархия, хотя ни один из прошедших Соборов не смог принять окончательного решения по всем рассматриваемым вопросам, оставляя их на усмотрение будущего Собора. Более того, простое перечисление принятых постановлений не говорит о том, являлся ли Собор успешным или неуспешным. Рассматривать события, разворачивавшиеся после Третьего Латеранского Собора, возможно, неуместно в исследовании деятельности Папы, который умер через два года после него. Хотя стоит отметить, что Четвертый Латеранский Собор 1215 года столкнулся со многими аналогичными проблемами, которые рассматривал предыдущий, и повторил многие из тех решений, которые были приняты на Третьем Соборе. Более того, в отличие от великих Соборов того времени, Третий Латеранский Собор не выработал для папства долгосрочной политики. Он не предложил широкой программы исправления христианского общества. Собор в большей степени рассматривал специфические проблемы, которые противоречили церковной позиции того времени. Выбранный курс, как можно предположить, должен был быть родственным характеру Александра III.

Таким образом, политика Александра III дала сильный толчок к выполнению задачи, которая так никогда и не получила разрешения: синтезировать юриспруденцию Церкви. Александр также не явился основателем папской монархии и не завершил ее формирования, поскольку каждый правительственный институт менялся со временем. Курия под руководством Папы, тем не менее, продемонстрировала удивительную способность быстро восстанавливаться и адекватно отвечать на вызов новой ситуации. Вследствие этого, позиции Александра III оказались более устойчивыми в 1181 году, чем в 1159 году, причем настолько, чтобы обеспечить своим ближайшим преемникам стабильное положение, пока во главе церковного управления не встал энергичный Иннокентий III.

Заключение

Представляется очевидным, что именно великолепная юридическая подготовка Александра III наиболее впечатляла его современников и интересовала исследователей его карьеры. Хотя он ясно продемонстрировал большую энергию и способности в различных областях папского управления, особенности выполнения функций понтифика в качестве верховного судьи состояли в том, что именно он, бывший профессор права, внес наиболее весомый вклад в их развитие. Количество декретов, изданных Александром, представляющих решения или мнения Папы, «отправленные какому-нибудь епископу или церковному судье по какому-либо тонкому правовому вопросу, когда запрашивали римскую Церковь», позднее включенные в официальную коллекцию канонического права, ставит его на второе место после Иннокентия III. В настоящее время количество известных нам постановлений Папы превышает пять сотен. Кроме них, в руках исследователей находится значительное количество фальшивых декреталий, приписываемых Александру III, появившихся после его смерти, что является свидетельством его широкой известности.

Развивая идеи права, Александр полагался в основном на работу Грациана. Некоторые из его булл, например, представляют почти слово в слово текст «Decretum». Это не говорит, однако, о том, что Александру недоставало оригинальности.

Его вклад заключается скорее в расширении и очищении умозаключений и в сообщении им универсальной значимости, как положениям, исходящим от Курии. Более того, поскольку сфера, которую затрагивало каноническое право в Средние века, была обширной, многие из решений Папы относились к вопросам, которые в современном обществе легко разрешаются в гражданских судах.

Так же как и в трактате Папы по каноническому праву, «Stroma Rolandi», который был написан до того, как Александр пришел в Курию, проблемы брака занимают центральное место и в его декреталиях. Взгляды Папы в этой области, в которой средневековые каноники отличались друг от друга в деталях, развивались годами. Будучи Папой, он твердо придерживался теории совместного согласия как необходимого элемента брака. Многие декреталии Папы о браке внесли огромный вклад в синтез идей, к которому стремились каноники XII века.

Подобно многим своим современникам, Александр также находился под сильным влиянием римской юриспруденции, которой, как он представлял, было необходимо следовать, если она не шла вразрез с каноническим правом. Изучение римского права дало ему идею ввести тончайшие разграничения в вопросе определения виновного или невиновного. Инструкции, отданные Александром Варфоломею Экзетерскому после убийства Бекета, представляют данные идеи. Папа также детально исследовал вопрос «незнания закона» и «незнания фактов». Он усовершенствовал судебное разбирательство по этой проблеме, поставив вопрос, являлось ли незнание преступника простительным или нет. Принятие ошибочного решения в отношении человека было признано особенно важным вопросом при рассмотрении преступлений, совершенных против клириков. Александр сформулировал разнообразные точки зрения по тем делам, где в качестве ответчиков выступали люди, которые из-за болезни или по какой-либо другой причине не могли свободно действовать; таким образом, Александр рассматривал различные обстоятельства, которые могли оказать влияние на свободу человеческого поступка и, соответственно, определить уместность, неуместность или жесткость наказания. В общем, Александр проявлял стремление к умеренности в наложении наказаний.

Хотя Александр являлся сторонником ясности и точности в законодательной процедуре, особенно в определении области церковной юрисдикции при рассмотрении дел, он был менее решителен, возможно даже непонятен, в своих формулировках теории папского политического первенства, хотя сомнения Александра в этом вопросе указывают на то, что сам он являлся каноником середины XII века. Так, и мы неоднократно обращали на это внимание, изменение условий жизни в XII веке не привело к простому решению исконной проблемы отношений между духовной и светской властью. В действительности, во второй половине средневековья великие споры о папской (или имперской) теократии, или политическом главенстве над христианским миром, временно, как мы показали, находились в состоянии неопределенности. Те писатели, которые говорили о проблеме взаимоотношений светской и духовной власти, порождали только сомнения и сложности.

Неудивительно поэтому, что Александр III избегал делать широкие заявления о политической власти Святого Престола. Если слова папы, произнесенные в Безансоне в 1157 году, в то время как Александр был легатом (при этом мы полагаем, что их действительно произнес он), подразумевали зависимость имперской власти от папства, он не позволял себе делать подобные утверждения, когда стал Папой. За исключением заявления Александра о положении периферийных территорий, таких, как Иберийский полуостров, Далмация или Ирландия, которые были единственными в данном списке, Папа, по-видимому, полагал, что светская власть зависела от римской Церкви, подчиняясь только в тех случаях, когда на данное положение указывал законодательный прецедент. И даже тогда Церковь не стремилась проводить активную интервенцию, Папа всегда боролся только за право Церкви заниматься своей сферой, libertas ecclesiae.

Но хотя Александра и каноников периода его правления нельзя причислить к сторонникам широко распространенной теократической концепции папской власти, они, тем не менее, уделяли особенное внимание похожей проблеме, которой было суждено приобрести важное значение в европейском обществе. Поэтому постепенно зарождалась новая, отличная от других дискуссия вовлекающая юристов и исследующая особые случаи например, определение области sacrum (священного), то есть того, что по закону принадлежало церковной юрисдикции и подлежало рассмотрению в церковных судах. Поэтому Церковь получила возможность приложения своих сил, поскольку ее моральное и религиозное влияние на обыденную жизнь людей возросло.

В этом споре Александр, как юрист, стоял на твердой почве, хотя даже здесь он не принял каких-либо оригинальных постановлений и в целом следовал мысли Грациана. Отвечая на вопрос о возможности апелляции из гражданского суда к церковному, он выразил мнение, что если дело не затрагивало человека, являющегося подданным юрисдикции церкви, и если местные обычаи запрещали подобное действие, такое обращение нельзя было считать юридически действительным. Владельцу лена, сказал он, рассматривая другой случай, следует разбирать феодальные вопросы. Папа, поэтому, признал легитимность сферы гражданской юстиции. Тем не менее очевидно, что хотя многие решения Александра очерчивали круг церковной компетенции, сфера ее власти была широкой, а мнение Папы оказывало порой решающее воздействие. Более того, вследствие его решений сфера церковной юрисдикции, описанная в «Decretum», была значительно расширена.

Таким образом, хотя нам остается непонятной позиция Александра на проблему теократической идеи, его взгляд на нее базировался на компетенции Церкви по широкому спектру вопросов, относящихся к области sacrum. Влияние религии на общество, в которое Александр верил, как и все остальные Папы, должно было получить движение не столько через провозглашение абсолютного превосходства римской Церкви над христианскими королевствами, сколько через сохранение и, в некоторой степени, расширение специфических прав в пределах каждого из христианских государств. В этом заключается значение борьбы и урегулирования в Англии, которые последовали за смертью Бекета.

В рассуждениях о достижениях Александра как церковного правителя, законодателя и судьи, необходимо также осознать точное значение термина «церковный». Только тогда представляется возможным понять значительный вклад Александра в усовершенствование папской монархии. Кроме того, если данная интерпретация точки зрения Александра на христианский мир является правильной – хотя по-прежнему необходимы дополнительные исследования, прежде чем делать окончательные заявления, – ее необходимо учитывать при любой оценке дипломатии Папы. Предполагаемые «сила» или «слабость» Александра должны быть определены стандартами середины XII века, но не временем правления Григория VII или даже Иннокентия III.

Нелегко понять Александра как человека. До нас не дошли свидетельства того времени о его человеческих качествах, хронисты вставляют в свои тексты только несколько фраз о темпераменте и личности Папы. Александр по своему образованию был ученым и преподавателем, но более всего юристом, хотя в некотором отношении и теологом. Будучи папой, он смог отстаивать по всем вопросам позицию интеллектуала. Действительно если и есть что-то, что особенно подчеркивается в скудных сведениях о нем, оставленных его современниками, то это прежде всего его ученость. Однако интеллектуальные интересы Папы не были, видимо, широкими. Он, правда, оставил после себя один теоретический трактат. Важным также представляется тот факт, что знаменитый ученый и юрист Бургундио Пизанский посвятил некоторые из своих переводов с греческого языка Папе Александру. Более того, среди всех своих забот и хлопот, Папа попросил патриарха Антиохийского найти хороший текст сочинении св. Иоанна Златоуста, хотя мы говорили, что цитаты из Священного Писания и Отцов Церкви в буллах, изданных папой, стали общепринятыми и часто повторяли цитаты из его предшественников или Грациана. Александр, таким образом, являлся выдающимся ученым, но в узкой области.

Исследователи называли Александра осторожным. Для тех, кто подобно Бекету и его друзьям, был разочарован в том, что Папа не смог поддержать всем сердцем архиепископа Кентерберийского, осторожность подразумевала слабость или даже малодушие. Как мы видели, данную точку зрения отстаивают и сейчас. Однако осторожность Александра была вызвана главным образом его собственным характером. Он был ученым, профессором школы XII века, которая стояла на позициях необходимого рассмотрения всех за и против в каждом деле. Удивительно, но он добился успеха как администратор – возможно благодаря тому, что после встречи с императором в Безансоне Александр научился избегать ненужных провокации и отделять центральную проблему от второстепенной.

Свойственная ученому осторожность Александра, которую можно встретить и в дальнейшем, образовывала крепкую связь со стойким духом и безграничным терпением. Неустрашимый в превратностях, твердый в понимании того, что он являлся главой организации, которая могла быть одновременно и более старой и более молодой в сравнении с различными светскими монархиями, он предпочитал ждать со спокойной уверенностью изменения позиции своих многочисленных противников. Более того, человек, который умер в столь преклонном возрасте, находясь на посту Папы двадцать два года, что стало одним из самых долгих периодов правления в папской истории, большая часть жизни которого прошла в изгнании, в скитаниях, в неопределенности, должен был быть, безусловно, одарен исключительной физической выносливостью.

Сила духа и терпение сами по себе не были достаточны. Дипломатия Александра, как мы видели, была чрезвычайно гибкой. Он желал использовать новые силы, не ограничиваясь традиционным образом действий, что видно из его отношений с Ломбардской лигой, Сицилией, восточными правителями и, особенно, с Византией. Но дипломатия всегда существовала как временное средство. Стоит, однако, подчеркнуть, что Александр, несмотря на осознание новых веяний, не был «либеральным» или «национальным» Папой, поборником политической свободы в сегодняшнем понимании этих терминов. Он был юристом-церковником, для которого дипломатия изредка была необходима, но не обладала фундаментальным значением.

То, что Александр стремился к милосердному суду, видимо, согласуется с теми взглядами, которые он выразил в вопросе наказания еретиков, и сдержанностью, проявленной в деле с Фридрихом Барбароссой и Генрихом II. Папа не хотел спешить, в отличие от тех, кто стремился к скорейшему и более резкому решению. Это нельзя считать слабостью или апатией, так как Александр обладал чувством долга и никогда не забывал о своих обязанностях. Его сдержанность скорее свидетельствовала о гибком юридическом уме Папы, размышлявшего о требованиях юстиции и проявлявшего заботу священника о спасении души грешника.

Хотя Александр был терпелив в больших делах, он был жестким, когда ему противостояли подчиненные. Более того, его склонность к точности и аккуратности, его интеллектуальность производили порой впечатление определенного высокомерия и отчужденности, что заставляет нас задаться вопросом, был ли Александр горд и амбициозен. Хотя мы не можем исключить определенную интеллектуальную гордость Александра, ему не было свойственно проявлять свои амбиции.

Аналогичное сомнение можно высказать и в отношении способности Папы проявлять теплые дружеские чувства. Официальная папская корреспонденция, очевидно составлявшаяся клириками, едва ли предоставляет соответствующие свидетельства. Но в некоторых из своих писем, например, к другу и наперснику, Генриху Реймскому, и к верному соратнику Эберхарду Зальцбургскому, Папа не только обращался официально но и высказывал себя другом и осознавал чувства адресата. Мы также знаем о печали Александра и его сожалении относительно убийства Бекета, и о его искренних эмоциях при примирении с Фридрихом Барбароссой. Кроме нескольких представленных нами ссылок, другими свидетельствами о человеческих качествах Папы мы не обладаем.

До нас дошли только одно или два свидетельства проявления со стороны Александра заботы о своей семье и родственниках. Среди многих писем Папы, рассматривающих вопросы школы и ученых, есть одно, написанное в 1161 году, в котором он просит каноников собора Парижской Богоматери обеспечить жильем трех его племянников и одного или двух клириков-студентов. Другого молодого родственника он послал в Англию продолжить образование там, где он, как полагал Папа, мог избежать невоздержанности французов и сохранить свои природный итальянский аскетизм и скромность в поведении. Хотя, согласно одному хронисту, Александр шутил, что имеет племянников, но не сыновей, абсурдно обвинять Папу XII века в «непотизме» в том смысле, который это слово приобрело в позднее время. Данные свидетельства также говорят о нем как о человеке безупречной честности, обладающем исключительной осведомленностью о всех своих личных делах.

Однако существует еще одна сторона в карьере Александра, к характеристике которой автор светской истории подходит с неуверенностью. Она включает в себя сферу обязанностей Папы как священника; мы не можем опустить рассмотрение этой стороны деятельности Александра, так же как и его обязанности администратора. Не в меньшей степени, чем простой кюре, Папа заботился обо всех человеческих душах. Однако недостаток материалов затрудняет задачу исследовать данную сторону карьеры Александра. С одной стороны, письма Папы изобилуют инструкциями. Хронисты дают подробное описание его проповедей, например во время переговоров в Венеции, и обращают особое внимание на речь Папы в кафедральном соборе в присутствии императора. Но письма официальны, а хронисты часто пишут по памяти, – после того, как событие уже произошло.

Очевидно, что Александр в неменьшей степени заботился о религиозном обновлении, чем его знаменитые предшественники и преемники. Многие из его писем описывают его ужас перед симонией и безнравственностью священников. Благожелательное отношение Александра к цистерцианцам и его доверие к бывшим цистерцианцам Генриху Реймскому и Петру из Таренте (последний был позднее канонизирован) в большей степени свидетельствуют о направлении религиозной мысли Папы.