Текст книги "Бедность и богатство. Руководство православного предпринимателя"

Автор книги: Марина Улыбышева

Соавторы: Сергей Шарапов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

В 2019 году Владислав Тетюхин ушёл из жизни. Но он оставил нам свой пример в качестве духовного завещания и своё наследство. Как мы будем распоряжаться этим – приумножим или пустим прахом – зависит от нас.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Древние философы как-то задались вопросом: «Способен ли Бог создать камень настолько тяжёлый, что даже не сможет поднять его?» Эта философская загадка получила название «парадокс камня» и стала очень популярной среди мудрецов. Они ломали головы и высказывали многочисленные версии, но парадокс никак не решался: если Бог – Всемогущий, то Он обязан мочь делать всё, но если Он создаст камень и не сможет его поднять, значит, Он уже не всемогущий.

Блистательный ответ на разрешение этого парадокса высказали христиане: «Бог уже создал такой камень. И камень этот – человек!» Имеется в виду, что Господь создал человека, обладающего свободой. То есть Бог создал существо, которое по своему свободному произволению может стремиться к Богу и Царству Небесному или, наоборот, по своей воле может удаляться от Бога и спасения. Если человек не хочет спасаться, то он и становится тем самым неподъёмным для Бога камнем.

Каждому из нас дан удивительный, единственный и неповторимый дар – дар жизни. Как мы распорядимся им? Наша жизнь не просто отдельная корпускула, витающая в вакууме, она – часть жизни всего человечества, веточка пышного дерева с могучими корнями, прочным стволом и упругими ветвями. Нижние ветви этого дерева – те люди, которые жили до нас, а верхние веточки – это мы с вами. Каждый человек живёт не отдельно сам по себе, все мы чудесным образом связаны друг с другом, как клеточки единого организма, как веточки одного дерева, связаны общим жизненным пространством, общим прошлым, настоящим и будущим. И от каждой отдельной веточки, от каждого листочка зависит и вид, и здоровье всего этого древа. Но что даёт этому дереву живительные жизненные соки, чтобы оно не засохло и не умерло?

Ответ на этот вопрос мы найдём в Евангелии от Иоанна: Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 1–5).

Господь Бог даёт всем нам жизненную силу. От Него вся наша энергия, все способности, таланты, всё благое! Дерево должно приносить плоды. Плоды – это наши добродетели. А творить их мы можем, только пребывая во Христе. Потому что без Него все наши дела и поступки – ничто. Без Меня не можете делать ничего! – говорит Спаситель.

Значит, когда мы ощущаем себя самодостаточными, способными прожить жизнь по собственному разумению, мы очень сильно ошибаемся. Если мы ещё живы, если нас не отсекли, как ветвь, не приносящую плода, если Господь ещё терпеливо ухаживает за нами и ждёт нашего обращения к Нему, значит, всем этим мы обязаны только Спасителю, только Христу! Если человек не хочет жить во Христе, всячески противится воле Божией, он отсекает себя от источника жизни. Тогда к его веточке перестают поступать живительные соки, постепенно она засыхает и отмирает. И знаете, что самое печальное? То, что приходить в такое состояние душа может гораздо раньше тела. Человек ещё молод и физически здоров, но он уже по сути мёртв, а в душе его без Господа только тоска, бессмыслица, бегание по греховному кругу, мрак, скука и отчаяние. Способен ли такой человек сотворить добрый плод, сделать что-то хорошее для себя и окружающих, творчески преобразить мир вокруг себя? Нет! Всё, что бы он ни делал, будет таким же бессмысленным, мрачным и скучным.

Но стоит ему только обратиться ко Христу, как тут же побегут к душе живительные Божии соки, всё питающие и всё одухотворяющие. Оживление этих сухих веточек происходит в Церкви в таинстве святого Причащения. И это самое главное церковное таинство, дающее нам жизнь.

Господь – очень внимательный виноградарь. И очень долготерпеливый. Никогда Он не отсечёт от лозы ветви, которая ещё способна хоть на маленький плод. Изо дня в день, из года в год Он ждёт нашего обращения к Нему. Но и никому Он не навязывает Своей воли. Он создал нас свободными, по Своему образу и подобию, поэтому только от нас зависит наше будущее: либо усыхание и гибель, либо вечная зеленеющая и растущая жизнь с Господом.

Человек – творение Божие. Для него существует множество определений: одни говорят, что это двуногое прямоходящее позвоночное млекопитающее, другие – что «это звучит гордо», третьи – что это разумное сложноорганизованное социальное существо. Человека можно описывать на самых разных уровнях, причём на каждом из этих уровней делать это с помощью множества абсолютно взаимоисключающих пар понятий, образов, метафор. Дитя рая и исчадие ада, венец творения и проклятие вселенной, царь и раб, ангел и зверь, возвышенный дух и низменная плоть, ценитель прекрасного и любитель безобразия и пошлости, сосуд добродетелей и скопище низких пороков… – и всё это человек!

Но среди этих определений есть самое важное, самое главное, которое является ключом к пониманию многообразия противоречий человека. И такое определение даёт нам Предание Церкви. Человек – это живое существо, призванное к обо́жению; тварь (то есть «сотворённый»), получившая повеление стать богом. Это определение суммирует всю святоотеческую антропологию, учение о человеке святых отцов Церкви, то есть тех людей, которые как раз и осуществили призвание к обо́жению и выполнили повеление стать богом. Человек – существо сотворённое. И сотворённое в соответствии с определённым замыслом Творца. Человек имеет призвание. И это призвание совсем не в том, чтобы он прожил отведённый ему век в своё удовольствие, покомфортнее устроившись на этой земле. Призвание человека – превзойти самого себя, возвыситься над собой и над миром, стать не просто в той или иной мере лучше, но сделаться совершенным, уподобиться всесовершенному Богу, стяжать себе это подобие.

При этом человек сохраняет свою человеческую природу со всеми её существенными свойствами, не утрачивает своей самотождественности. Оставаясь сотворённым человеком, конкретной человеческой личностью, он вместе с тем становится нетварным и вечным богом по причастию, по энергиям или, как принято говорить, по благодати. Человек – двуединое существо. В человеке есть разумная душа, высшее духовное начало. Но человек – это ещё и телесное существо. Он – одушевлённое тело, он подчинён биологическим, растительным законам и даже законам неорганического мира.

Это тело – часть окружающего его мира. Тело человека совмещает в себе всё, что присуще видимому миру, и вместе с тем теснейшим образом с этим миром связано. Причём в православном богословии это понимается настолько реально, что, например, святой Иустин (Попович), сербский богослов и подвижник XX века, говорил о видимом материальном мире как о продолжении тела Адама. Посредством тела человек связан с видимым, чувственным миром. Посредством души – с миром духовным, умопостигаемым. А будучи способным приобщиться Богу, он этот мир неизмеримо превосходит.

Для осуществления человеком своего призвания Бог даровал ему всё необходимое. В нашу разумную природу заложено естественное стремление к Богу; наш ум имеет способность познавать материальный мир и, словно в зеркале, видеть в нём отражение мира небесного; в нашем сердце есть внутренний критерий различения добра и зла – совесть, которую святитель Григорий Палама назвал не знающей компромисса нормой, непогрешимым судьёй и незаблуждающимся наставником; наконец, нашей душе присущи естественная вера и естественное покаяние.

Поэтому выбор человека – это, можно сказать, выбор всей вселенной. Ведь созданный как средоточие сотворённого мира, как его царь, к тому же имеющий доступ к Царю Верховному – Богу, человек через себя и в себе должен был ввести в Божественное Царство всю подчинённую ему тварь, всю материальную природу. Участь вселенной полностью зависит от человека, он всецело за неё ответствен. В зависимости от направленности свободной воли человека, от направленности его движения или к Богу, или же от Бога, тварный мир либо преображается, либо обезображивается. По слову апостола Павла, тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 20–21).

Значит, каждый из нас ответствен не только за себя, но и за всё вокруг, до каждой былинки и пылинки. Мы просто обязаны преображать себя и тот мир, в котором мы существуем. Так уж складывается, что чуть ли не бо́льшую часть жизни мы блуждаем в потёмках: в поисках цели, в осмыслении, кто я в этой жизни и что мне делать или чего не делать. «Томимые духовной жаждою» разрешения этих вопросов, мы всегда в любом деле будем чувствовать неудовлетворённость, пока душе не откроется Истина. Только Истина может наполнить душу так, что она перестаёт жаждать, перестаёт искать, потому что уже нашла. Только Истина делает нас свободными от рабства греху, от заблуждений, от сомнений. Позна́ете истину, – говорит Христос, – и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). И Он же отметает все споры о том, что такое Истина, говоря: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Он – альфа и омега, начало и конец всего, он – вечная Жизнь, и Любовь, и Созидание.

Всё, что относится к Богу, наделено силою, всё, что не принадлежит Богу, бессильно. Поэтому вера есть не что иное, как Божественная сила, действующая в человеке, а неверие есть немощь человеческого разума. Немощь невозможно уврачевать обычными человеческими средствами – логичными или нелогичными, научными или ненаучными доказательствами существования Бога. Соприкасаясь со всем этим, немощь остаётся немощью.

Есть такая притча. Однажды два атеиста и верующий шли через пустыню. Верующий всю дорогу пытался доказать своим спутникам, что Бог есть. Но встречал шквал разных возражений. Наконец он выбился из сил, поднял руки к небу и взмолился: «Господи! Пошли этим несчастным какое-нибудь чудо. Пусть они уверуют!» И тотчас над ними собрались тучи, и на сухую пустыню пролился освежающий ливень. Атеисты подумали и вновь возразили: «Дождь в пустыне, конечно, явление редкое, но уж не такое чудесное. Всякое бывает». «Господи! Покажи им ещё большее чудо!» – взмолился христианин. И в мгновение ока вся пустыня покрылась великолепными цветами, которые распускались прямо на глазах. «Что ж! – заметили атеисты. – Это неудивительно, после дождя всему и положено расцветать». Тогда верующий снова поднял руки к небу и попросил: «Боже! У меня нет больше аргументов. Покажи этим безбожникам Свой Лик! Пусть они увидят Тебя!» И небо разверзлось, явился Божий Лик, и трубный голос возвестил: «Я здесь!» Атеисты немного помолчали, затем один констатировал: «Ну вот! Теперь мнения разделились: двое против двух!» И действительно, никакое чудо не способно вразумить человека, сопротивляющегося вразумлению.

Немощь человеческого разума может быть исцелена только Самим Богом при том условии, что больной признает себя больным и что у него возникнет нужда во Враче.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Это место евангельской проповеди у новоначальных встречает затруднения. Здесь речь идёт именно о тех, кто смиренно признал пред Господом свою нищету, убогость, немощь разума, потому что признавший это тут же своим смирением соединяется с Богом и получает от Него духовные дары. И парадокс в том, что стоит только опять же возомнить об этих дарах, что они свои собственные, возомнить себя «богатым духом», как они отнимаются.

Бог есть Разумное Начало, и познать Его мы можем совместно силою веры и силою разума. «Наша жизнь имеет смысл только в том случае, если вообще существует объективный смысл в мировом бытии. Наша жизнь и деятельность могут быть осмыслены, если разум не есть иллюзия, если он не случайный придаток к бессмысленной и тёмной стихии, к бездушному слепому механизму, не простая случайность в круговороте вещей. Человеческий разум имеет действительную ценность, действительное значение только в том случае, если он причастен абсолютному разуму, лежащему в основе бытия, то есть если есть разум в мире и если самый мир – создание высшего разумного начала», – пишет богослов Николай Николаевич Фиолетов.

Между верой и разумом нет и не может быть никаких противоречий. По справедливому указанию замечательного русского мыслителя Евгения Николаевича Трубецкого (в его книге «Смысл жизни»), ощущение противоречия веры и разума характерно не для «живой веры», требующей цельной «уверенности в невидимом как видимом», а для полуверы, «маловерия» с типичной для него раздвоенностью души. Когда раздвоена мысль, двоится и всё наше существо, пока не улеглась тревога мысли и душа верит только наполовину. Если мы верим в истину, мы должны ради неё не отделываться от вопросов и сомнений ищущей мысли, а стараться по возможности разрешить их. Стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Без участия человеческой мысли невозможно и откровение. Трубецкой писал: «Открыть какую-либо тайну можно только существу мыслящему, почему Бог и открывается человеку, а не бессловесной твари». Поэтому человеку вменяется в обязанность деятельное усилие, направленное к уразумению откровения.

Больной прежде всего должен осознать, что он болен. Болен не только каждый человек, но и весь наш единый человеческий организм, весь наш мир. Он давно бы уже перестал существовать, если бы в нём не было людей-подвижников, на которых стоит мир. Они как лейкоциты в крови, которые отвечают за выживание, за иммунитет, за здоровье.

В «Этическом кодексе православного предпринимателя» записано: «Люди, общество и государство только тогда поправятся, когда каждый человек, не оглядываясь на других, займётся собою и будет жить как христианин, служа Богу и людям теми орудиями, какие ему даны, стараясь при этом иметь доброе влияние на людей, его окружающих. И тогда всё придёт в порядок, сами собой установятся правильные отношения между людьми, определятся пределы, законные всему».

Да, жить по-христиански – нелегко. Человек спотыкается на каждом шагу. Попробуйте только один день исполнять все заповеди, данные нам Богом, и вы увидите, как немощен человек, как удобосклоняем ко греху: там позавидовал, тут раздражился, за обедом не удержался, съел лишнего… Но всё это не должно внушать нам отчаяние. Один брат спросил авву Сисоя: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». – «Доколе же мне вставать и падать?» – спросил брат. «До кончины твоей», – ответил старец.

Как уже говорилось, в деле спасения не важно – богатый ты или бедный. Но бывает духовная бедность, отсутствие добродетелей. Слово «бедный» является однокоренным слову «побеждённый». То есть бедный – это тот, кто вынужден подчиниться силе в результате победы над ним, кто вынужден смиряться, ведь Господь ему победу не даровал, посчитав его победы недостойным. Ну а кто может считаться по праву недостойным благодеяний Божиих? Разумеется, тот, кто преступает Закон Божий, то есть грешник. Давайте же не будем духовно бедными, побеждёнными, а, наоборот, будем духовно богатыми.

Никакие препятствия не являются оправданием и обоснованием нашего бездействия в деле спасения. Будут возражения, что другие грешат и ничего, живут в тепле и довольстве, и нечего ходить в храм, где батюшки сами не святые. Да, в Церкви бывают разные батюшки, но следует понимать, что Церковь не состоит сплошь из святых людей. Она состоит из тех, кто понял необходимость совершенствоваться, увидел себя погибающим и решил спасаться. Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 12–13; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31–32), – сказал Христос. Церковь потому часто и сравнивают с лечебницей, что в ней собираются те, кто хочет исцелиться. Но это не значит, что в ней не существует здоровых (здоровые – это святые). И это не значит, что те, кто не пришли в Церковь спасаться и исцеляться, здоровы. Всё человечество без исключения имеет повреждённую после грехопадения природу. Просто некоторые ещё не увидели своей повреждённости, своей болезни. Священникам так же, как и нам, свойственно падать и вставать. Но их личная греховность вовсе не отменяет действенность церковного таинства покаяния и отпущения грехов. Потому что таинство совершается при соединении воли Божией и воли желающего спастись. А священник – это слуга, посредник, поставленный по должности своей засвидетельствовать перед Богом акт покаяния.

Не священник отпускает грехи, но Сам Господь Бог. В разрешительной молитве, произносимой иереем над исповедником, звучит: «Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя. И аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Сами Божии ангелы руками священников держат чаши со Святыми Дарами при причащении. Священники не взялись в Церкви сами по себе, ниоткуда, их поставил на это служение Сам Спаситель Иисус Христос, сказав об этом служении Своим апостолам: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 23).

Что бы ни говорили, а таинство Покаяния – главнейшее таинство, которое вновь и вновь примиряет согрешившего человека с Богом, соединяет воедино разрубленное, разломанное грехом. Именно поэтому так восстаёт лукавый, пытаясь отвратить нас от него всевозможными методами: возбуждая в нас критические мысли о священстве и конкретном священнике.

Ещё одна его уловка прекрасно разгадана преподобным Варсонофием – враг всячески стремится исказить адекватное восприятие человеком своего греховного поведения: «Вы знаете, какая у диавола тактика? Вам это надо знать. Он, зная, что какой-либо человек имеет грех более или менее тяжкий, старается, чтобы человек в нём не покаялся. С этой целью он всячески умаливает степень тяжести греха, внушая такие мысли: „Это не важно, Бог тебе это простит“, – и тому подобное. И даже старается, чтобы человек забыл об этом грехе». Сначала лукавый пытается произвести «уценку тяжести греха». Если такая тактика приносит плоды, враг постарается развить свой успех, придать ему систематический характер. Он будет каждое последующее прегрешение преуменьшать всё сильнее, как бы расчищая тропу для всё более тяжких грехов. В общем, как говорится, «посеешь поступок – пожнёшь привычку, посеешь привычку – пожнёшь характер, посеешь характер – пожнёшь судьбу». Цель одна – не допустить человека до Исповеди.

Если же человек нашёл в себе мужество и исповедал свой грех в храме, лукавый, наоборот, начинает травить его душу, работая над «дооценкой греха», чтобы человек ощутил свой грех как непростительный. «Но когда этому человеку удаётся как-либо исповедать духовнику на исповеди грех, то диавол всячески увеличивает тяжесть греха, внушая, что грех этот настолько велик, что Бог даже никогда не простит. И старается привести человека в уныние и отчаяние. Видите, как хитёр враг. Он отлично знает, что исповедию смываются все грехи…»

Святые говорят: нет греха непростительного, есть грехи нераскаянные. Покаяние, завершённое исповедью и прощением Иисуса Христа по разрешительной молитве священника, – это победа над врагом. Средство это доступно каждому. Одной капли крови Господа достаточно для того, чтобы сжечь любые наши грехи. Пусть же враг рода человеческого никогда не поколеблет это наше знание и веру, не разъединит нас с Богом.

Для каждого человека, в каком бы звании он ни находился, в том числе и в звании предпринимателя, не может быть лучшей мотивации для своего дела, чем служение своим делом Богу. Соединяясь с Богом, посвящая Ему всю свою жизнь, все свои начинания, всё своё усердие, человек становится свечой, начинает излучать свет в мир, и этот свет разгоняет тьму.

По словам святителя Николая Сербского, существует несколько основных импульсов, движущих людьми: личная прибыль и собственные удовольствия; семейные и кровные узы; общественные законы; совесть и, наконец, чувство присутствия Живого Бога. Они неравнозначны. Это – основные ступени, по которым происходит восхождение человека в своё человеческое достоинство: с низшей ступеньки к высшей.

Подъём на каждую следующую ступень не всегда происходит легко и безболезненно, потому что это сопровождается перерождением человека. Сначала может происходить разрушение старых стереотипов и ценностей, а затем создание новых на новом уровне с включением туда переосмысленного старого опыта. Когда человек начинает чувствовать присутствие Живого Бога, он на какое-то время может оказаться в замешательстве, как бы потеряв старые ориентиры, перестав ощущать почву под ногами. Только представьте себе, что, к примеру, бизнесмен должен утратить мотивацию личной корысти, стяжательства и обрести мотивацию к своей работе на совершенно новом, более высоком уровне. Это чрезвычайно трудно, это – как перепрыгнуть широкую пропасть. Поэтому бывает, что люди нерешительные, порой сделав полшага и «потеряв равновесие», теряют вообще мотивацию к своей прежней деятельности. Так быть не должно.

Представьте, что вы шли по длинному запутанному лабиринту жизни, как по накатанной колее, и у вас не было особых сомнений, куда поворачивать, налево или направо. Но вдруг новые знания и представления приподняли вас над лабиринтом, и ваш обзор стал совершенно другим, вы стали видеть, куда приводит та или другая дорога. Да, можно испугаться и опять перейти на привычную колею, но можно осмотреться и понять, куда двигаться дальше, и уже совершенно осмысленно! Только так можно увидеть более прямой и короткий путь к цели. А нет и не может быть у человека иной цели, как найти своё утерянное Небесное Отечество, стать сыном и соработником Богу, сначала здесь, на земле, а потом там, в вечности.

Если человеку блеснул свет Истины, нужно идти на этот свет, нельзя оглядываться назад, оглядываться на соседей, искать оправдания своим грехам. Не случайно во многих русских сказках герою, который решил совершить подвиг, дают наказ: «Иди и не оглядывайся! А если оглянешься – погибнешь!» Мы должны сделать свой выбор и сознательно двигаться вперёд, уповая на помощь Божию. На высшем праведном Суде Господнем только личная ответственность будет важна, только наш личный выбор. И там не помогут никакие ссылки на обстоятельства, на то, что другие дали нам неправильные советы, и прочее.

Христиане говорят: «Сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Христиане делают свой жизненный выбор сами, по своей воле грешат, по своей воле воздерживаются от грехов. Они сами берут ответственность за свои поступки. А судить, что перевесило, предоставляют Богу, уповая на Его милосердие. Можно сказать, что вера христиан в Страшный Суд – есть не что иное, как вера в человеческую свободу, ибо если бы человек не был свободен, делая то, на что подвигли его те или иные обстоятельства или чьи-то советы, то за что было бы можно его наказывать или награждать после смерти?!

Почему мы с вами родились в России? Нет сомнения, что в этом был о нас Промысл Божий. Наша страна переживает трудные времена? Значит, именно нам дан потенциал преобразить окружающий нас мир, внести в него свет и добро, радость и счастье, любовь и созидание. Стоит ли бежать от этого Промысла? Стоит ли жаловаться на то, что эта задача кажется нам непосильной, сложной? Стоит ли кивать на других, завидуя тем, кто устроился тепло и сладко и ни о чём не думает? Наш выбор за нами: ненавидеть или любить, опускать руки или строить. Как справедливо говорят, предприниматель – это тот, кто семь раз упал и восемь раз поднялся.

В Православии каждый из нас может найти неиссякаемый источник оптимизма. Наша вера жизнеутверждающая. Достаточно вспомнить слова Филарета, митрополита Московского: «Пусть клевещут на истину; пусть ненавидят любовь; пусть убивают жизнь: истина оправдается; любовь победит; жизнь воскреснет».

      Дорогие читатели!

Работая над этой книгой, мы узнали о существовании в Москве уникального Музея предпринимательства, меценатов и благотворителей. Там работают настоящие подвижники своего дела. Это единственный в России музей, хранящий в своих стенах историю меценатства и благотворительности. Посетителей музея ждут сотни оригинальных экспонатов, документов, фотографий, личных вещей, портретов, наград людей, российских банкиров, промышленников, купцов, представителей интеллигенции, заложивших основы российской культуры, науки, образования, здравоохранения, социальной поддержки. Многие из них собраны стараниями потомков тех, чьи истории и составили музейный архив. Сегодня через этот музей уже прошли тысячи посетителей, в том числе школьники. Они своими глазами увидели историю бизнеса в России. Сегодня, если мы хотим вырастить новых морозовых, третьяковых и леденцовых, надо обязательно побывать в этом музее и приобщиться его наследию. Музей находится в здании XIX века, принадлежавшем купцу И. Г. Простякову, известному московскому предпринимателю, кавалеру пяти российских орденов за благотворительную деятельность.

Его адрес: улица Донская, дом 9, строение 1. Телефон: (499)237-5349.

Авторы

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Архиепископ Иоанн (Шаховской). Избранное. Петрозаводск : Святой остров, 1992.

2. Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской). Христианское отношение к богатству и бедности. СПб. : Сатисъ, 2020

3. Бердяев Н. А. Духовные основы русской революции. Философия неравенства // Бердяев Н. А. Собрание сочинений: в 4 т. Париж : YMCA-PRESS, 1990.

4. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М. : Рос. библ. об-во, 2007.

5. Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие: в 2 ч. М. : Скит, 1993.

6. Булгаков С. Н. Христианство и труд // Отечественные записки, 2004. №6.

7. Бурышкин П. А. Москва купеческая. М. : Высшая школа, 1991.

8. Гоголь Н. В. Мёртвые души. Женитьба. Ревизор. М. : АСТ, АСТ Москва, Полиграфиздат, 2010.

9. Голицын Ю. Предпринимательство и русский характер // Аналитический журнал «Русский предприниматель», 2002. 0 (1) ноябрь [Электронный ресурс]. URL: https://ruspred.ru/arh/00/14.php.

10. Голубинский Е. Е. О реформе быта Русской Церкви. М. : Имп. о-во истории и древностей рос. при Моск. ун-те,1913.

11. Готье Ю. В. Замоскворецкий край в XVII веке. М. : Гос. соц.-эконом. изд., 1940.

12. Данилевский Н. Я. Россия и Европа : Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. СПб. : Глаголъ : изд-во С.-Петерб. ун-та, 1995.

13. Добротолюбие: в 4 т. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992.

14. Домострой. М. : Паломник, 2007.

15. Житие и страдания святой великомученицы Варвары : [Излож. по ЧетиямМинеям святителя Димитрия Ростовского]. М. : Скиния, 1994.

16. Житие преподобного Серафима Саровского с приложением акафиста, молитв и других необходимых сведений. М. : Артос-Медиа, 2004.

17. Житие святого праведного Иоанна Кронштадтского и всея России Чудотворца. М. : Оранта, 2005.

18. Зарубина Н. Н. Российский предприниматель в художественной литературе XIX – начала XX века // Общественные науки и современность, 2003. № 1. [Электронный ресурс]. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=17302844.

19. Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды отцов Церкви. СПб. : Аксион эстин, 2009.

20. Ильин И. А. Собрание сочинений [Текст] : в 10 т. М. : Русская книга, 1993–1999.

21. Кандалинцев В. Г. Учение Оптинских старцев. М. : Маска, 2010.

22. Коновалов В. Н., Сердюков М. Патриарх Алексий II. Жизнь и служение на переломе тысячелетий. М. : Эксмо, 2010.

23. Кочин Н. И. Кулибин. Горький : Горьковское изд-во, 1941.

24. Макашева Н. А. Сергей Булгаков: к христианской политэкономии // Общественные науки и современность, 1994. №3.

25. Медиа-проект (DVD) «Русское экономическое чудо. Страницы истории». ООО «Новое время», 2007.

26. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет (Вахромеев). Вопросите Господа за меня... Минск : Белорусская Православная Церковь, 2008.

27. Мудрые советы святителя Феофана из Вышенского затвора. М. : Правило веры. 2013.

28. Настольная книга священнослужителя. М. : Изд-во Моск. Патриархии, 1983.

29. Ненарокомова И. С. Павел Третьяков и его галерея. М. : Арт-Родник, 1998.

30. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. [Электронный ресурс]. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html.

31. Повесть временных лет. СПб. : Наука, 2007.

32. Повести земли русской. М. : Дрофа Плюс, 2008.

33. Православное отношение к деньгам: кто спасётся – бедный или богатый? М. : Даръ, 2006.

34. Практическая гомилетика протоиерея Иоанна Толмачева. Т. 3 / 3-е изд., испр. и доп. 2002 // Интернет-версия под общ. ред. Его Преосвященства Александра (Милеанта), епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского. [Электронный ресурс]. URL: http://www.otechnik.narod.ru/prichinc3_1.htm.

35. Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. СПб. : Лепта, 2008.

36. Преподобный Амвросий Оптинский. Умудряйся и смиряйся. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2008.

37. Преподобный Варсонофий Оптинский. Беседы. Келейные записки. Духовные стихотворения. Воспоминания. Письма. «Венок на могилу Батюшки». Изд-во Свято-Введенской Оптиной пустыни, 2005.

38. Преподобный Ефрем Сирин. Избранные творения. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2007.

39. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М. : АСТ, Харвест, 2000.

40. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы / пер. с греч. Репр. изд., 1904. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1994.

41. Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2007.

42. Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М. : Сибирская благозвонница, 2009.

43. Преподобный Исаак Сирин. Преподобного отца нашего Исаака Сирина слова подвижнические. М. : Лепта Книга, 2008.

44. Пролог. М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2003.

45. Протоиерей Николай Стеллецкий. Нравственное православное богословие: в 3 т. ФИВ, 2009.

46. Рябушинский В. П. Московское купечество // Былое, 1991.