355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Марина Дедюлина » Этика. Учебно-методическое пособие » Текст книги (страница 2)
Этика. Учебно-методическое пособие
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 19:45

Текст книги "Этика. Учебно-методическое пособие"


Автор книги: Марина Дедюлина



сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 9 страниц)

справедливости и правды (Плотин, Г. Лейбниц).

3. Социальный детерминизм видит источник зла в социальных

несовершенствах и несправедливости (марксизм). Причина зла – не в

слабости интеллекта, а в плохих социальных условиях: нищета, плохое

воспитание, тяжелые условия жизни – все это создает почву для

совершения порочных поступков.

4. Теории психоанализа видят источник зла в природе человека, а именно, в

сфере бессознательного (А. Шопенгауэр, З. Фрейд, Ф. Ницше, Э. Фромм).

5. Антропологические

теории

(М. Бубер,

М. Шелер,

Э. Фромм)

продолжают линию психоанализа, рассматривая зло как более

фундаментальную и первичную характеристику человека, определяющую

его наиболее глубокую, но тщательно скрываемую сущность. Добро и зло

в их антропологической действительности являются не двумя

однородными структурами, как их обычно считают, а совершенно

разнородными. Они не воспринимаются человеком одновременно.

Понятие о добре является вторичным, тогда как зло изначально и

первично.

6. Русская нравственная философия отождествляет добро и личное

нравственное совершенствование человека, повышение духовности и

гуманизацию всего общества.

Добро и Зло – наиболее общие понятия морального сознания,

разграничивающие

нравственное

и

безнравственное.

Они

являются

универсальной этической характеристикой всякой человеческой деятельности и

отношений. Добро есть все, что направлено на созидание, сохранение и

укрепление блага. Зло есть уничтожение, разрушение блага.

Исходя из того, что гуманистическая этика в центре ставит человека, его

уникальность и неповторимость, его счастье, потребности и интересы, первый

критерий добра – все то, что, способствует самореализации сущности человека,

его самораскрытию, самовыявлению. Второй критерий добра и одновременно

условие, обеспечивающее самореализацию человека, – гуманизм и все, что

связано с гуманизацией человеческих отношений. Таким образом, Добро и Зло

противоположны по своему содержанию: в категории добра воплощаются

представления людей о наиболее положительном в сфере морали, о том, что

соответствует нравственному идеалу; а в понятии зла – представления том, что

противостоит нравственному идеалу, препятствует достижению счастья и

гуманности в отношениях между людьми.

Особенности и парадоксы добра и зла

1. Всеобщий универсальный характер: под их «юрисдикцию» подпадают и

человеческие отношения, и отношение человека к природе и миру вещей.

2. Конкретность и непосредственность: добро и зло – понятия исторические,

зависящие от реальных, конкретных общественных отношений.

3. Субъективность:

13

• они не принадлежат объективному миру, а действуют в области

человеческого сознания и отношений, поскольку добро и зло –

понятия не только ценностные, но и оценочные;

• разные субъекты в силу разницы в понимании, интересах, отношения

могут иметь неодинаковые представления о добре и зле;

• то, что для одного человека объективно выступает в виде добра, для

другого является (или ему кажется, что является) злом;

4. Относительность:

• отсутствие абсолютного добра и зла в реальном мире (они возможны

лишь в абстракции или в мире потустороннем);

• зло в одних условиях и отношениях может представать в виде добра в

других условиях и отношениях;

• в процессе развития то, что было злом, может превращаться в добро и

наоборот.

5. Единство и неразрывная связь: добро и зло не существуют как отдельные

феномены. В действительности существуют реальные вещи, в которых по

принципу «ян» и «инь» заключаются и добро, и зло. Причем в силу своей

относительности добро содержит в себе элементы зла; зло предполагает

наличие добра.

6. Единство добра и зла – это единство противоположностей: они не только

взаимополагают, но и взаимоисключают друг друга.

7. Взаимоисключение обусловливает постоянную борьбу добра и зла, которая

выступает, таким образом, способом их существования, ибо борьба эта не

может завершиться окончательной победой ни одной из сторон.

Проблема борьбы добра и зла

Взаимная непобедимость добра и зла не означает, что их борьба

бессмысленна и не нужна. Смысл этой борьбы в том, чтобы всеми возможными

средствами уменьшать «количество» зла и увеличивать «количество» добра в

мире, а главный вопрос – какими способами и путями добиться этого.

Основной спор ведется между сторонниками борьбы со злом с позиции

силы и сторонниками этики ненасилия, базирующейся на идее

непротивления злу насилием. Здесь ненасилие рассматривается как наиболее

действенное и адекватное средство противостояния злу, как единственно

возможный реальный путь к справедливости, ибо все другие пути оказались

неэффективными.

Насилие и ненасилие являются диалектической парой наподобие

левого и правого или представляют собой различные стадии в развитии

одного и того же процесса. Речь идет о том, выражают ли эти понятия

альтернативные или последовательно меняющие друг друга способы действия.

1. В понимании насилия существуют два подхода, один из которых

можно назвать абсолютистским, другой – прагматическим. Согласно первому,

понятие насилия несет четко выраженную негативную оценочную нагрузку и

употребляется в очень широком значении, включающем все формы

14

физического,

психологического,

экономического

подавления

и

соответствующих им душевных качеств, как ложь, ненависть, лицемерие и т.д.

Оно прямо отождествляется (во всех его многообразных проявлениях) со злом

вообще. Прагматический подход ориентируется на ценностно-нейтральное и

объективное определение насилия и отождествляет его с физическим и

экономическим ущербом, который люди наносят друг другу. Такая

интерпретация позволяет ставить вопрос об оправданности насилия,

возможности его использования в определенных ситуациях, но при этом

отсутствует критерий для его решения.

2. Ненасилие в отличие от насилия является не особым случаем

иерархической связанности человеческих воль, а перспективой их солидарного

слияния. Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека

как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в

добре и зле. Обратите внимание на то, что одно из часто повторяемых

возражений против ненасилия как исторической программы состоит в том, что

оно исходит из слишком благостного и потому реалистического представления

о человеке. В действительности это не так. Считать человека радикально злым

– значит незаслуженно клеветать на него. Считать человека бесконечно добрым

– значит откровенно льстить ему. Должное же ему воздается тогда, когда

признается моральная амбивалентность человека. Таким образом, понятия

насилия и ненасилия нельзя понять вне соотнесения друг с другом. Чтобы

раскрыть конкретный характер этой соотнесенности, их надо рассматривать не

сами по себе, а в более широком контексте борьбы добра против зла, борьбы за

социальную справедливость и человеческую солидарность.

Насилие и ненасилие представляют собой разные перспективы в борьбе

за справедливые отношения между людьми в обществе. Нависшая над

человечеством

глобальная

опасность – ядерная,

экологическая,

демографическая, антропологическая и другие – поставила его перед роковым

вопросом: или оно откажется от насилия, «этики вражды» или оно вообще

погибнет. Философия и этика ненасилия сегодня уже не являются просто актом

индивидуальной святости, они приобрели в высшей степени актуальный

исторический смысл.

Основные принципы этики ненасилия. Во-первых, отвечая на зло

насилием, мы не побеждаем зло, так как не утверждаем добро, а, напротив,

увеличиваем количество зла в мире. Во-вторых, ненасилие разрывает

«обратную логику» насилия, порождающего эффект «бумеранга зла»

(Л. Толстой), согласно которому содеянное тобой зло обязательно вернется к

тебе. В-третьих, требование ненасилия ведет к торжеству добра, поскольку

способствует совершенствованию человека. В-четвертых, не отвечая на зло

насилием, мы противопоставляем злу не бессилие, а силу, ибо «подставить

щеку» трудней, чем просто «дать сдачи». Таким образом, ненасилие – не

поощрение зла и не трусость, но способность достойно противостоять злу

и бороться с ним, не роняя себя и не опускаясь до уровня зла.

Сторонники насильственной формы борьбы со злом, не считая насилие

позитивным явлением, приводят тем не менее свои аргументы. Во-первых,

15

насилие они расценивают скорее как вынужденную необходимость, чем как

желаемое состояние. Главный их аргумент в защиту насилия – безнаказанность

зла в условиях ненасилия. Во-вторых, недостаток этики ненасилия ее

противники видят в ее слишком идеализированном, на их взгляд,

представлении о человеке. На самом деле в основе концепции ненасильственной

борьбы лежит признание моральной двойственности природы человека –

единства в нем и доброго, и злого начал. Это предполагает определенную

стратегию и тактику борьбы со злом, цель которой – усиление и приумножение

добра. Если насилие направлено на подавление или уничтожение противника и

лишь временно заглушает конфликт, то стратегия и тактика ненасильственной

борьбы направлены на устранение самой основы конфликта. Таким образом,

сторонники ненасилия берут на себя ответственность за зло, против которого

борются и приобщают «врагов» к тому добру, во имя которого ведется борьба.

ТЕМА 3. ДОЛГ И СОВЕСТЬ

Понятие долга ввел в античную философию Сократ, причем не

теоретически, а своим послушанием тому приговору, который ему вынес суд

Афин. Хотя Сократ был не согласен с приговором суда, но он не мог его

нарушить, будучи законопослушным гражданином; тем самым, он

продемонстрировал своей смертью пример выполнения гражданского долга.

Понятие долга в теоретическом плане появляется только у римских стоиков.

Идея долга как основополагающего понятия нравственности имеет свои

особенности на Востоке. Восточное осмысление долга связано с его

максимальной конкретизацией. Например, в индуизме долг каждого человека

состоит из трех обозримых и достижимых вещей: в соблюдении своей «дхармы»

(наследственных обязанностей), в выполнении «артхи» (обязанности

домохозяина и гражданина), а также в исполнении «камы» (обязанностей

любви). Все эти обязанности достаточно конкретны и прозрачны, для их

выполнения не надо прилагать каких-либо интеллектуальных усилий. Западное

понимание долга, наоборот, максимально абстрактно носит философский

характер. Это связано с тем, что к моменту появления этой идеи на Западе уже

сложилась интеллектуальная философская традиция. Западная этика

провозглашает лишь саму идею долга, которую сам человек должен наполнить

конкретным содержанием. Только сам индивид, исходя из конкретной

жизненной ситуации, может и должен решить, в чем конкретно заключается его

долг. Так, римские стоики (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий) проповедовали

идеал невозмутимости и покоя (атараксии). Это состояние достигалось путем

разделения всех благ на внешние (которые не находятся во власти человека и по

отношению к которым следует быть совершенно спокойным). А также

внутренние (состояние души, которое находится целиком во власти человека и

зависит от него). Все внешнее относится к безразличной с моральной точки

зрения сфере адиафоры (adiafora). Адиафора – сфера нравственно безразличная,

которая не находится во власти человека (к этой сфере стоики относят все

явления внешнего мира – дом, богатство, друзья, родственники, даже само

16

физическое тело человека). Стоики считали, что только внутренний мир

человека имеет нравственное значение и определяет его состояние души

(счастье). «Единственное благо – в нас самих, говорит Эпиктет, также как зло –

в наших неразумных понятиях и преступных желаниях». Следует подчиняться

тому, что от тебя не зависит (внешний мир) и улучшать в себе то, что зависит от

тебя (внутренний мир). В чем заключается долг человека в понимании стоиков?

Во-первых, в познании необходимости и подчинении ей. Во-вторых, в развитии

своей воли и формировании внутреннего мира. В-третьих, в достижении

особого душевного состояния – внутренней свободы, невозмутимости и

спокойствия. Наконец, долг состоит в том, чтобы «быть человеком» в любых

ситуациях.

Основные заповеди стоицизма сводятся к следующему:

1. Презрение к смерти и связанное с этим презрение к телу и к

чувственным наслаждениям. «Не природа, а величие души делают человека

благородным». С этим связано и презрение к страданию. Мудрый человек не

должен бояться страданий, наоборот, он должен «радоваться страданиям как

воин битве». В случае же несчастной судьбы стоик демонстрирует свое

презрение к жизни и к смерти и проявляет свою свободную волю в

самоубийстве.

2. Человек – свободное существо, в этом его главное уникальное отличие

от остальной природы. Но люди не осознают этого. «Покажи мне, кто рабствует

в том или ином смысле, – спрашивает Сенека, имея в виду рабов похоти,

жадности, честолюбия. – Главным врагом свободы является человеческое тело,

а главным оплотом свободы является его душа. Состояние души зависит не от

материальных благ, а от мастерства овладения временем, то есть от особого

отношения человека к своему настоящему, прошлому и будущему, а также к

жизни в целом, от способности взглянуть на все происходящее «с точки зрения

вечности».

3. Выполняй свой долг перед людьми, перед самим собой, перед

человечеством. Способность преодолевать материальные и чувственные

привязанности отличают мудреца от толпы, погрязшей в чувственности и во зле.

Долг превыше всего, поэтому стоики презирают понятие счастья как

расслабляющее волю и мешающее исполнять долг.

4. Высшая ценность – это человеческая личность, имеющая богатый

внутренний мир. Будь человеком – высшая заповедь стоицизма. «Кто сохранил

себя, тому ничего не страшно». Из человека как личности вытекает идея

общечеловеческого равенства, идея человечества как целого. «Выполняя

обязанности человека, мы не замыкаемся в стенах одного города или

государства, но выходим на простор мира», – писал Сенека. Человек

нравственный – это житель Вселенной. Многие идеи стоицизма, прежде всего,

учение о нравственном долге, были развиты в Новое время И. Кантом. По

вкладу в этику его можно сравнить разве лишь с Аристотелем, хотя он разделяет

во многом противоположные взгляды. Основная проблема этики И. Канта, как и

Сократа, а также стоиков – проблема свободы. Хотя корни его этики лежат еще

глубже – в золотом правиле нравственности. Главное открытие И. Канта – в

17

морали человек выступает собственным (и одновременно всеобщим)

законодателем. Представление о долге, по мнению И. Канта, не выводится из

опыта, который фиксирует испорченность человеческой природы. «Не нужно

быть врагом добродетели, чтобы сомневаться, есть ли в мире добродетель».

Моральные законы берут свое начало в чистом разуме, на этом основывается их

всеобщность и необходимость. Чистый разум – это очищенное от всего

эмпирического мышление, исходящее из логических идей. Чистый разум дает

людям моральный закон, который имеет форму императива, то есть чистый

разум принуждает человека к поступкам. Автономия чистого разума и есть

свобода. Нравственный закон, выведенный из чистого разума, является

безусловным, автономным, всеобщим и священным. Важнейшее понятие этики

И. Канта – идея человеческого достоинства. «Не поддерживает ли честного

человека в огромном несчастье, которого он мог бы избежать, если бы мог

пренебречь своим долгом, сознание того, что в своем лице он сохранил

достоинство человечества и оказал ему честь и что у него нет основания

стыдиться себя и бояться внутреннего взора самоиспытания?... Человек живет и

не хочет в собственных глазах стать недостойным жизни. Это внутреннее

успокоение удерживает человека от опасности потерять собственное

достоинство... Оно – результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно

другому в сравнении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет

никакого значения».

В этических работах И. Канта прослеживаются мотивы стоицизма.

Перечислим их:

1. И. Кант придерживается концепции стоиков, разделивших философию

на три части: логику, физику (философию природы), этику (философию

свободы). Этика – самая важная часть философии, так как ее предметом

является человек как Homo phenomenon, то есть как феномен. Нравственность –

одно из важнейших измерений человеческого мира и бытия в целом. Заслуга

И. Канта – в определении специфики морали (царство свободы как иное

протяжение мира по сравнению с царством природы). Этика, предшествующая

ему, находилась под сильным влиянием философского натурализма,

рассматривавшего человека как природное, естественно заданное существо,

имеющее «естественные» стремления и потребности.

2. И. Кант выступает против натурализма, отказавшись видеть в природе

основу морали. В этом, как и во многих других вопросах, он близок к

стоицизму, проповедовавшему презрение к телесному миру и воспитывавшему

уважение к силе духа, к силе воли и стремлению «быть человеком» независимо

ни от каких обстоятельств или естественных условий. В сфере

смысложизненных вопросов человек мыслит совсем не так, как в области

объективно предметного познания. Он проецирует себя в мир, привносит в него

свой смысл. Человеку следует исполнять свой долг и сохранять свое

достоинство. Его единственной наградой будет осознание собственной

добродетели. Исходными началами кантовской этики являются постулаты о

свободе воли, бессмертии души и бытии бога, то есть как раз те идеи, которые

не смог разрешить чистый, теоретический разум. Чистый разум не в состоянии

18

решить эти вопросы, поскольку он впадает в неразрешимые противоречия –

антиномии, связанные с тем, что разум способен доказать оба противоречащих

друг другу суждения (Бог есть – Бога нет; человек свободен – человек

подчиняется, подобно всему природному миру, законам естественной

необходимости, т.е. не свободен; мир имеет начало во времени и пространстве -

мир бесконечен). Выход из сложившегося тупика был найден Кантом в наличии

у человека практического разума, или морали. Для того чтобы спасти мораль (и

человека как моральное существо), необходимо признать свободу воли.

Поэтому главным и основополагающим постулатом кантовской этики является

постулат о свободе воли. Ответ на вопрос: как возможна свобода? является

ответом на вопрос: как возможна мораль? Условием существования морали

является свобода воли, поэтому мы должны признать ее в качестве постулата.

Однако человек есть часть природы и действует в природном мире, подчиняясь

законам естественной необходимости, поэтому всякое его действие

предсказуемо с точностью явления природы. Но, с другой стороны, нисколько

не нарушая этой причинной цепи событий в своих поступках, он способен к

самодетерминации, выступая при этом уже не как природное существо, а как

вещь в себе, ноумен, умопостигаемая и трансцендентная (находящаяся за

пределами природной необходимости) сущность. Как существо разумное,

человек не просто обусловлен извне, но еще и изнутри. Таким образом, человек

– существо двух миров; мира природной необходимости (и несвободы) и мира

культуры и нравственности (базирующегося на способности человека к

самодетерминации и свободе). Главное открытие Канта в том, что человек в

морали выступает сам себе законодателем, при этом его решение будет

моральным, если он выступает от имени всего человечества. Собственно

моральным является такое поведение, которое не обусловлено никакими

причинами, способными на него повлиять. Свобода воли понимается Кантом

как независимость от условий или безусловность. Если человек выполняет

чужую волю, он не свободен. Если он действует из какого-то интереса

(корыстного, честолюбивого) либо из побуждений чувственности, он не

свободен. Если он действует вследствие какой-либо побуждающей причины

(внутренней или внешней), он не свободен. Такие действия подходят под

формулу гипотетического императива, имеющего вид: «если хочешь достичь

такой-то цели, сделай то-то». Гипотетический императив относится к

действиям, когда известна цель и известны средства. Часто это просто

технический императив: если хочешь повесить картину, вбей гвоздь. Если

хочешь стать богатым, иди в сферу торговли. Если хочешь стать счастливым,

следуй правилам житейского благоразумия.

Совсем иной характер имеет категорический императив, в котором

отражается сущность морали. Категорический императив ничего не говорит ни

о цели, ни о средствах, но только о форме поступка, по которой можно судить о

его моральности. Это чистое долженствование, основанное на идее свободы

воли каждого человека как разумной и ответственной личности. Поступок

является моральным, если он сам является целью и может стать образцом для

19

всеобщего законодательства. Высший моральный закон И. Канта имеет

несколько формулировок:

1. «Поступай согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то

же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Так как

нравственный закон не содержит в себе ничего, кроме всеобщей

целесообразности поступков, категорический императив не может быть

ничем иным, как требованием к человеческой воле руководствоваться данным

законом.

2. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем

лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к

нему только как к средству», или чтобы человечество в нашем лице всегда

было свято и выступало самоцелью. Этот императив является высшим

принципом учения о добродетели. Категорическим он является по той причине,

что его следует выполнять не ради каких-то иных целей, а ради него самого, и

потому, что он не нуждается в каких-либо доказательствах. Основанием его

служит то, что «разумное естество существует как цель сама по себе».

Моральность вообще состоит в подчинении своих действий принципу разума .

3. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время

иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Человек, как моральное существо, должен поступать таким образом, как

если бы он был всегда законодательствующим членом во всеобщем царстве

целей. Единство человеческого рода, его способность к совершенству

заключены в интеллигибельном (внутреннем, но умопостигаемом) или

трансцендентальном (находящемся за пределами эмпирического мира) царстве

целей. Моральность человека есть, по сути дела, его возвышение из области

повседневного мира в область интеллигибельного. Это требование является

категорическим, а не гипотетическим, потому что оно говорит о чистой цели, к

которой стремятся ради нее самой и потому, что оно не требует никаких

доказательств. Моральный закон, по мнению Канта, находится в душе и в

совести каждого человека. Как он попал туда – величайшая тайна, такая же

тайна, как звездное небо над головой. Но он есть в душе каждого человека, что

свидетельствует в пользу божественного происхождения человека, в пользу

бессмертия его души. Таким образом, из постулата о свободе воли выводится

идея бессмертия души и идея Бога. Нравственный закон (категорический

императив) не может быть выведен из эмпирического мира. Для его

обоснования необходимо предположить существование какой-то другой

реальности, которую Кант обозначает понятием умопостигаемого мира. Человек

– существо двух миров, эмпирического, подчиненного необходимости и

умопостигаемого – мира свободы воли. Умопостигаемый мир выходит за

пределы опыта и всех явлений, относясь к сфере безусловного. Безусловность и

есть свобода. Как существо чувственное, человек принадлежит миру явлений

(феноменов). Как существо разумное, нравственное, он принадлежит

умопостигаемому миру вещей в себе (ноуменов). Таким образом, Кант считает,

что свобода и необходимость существуют в разных отношениях, в разных

мирах, они нигде не пересекаются.

20

Кант конкретизирует понятие долга, выделяя следующие его виды:

1. Долг человека по отношению к высшим существам (если они есть).

2. Долг человека перед человеком.

3. Долг человека перед низшими существами (например, животными).

Более подробно он останавливается на втором виде долга (собственно

нравственном), разделяя его на две части – долг человека перед собой и долг

перед другими людьми. Долг человека перед самим собой распадается на две

части – забота о сохранении своего физического тела (забота о собственном

здоровье) и забота о себе как духовном существе (обязанность

совершенствоваться в культурном и нравственном смысле). Долг человека перед

другими заключается в обязанности уважения, благожелательности и любви.

Способствовать счастью ближнего – нравственный долг человека, гораздо более

благородный и достойный, чем цель стремиться к собственному счастью.

Долг – это принятая личностью необходимость подчинять себя

общественной воле. Нравственный долг – это превращение требований

общественной морали в личный императив конкретного лица и добровольное

его выполнение. Источником долга является общественный интерес. В долге он

обретает повелительный характер, формируя нравственную обязанность

индивида по отношению к другим людям и самому себе. Таким образом, долг не

тождествен обязанности: простое исполнение обязанностей еще не есть долг в

этическом смысле слова. Понятие долга обогащает сухое понятие обязанностей

глубокой личной заинтересованностью в их исполнении, добровольным

принятием и осознанием их необходимости. Таким образом, долг – это

нравственная обязанность человека, выполняемая под влиянием не только

внешних требований, но и внутренних нравственных побуждений. Общество

ожидает от человека не просто точного и беспрекословного выполнения своих

обязанностей, но и личностного отношения к ним. Переживания требований

долга в связи со своими интересами и приводит к появлению у человека

осознания своего долга и чувства долга.

Особенности проявления долга

1. Добровольность. В зависимости от степени осознания необходимости,

справедливости, важности долга и, следовательно, от отношения к нему, его

требования могут осуществляться на разном уровне добровольности : от

выполнения по принуждению или из боязни общественного мнения до

следования долгу по внутренней потребности. Подлинно моральным долгом

является свободное следование общественно-необходимым требованиям или

личным обязательствам, независимое от внешних или внутренних принуждений.

2. Активная гражданская позиция. Люди нравственного долга активны,

деятельны, не проходят равнодушно мимо морального или иного ущемления

прав другого человека, они крайне чувствительны к любой несправедливости и

активно утверждают в жизни добро. Нравственный долг пробуждает у таких

людей чувство личной сопричастности всему происходящему в мире,

стремление вносить посильный вклад в общее дело.

3. Множественность долгов. Существует сложная «иерархия» долгов: долг

перед обществом, перед коллективом, перед семьей, перед друзьями, перед самим

21

собой. Это порождает определенные трудности, связанные с необходимостью

выбирать, какие долги надлежит выполнять в первую очередь, особенно если они

противоречат друг другу.

Совесть

В лексике современного человека понятие «совесть», несомненно,

находится в числе актуальных и часто употребляемых слов. На протяжении

столетий проблема совести находилась в компетенции религиозно-

идеалистической системы общественного сознания и в силу инертности

последнего не успела занять достойного места в фундаментальных разработках

академической науки. В этой связи уместно напомнить, что в православном

вероучении совести как специфически человеческому фактору разумной жизни

отводится центральное место, поскольку она представляет собой не что иное,

как постоянную информационную связь с Богом. Именно поэтому совесть

всегда должна быть «доброй», «чистой», «непорочной». Согласно религиозным

воззрениям, совесть не позволяет человеку переходить ту нравственную грань,

за которой он уподобляется животному, руководствующемуся инстинктами. В

теологии утверждается, что Бог через совесть управляет человеческой

личностью, создавая для нее комфортное или дискомфортное состояние.

Именно дискомфортное состояние совести заставляет человека осознать свои

грехи (мысли, слова и поступки, не соответствующие нравственным),

раскаяться, исправиться и возвратиться в устойчивое состояние внутренней

гармонии. Лаконично и точно сформулировал православные суждения о

совести преп. Серафим Саровский: «Берегите совесть свою. Она есть глас

Божий – голос ангела хранителя. Она соединяет нас с небом. Она покоряет

нашу слабую грешную волю Святой Всесильной Волей Божьей. Нельзя не

заботиться о своей совести, ибо можно и потерять ее, она может стать

сожженной, немощной, и тогда не будет она голосом Божьим»6.

Совесть представляет способность человека критически осмысливать

свои поступки и переживать их, эмоционально реагировать на собственные

оценки. Она представляет автономную, по сути независимую от мнения

окружающих способность человеческого сознания. В этом совесть отличается

от другого контрольного механизма сознания – стыда. Стыд и совесть, в общем,

довольно близки. В стыде отражается осознание человеком своего

несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих, но,

в отличие от совести, в стыде более четко, более формально определяются

критерии несоответствия. Они всецело заданы здесь со стороны правил

приличия, выработанных данной общностью, группой и т.д., в то время как в

совести человек в гораздо большей степени самостоятельно определяет

критерии оценки. И стыд, и совесть являются специфически нравственными

чувствами сознания вины. Можно испытывать стыд за других, близких людей.

Это происходит в том случае, если чувствуется какая-то совместная

ответственность, сопричастность к общности, члены которой совершили

6 Беседы старца Серафима с монашествующими мирянами // Летопись Серафимо-

Дивеевского монастыря. – Б.м., 1903. – С. 168.

22

неблаговидные поступки. Это может проявляться даже в отдаленном

историческом времени и в масштабах принадлежности к обширной социально

исторической общности людей. В отличие от совести, «стыд полностью

сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение

по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и

значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд –

даже за случайные, не предполагаемые результаты действий или за действия,

которые ему кажутся нормальными, которые, как он знает, не признаются в

качестве таковых окружением»7. Философы очень давно обратили внимание на

знание совести как внутреннего контрольного механизма поведения. Уже


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю