Текст книги "Миф о Марии Магдалине"

Автор книги: Маргарет Старберд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц)

Если бы нас попросили выбрать женщину – главу общины, кого бы мы выбрали, основываясь на этих знаниях? Наиболее вероятным кандидатом на этот титул стала бы Магдалина, являвшаяся благодаря своей страстной преданности Иисусу образцом для монахинь всего христианского мира. В своей верности и служении Христу она олицетворяла общину (церковь) на пути к Царству Божьему и союзу с Всевышним. На рассвете христианства мужчины и женщины вместе старались понять учение Иисуса и следовать ему; они бок о бок шли к обещанному Царству Господа, который уже витал среди них. Их путь был путем служения, согласия и милосердия.

Евангелия ясно указывают – Магдалина была самой верной и преданной последовательницей Иисуса: она была с ним на всем пути к Голгофе и стала первой свидетельницей его победы у гробницы. Сегодня ученые и представители духовенства стараются восстановить право женщин занимать лидирующие позиции в церквях, указывая на то, что Мария Магдалина была равна по своему статусу Петру и, возможно, играла даже большую роль. В церкви Святого Мартина, на юге Франции, есть очень интересный витраж. Иисус держит золотой ключ от Царства, а другой, серебряный, отдает Марии Магдалине, которая подносит его к сердцу. Мария вместе с серебряным, или лунным, ключом получает полномочия. Ей присущи женские способы познания мира и священного начала: интуиция, эмоции, синхрония, мечты, или иначе – измененное сознание. Все это противостоит послушанию, дисциплине и индоктринации, свойственным Павлу. Возможно, смысл изображения в том, что солнечный ключ (ключ Логоса) был дан Петру, в то время как Магдалина получила другой ключ, обозначающий скрытое, изотерическое учение. Такое мнение, распространенное среди гностиков, нашло свое отражение в картах Таро середины XV века, изображавших жрицу в образе Магдалины, держащей ключ.

Тот факт, что сейчас Марию Магдалину считают вестницей и апостолом, равным Павлу, после того как на протяжении четырнадцати столетий ее называли раскаявшейся блудницей, можно считать огромным шагом вперед. И это действительно так.

Но достаточно ли далеко это нас уводит? Была ли эта роль вестницы, принесшей в пасхальное утро радостную новость о Воскресении Иисуса ее братьям и друзьям, основной ролью Марии? Наши поиски реальной Магдалины продолжаются, выводя нас на абсолютно новый уровень исследования. Отбросив утверждение о том, что Мария была грешницей из города Наина, мы теперь должны рассмотреть другой образ этой женщины, при этом задавая себе вопросы: была ли реальная Мария Магдалина равной по своему статусу и положению Петру? Являются ли попытки изменить историю о ней поиском пути к власти и влиянию? Могла ли она стать невестой архитипического жениха Израиля, его священной спутницей в самом сердце изменяющейся христианской мифологии? Мы можем говорить о ее роли вестницы, поскольку об этом довольно ясно сказано в евангелиях. Но достаточно ли этого?

Далее предметом нашего исследования станут свидетельства о Марии Магдалине как о возлюбленной Христа, потерянной невесте из истории, которую еще никогда не рассказывали.

3. Невеста и возлюбленная

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь.

Песн. 8:6

Как и православная церковь, римско-католическая церковь отмечает день Марии Магдалины 22 июля. В этот день католические теологи, следуя ранней традиции, выбирают для литургических чтений отрывки из ветхозаветной книги Песни Песней Соломона. В эротических стихах рассказывается о том, как невеста на улицах ищет своего возлюбленного, и об их общей радости воссоединения. В христианской теологии Мария Магдалина отождествлялась со страстной душой, стремящейся к воссоединению с любимым женихом, Христом. Здесь появляется очень важный эзотерический закон. Брачный союз Яхве с его народом является лейтмотивом многих пророческих книг еврейской Библии, та же метафора очень красиво выражена на эротическом языке Песни Песней. Она появляется и в евангелиях, в союзе вместе странствующих по Палестине Марии Магдалины и Иисуса, на всех его уровнях: физическом, эмоциональном и духовном. Стоящие рука под руку в саду, они воплощают собой освященный временем миф об интимном союзе Бога и человека. Традиция, представляющая Марию Магдалину невестой в образе земли или народа, восходит к раннему христианству, поэтому нас не должно удивлять, что на протяжении стольких столетий в сборниках молитв появляется эта тема.

В проповеди, произносимой в день памяти Марии, говорилось о невесте, ищущей своего возлюбленного, и цитировались ее слова: «Поставь меня, как печать, на твое сердце, как перстень на твою руку». В молитвеннике упоминался и ее брат Лазарь. Еще более удивительно, что в этот день во время сбора пожертвований зачитывался такой отрывок из 45-го псалма: «Дочери царей между почетными у Тебя. Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте» («Свадебная ода Мессии»). Что могло заставить отцов римско-католической церкви включить этот стих в литургию на день памяти Марии Магдалины? Почему они пожелали связать ее со свадебной песней из еврейской Библии? Сколько веков этот отрывок читали на ее день? Сколько западноевропейских художников запечатлели Марию Магдалину, облаченной в золотую парчу, одежду невесты Мессии, «шитую золотом» (Пс. 44:14). На картине «Воскрешение Лазаря» Хуана де Фландес (1519 г.) Мария Магдалина стоит на коленях у гроба своего брата. Она одета в золотую парчу, увитую виноградной лозой – частый мотив в европейских изображениях Марии Магдалины. Виноградник, «любимое насаждение Господа» (Исайа 5:7), – символ плодородия, а также королевского происхождения иудейских принцев.

Образ Марии, королевской невесты, появляется на картине Луки Сигнорелли, изображающей Магдалину в царских, вышитых золотом одеждах невесты с алебастровой чашей в руке. Пурпурный цвет бархатной накидки подчеркивает ее человеческую природу. На ее неприкрытых ногах мы видим ремешки сандалий, напоминающих другой стих из Песни Песней: «О, как прекрасны ноги твои в сандалиях» (Песн. 7:1). Ремешки сандалий Магдалины переплетены в виде маленького «х», любимого символа средневековой церкви Любви, почитавшей Марию в образе Домины. Буква «х» присутствует на многих изображениях Магдалины, включая картины Яна ван Скореля (ил. 5) и Рогира ван дер Вейдена (ил. 6). На первой картине нитки жемчуга на левом рукаве и золотая вышивка на полах одежды Марии формируют буквы «х». На втором изображении красные буквы «х», вышитые на рукавах, сделанных из золотой парчи, являются элементами гранатов – символа женской плодовитости.

Слияние образов евангельских Марий

Как сказано выше, на протяжении двух тысячелетий римско-католическая церковь отождествляла Марию Магдалину с Марией, сестрой Лазаря из Вифании, хотя такой традиции не существовало ни в православии, ни в протестантстве, и сама католическая церковь от нее недавно отказалась. С 1969 года из молитв и текстов Писания, произносимых в день Марии Магдалины, исключили все упоминания о золотом свадебном платье из парчи и о воскресении из мертвых ее брата Лазаря.

Путаница, возникшая из-за слияния образов двух Марий, мешает нам понять, как чествовать эту таинственную женщину, чьи ноги, обутые в прекрасные сандалии, наверняка устали от долгих странствий с Иисусом и его учениками по деревням Галилеи и Иудеи. В 1969 году, когда римско-католическая церковь изменила календарь святых, магистр, ответственный за исправления, признал: Мария не была блудницей, как считав лось на протяжении четырнадцати столетий, однако проповедники не спешили объявлять о столь важном исправлении со своих кафедр. К счастью, ее доброе имя было восстановлено, поскольку и церкви, и средства массовой информации признали: в евангелиях нет ни единого стиха, указывающего на то, что эта женщина когда-либо была блудницей.

В первой главе мы с легкостью установили – Мария являлась ученицей Иисуса, поддерживающей его материально, так как об этом говорится в евангелиях. Однако на протяжении двух тысячелетий в западном искусстве, как в живописи, так и в скульптуре, Мария Магдалина чаще всего изображается с алебастровой чашей в руке. Обычно ее живописуют как мироносицу (такие иконы очень распространены в западном искусстве), основываясь на том, что Мария, помазавшая Иисуса на трапезе, ассоциировалась с Марией Магдалиной, пришедшей к гробнице в пасхальное утро, дабы завершить обряд помазания.

Современные библеисты стараются разделить образы двух женщин, преданных Иисусу: Марии из Вифании и Марии Магдалины. Они ошибочно полагают, будто традиция, соединившая двух Марий, восходит к проповеди папы Григория I, произнесенной в церкви Святого Климента в Риме в 591 году. Папа назвал Марию Магдалину грешницей, а потом отождествил ее с Марией из Вифании, сестрой Лазаря, помазавшей Иисуса (Ин. 12:3). Продолжая творить о ее жизни, полной запретных действий и греховных удовольствий, которую она сменила на раскаяние, папа упомянул о том, как Мария помазала Иисуса и поцеловала его ноги.

Но папа Григорий I не первым объединил образы Марии Магдалины и женщины, помазавшей Иисуса. Он просто еще раз высказал мнение, широко распространенное в дни становления церкви, а именно: Мария, помазавшая Иисуса на трапезе, была той же женщиной, что помазала его тело у гробницы. За триста лет до проповеди Григория I Ипполит Римский отождествил Магдалину с сестрой Марфы и Лазаря. В своих комментариях к Песне Песней он также назвал ее невестой из книги Соломона, поместив Марию и ее сестру Марфу в сад, где они в пасхальное утро увидели у гробницы воскресшего Господа.

Версия Ипполита о присутствии Марии и Марфы в саду абсолютно не совпадает с версией канонических евангелий, не упоминающих имя Марфы в данной сцене. Странно, но Ипполит, в отличие от авторов евангелий, говорит о том, что обе женщины пришли к гробнице. По всей видимости, Ипполит принимал Марию из Вифании и Марию Магдалину за одну женщину и именно поэтому предположил, что сестра Марии – Марфа – могла сопровождать ее в пасхальное утро. Но на каком основании он сделал такое предположение, ведь об этом не говорится в евангелиях?

Как мы уже отмечали, все четыре евангелия считают Марию Магдалину единственной свидетельницей Воскресения, пришедшей на рассвете третьего дня помазать тело Спасителя. В Католической энциклопедии, написанной в 1910 году, в статье о Марии Магдалине утверждается: Мария из Вифании и Магдалина – одна и та же женщина, а в подтверждение приводится цитата из Евангелия от Иоанна. Когда Иуда пожаловался, что сестра Лазаря потратила драгоценное миро, помазав им ноги Иисуса, Господь оправдал ее действия: «Она сберегла это на день погребения Моего» (Ин. 12:7). Как же мы можем утверждать, что Мария из Вифании не была мироносицей в пасхальное утро, зная о существовании стиха, где Иисус дает прямые указания этой женщине завершить обряд помазания на его погребении? В приводимом отрывке из Евангелия от Иоанна помазание на трапезе и помазание у гробницы тесно связаны, и мы вполне можем ожидать, что ранние христиане сопоставляли эти две евангельские сцены и считали, что миропомазание совершала одна и та же женщина.

После того как Мария помазала Иисуса на трапезе, мы вряд ли согласимся с тем, что эта преданная женщина не пришла бы к его кресту и гробнице. И все же у подножия креста стоит Мария, названная Магдалиной, она же помогает при погребении, и она становится первой свидетельницей Воскресения. В стихах 20:11 и 20:16 Евангелия от Иоанна она названа Марией, а в 19:25,20:1 и 20:18 ей дается титул Магдалины.

По всей видимости, ранние христиане нисколько не сомневались – Мария была первой свидетельницей Воскресения, ведь на этом настаивают все четверо евангелистов. Об этом хорошо знала вся община, и никто не мог этого отрицать. В память о женщине с алебастровой чашей, история о первой свидетельнице Воскресения Господа передавалась из поколения в поколение.

И все же комментарий III века Ипполита утверждает: Мария-Марфа пришла к гробнице помазать Господа. Следуя контексту, он, очевидно, приписывает Марии Магдалине ту же роль, что и евангелия, и отождествляет ее поиски возлюбленного с тем, как невеста из Песни Песней искала жениха. Мы можем предположить: именно на основании комментария Ипполита римско-католическая церковь до недавнего времени предписывала читать важные отрывки из Песни Песней на день Марии Магдалины, где говорится о том, как невеста ищет своего жениха и, в конце концов, воссоединяется с ним в гранатовом саду. По мнению Ипполита, сестры Мария и Марфа, упоминавшиеся в Евангелиях от Луки и от Иоанна, возможно, представляют собой экклесию, преданную общину верующих, или, другими словами, невесту Христа; однако в канонических христианских текстах эта роль отводится лишь Марии Магдалине. Принимая во внимание комментарий Ипполита, можно утверждать: слияние образов евангельских Марий произошло еще в раннем христианстве; представление о Магдалине как о мироносице, появившееся в Евангелие от Иоанна (12:3), увековечилось в христианском искусстве.

Ипполит просто процитировал в своем произведении, а папа Григорий I повторил на церемонии то, что каждый, читавший Евангелие или слышавший его, уже знал: Марии, сестре Лазаря, даровали титул, подчеркивающий ее особый статус, – Магдалина, Мария Избранная, Мария Великая.

Песнь Песней

Несмотря на явный эротический характер Песни Песней, раввины включили ее в канон еврейской Библии, поскольку считали страстную любовь жениха к чернокожей невесте, «верной Суламиты», олицетворением брачного союза Яхве с его единственной возлюбленной, народом Израиля. Эта поэзия, полная чувственных образов и символики, была столь любима жителями Иудеи в I веке, что среди свитков Мертвого моря нашли две копии текста, спрятанные в глиняные кувшины во время Иудейского восстания, так жестоко подавленного римскими легионерами. Свитки, найденные в четвертой пещере среди руин, оставшихся от жилищ Кумранской общины, свидетельствуют о популярности Песни Песней во время возникновения христианства и написания первого евангелия. Она приобрела столь широкую популярность, что ее пели даже в винных домах. Рабби Акива, известный еврейский ученый и религиозный деятель II века, по-видимому, весьма высоко оценивал эту священную свадебную песнь. В Мишне Йадаим (3:5), составленной во II веке, цитируются его слова: «…и весь мир не стоит того дня, когда Израилю была дана Песнь Песней, потому что все Писания – священны, а Песнь Песней – Священное из Священных».

Трапеза в Вифании

Вернемся к евангельским сценам помазания, ведь они являются основной составляющей истории о Марии как о возлюбленной. Действительно, Писания делают центральным утверждение о том, что Мария Магдалина была самой преданной ученицей.

В канонических книгах мы находим историю о верном ученике, вошедшую во все четыре евангелия, что является редким исключением. Евангелия от Марка, Матфея и Луки содержат множество похожих историй, однако они не появляются у Иоанна. В действительности, есть лишь четыре истории, попавшие во все четыре евангелия: крещение Иисуса Иоанном Крестителем в реке Иордан; умножение рыбы и хлеба; распятие Христа; и, что самое удивительное, помазание Иисуса преданной женщиной, истратившей на него целый фунт драгоценного масла.

Папа Иоанн Павел И в своей книге, посвященной годам епископства в Польше, делает очень важное замечание: «В евангелиях ни разу не говорится о том, что Иисус был помазан на царствие как Давид или Аарон в Ветхом Завете». В этой книге, опубликованной в 2004 году, папа объясняет: Иисус напрямую был помазан Святым Духом для исполнения особой миссии. По всей видимости, Иоанн Павел II не заметил, что Иисуса помазала женщина с алебастровой чашей. А может, он просто проигнорировал евангельское свидетельство, поскольку обряд совершил не священник, а женщина? Своим действием эта женщина, воплотившая в себе дух народа, провозгласила и царствие Иисуса, и его неминуемую смерть в качестве жениха/царя, Мессии Израиля.

Учитывая тот факт, что женщины во времена Иисуса воспринимались как личное имущество наравне с коровами и мебелью, включение истории об обряде помазания, совершенном женщиной, – поразительно. Действительно, память о данном событии, очевидно, была так велика, что история вошла в устную традицию и через сорок лет была записана автором Евангелия от Марка, а после ее включили и в другие евангельские тексты, описывающие жизнь, деяния и учение Иисуса. Зная, как низко ценились женщины в то время, кажется особенно странным, что эта история получила такой резонанс в первых христианских общинах. Кем была эта женщина, и каково значение столь необычного действия – помазания Иисуса? Мы должны исследовать это в свете еврейского общества первого столетия, где существовало множество строгих запретов по отношению к женщине, включающих и запрет дотрагиваться до мужчины публично. В то время как апостолы осуждают ее, Иисус не отталкивает ее и даже, напротив, утверждает, что она совершила это странное действие из любви к нему: «Она предварила помазать тело Мое к погребению. Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк. 14:8–9). О какой еще истории в Евангелии говорится, что ее надо рассказывать и пересказывать?

«Мессия» означает «помазанник», а значит, мы становимся свидетелями ритуала помазания на царство, совершаемого женщиной. Провозглашая царствие Иисуса и его роль в качестве Мессии, эта женщина пророчествовала и о его неминуемой смерти. Но много ли христиан помнят сейчас об этом? Кто из них назвал бы ее имя? Даже папа Иоанн Павел II не вспомнил о ней, говоря о помазании Иисуса и его огромном значении.

Наиболее раннее упоминание о женщине с алебастровой чашей, наполненной миром, встречается в Евангелии от Марка. Эта сцена происходит во время его последнего путешествия в Иерусалим, незадолго до еврейского праздника Пасхи: «И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, – пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову» (Мк. 14:3). Согласно Писанию, ученики, бывшие на трапезе, вознегодовали, что потрачено столь ценное масло, но Иисус упрекнул их, сказав, что женщина поступила во благо ему, и об этом будет сказано «в память ее» (Мк. 14:9).

По-видимому, история о помазании понравилась христианской общине. Подтверждением этому может служить тот факт, что все евангелисты включили ее в свои произведения, хотя и с различными изменениями. Мне кажется неверным утверждение некоторых ученых, что Иисус был трижды помазан женщиной, поскольку истории у Марка, Матфея, Луки и Иоанна имеют множество общих черт. История у Матфея, созданная около 80 года, почти дословно повторяет написанное у Марка. Лука же, по всей видимости, по политическим причинам изменяет место и время действия; и таким образом, по его мнению, история произошла не в Вифании на Пасху, а гораздо раньше в галилейском городе далеко от Иерусалима (Лк. 7:37–50). В версии Луки история изменена до неузнаваемости, и это привело ученых к выводу, будто в ней описывается другое помазание, совершенное другой женщиной.

Но если мы хотим принять гипотезу ученых, мы должны поверить в то, что это из ряда вон выходящее событие, когда женщина с алебастровой чашей дорогого масла помазала Иисуса за трапезой, произошло дважды. Мы увидим, что автор четвертого Евангелия полностью отрицает, что сочетал детали из более ранних евангелий. Лука сохраняет основные элементы истории, написанной Марком: алебастровая чаша и Симон (имя хозяина дома, где проводилась трапеза), хотя в версии Луки он назван фарисеем, а не прокаженным. О безымянной женщине он говорит, что она грешница, употребляя при этом греческое слово «amartolos», не имеющее значения «блудница». Понятие «греховности» – отличительная черта рассказа Луки. Запятнав репутацию безымянной женщины, он создает ее новый образ.

Раскаявшаяся грешница в истории, написанной в Евангелии от Луки (7:37–38), встала у ног Иисуса, и «плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром». Очевидно, это самый эротический эпизод Нового Завета. Фарисей Симон ужасается: Иисус позволяет такое непристойное поведение, бывшее в те времена, когда женщина не посмела бы даже дотронуться до еврейского мужчины публично, возмутительным и скандальным. Лука объясняет – Иисус прощает грехи этой женщины, говоря, что «прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7:47). То, что в версиях Марка и Матфея, очевидно, истолковывалось как проявление страстной преданности, у Луки становится уроком раскаяния и прощения. И опять, так же как это происходило и с другими женщинами Нового Завета, имя этой женщины остается неизвестным, хотя сам Иисус говорит, что где бы ни читались евангелия, история о ней будет рассказана «в память ее». Почему же авторы евангелий не называют ее имени? Возможно, у них были важные причины скрывать его.

Помазание в четвертом Евангелии

Исследователи настаивают, что обряд помазания в Вифании и этот же обряд в городе Наине не были одним и тем же событием, основываясь на том, что Библия является словом Божьим и не может содержать ошибки и противоречия. Мы могли бы согласиться с тем, что событие происходило на двух разных трапезах в двух разных городах, если бы не похожая история о помазании в 12-й главе Евангелия от Иоанна. В этой истории говорится, что Иисус возлежит в римском стиле за трапезой. Иоанн указывает на то, что события происходят в Вифании за шесть дней до начала Пасхи. И тут впервые Евангелие называет по имени женщину с алебастровым сосудом ценного масла. Вместо безымянной женщины из города Наина из Евангелия от Луки перед нами предстает хорошо известный персонаж! Это – Мария, сестра Лазаря и Марфы, тоже присутствующих в тот день на трапезе. Как и ранние христиане, слушавшие евангельские проповеди, мы хорошо знакомы с этой семьей, которую любил Иисус. Мы не удивляемся тому, что Иисус находится именно в их окружении.

В стихах, предшествующих сцепе трапезы, Иоанн описывает поразительную историю воскрешения Лазаря (Ин. 11). В том эпизоде плачущая Мария пала к ногам Иисуса, а он, тронутый слезами, воскресил ее брата (ил. 7). И вновь та же Мария плачет у ног Иисуса в 12-й главе, она мажет его миром и отирает его ноги своими волосами. Кажется, что Иоанн объединяет в своей версии все варианты этой истории, заимствуя из других евангелий самые яркие детали. Из всех авторов канонических текстов лишь Лука говорит о том, что женщина омыла слезами ноги Иисуса и отерла их своими волосами (ил. 1). Но в Евангелии от Иоанна это действие совершает вовсе не безымянная грешница. Здесь словно исправляется неверная версия Луки, и женщине дается имя: она – сестра Лазаря. Тронутый слезами, он воскрешает брата Марии из мертвых (Ин. 11:43), и теперь благоуханием чистого драгоценного нардового мира, щедро политого на его ноги, наполнился весь дом (Ин. 12:3).

Аромат нардового мира будоражит нашу память, заставляя вспомнить похожий эпизод из иудейско-христианской традиции. В Писании говорится, что аромат нарда исходил от невесты из Песни Песней: «Доколе царь был за столом своим, нард мой издавал благовоние свое» (Песн. 1:11). Сцена в Евангелии от Иоанна ясно вызывает в памяти деталь из еврейской песни жениха и невесты. Текст Иоанна призывает нас вспомнить любимое произведение. Сам ритуал миропомазания, провозглашавший царствие Мессии, предшествовал свадьбе. Похожие строчки об аромате мира встречаются и в другом месте Песни Песней: «О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов!» (Песн. 4:10).

Почему история о помазании Иисуса столь важна для ранних христиан, заставляя всех четырех евангелистов обращаться к ней? Считали ли они это просто спонтанным действием, выразившим страстную преданность женщины по отношению к ее учителю? А может быть, для ранних христиан помазание носило какой-то важный символический характер и это действие воспринималось ими в контексте истории и религии? Помазание Иисуса являлось единичным или типичным явлением?

Как мы уже видели, Ипполит Римский, в толковании Песни Песней, отождествляет невесту с женщиной из евангелий, ищущей в саду гробницу возлюбленного. Он точно так же мог узнать невесту и в женщине, совершившей помазание на трапезе в Вифании, и, очевидно, поэтому он говорит, что Мария из Вифании находилась у гроба в пасхальное утро. В древних языческих культах жениха/царя помазание носило сексуальный характер. Невеста, представляющая собой весь народ, должна была соединиться с царем в брачной церемонии, и тем самым она провозглашала царя помазанником, избранным Мессией. В дальнейшем роль помазания царя Израиля перешла к пророкам и священникам, однако в древности ритуал помазания, ассоциировавшийся со священным браком (hieros gamos), выполняла исключительно царская невеста.

В евангельских рассказах о Страстях Господа, его смерти и Воскресении, начинающихся с описания помазания на трапезе и достигающих кульминации в сцене встречи возлюбленных в саду после Воскресения, отразились древние ритуалы, ежегодно совершаемые язычниками, жившими на захваченных римлянами землях. Жители Римской империи хорошо знали языческие обряды, запрещенные лишь в IV веке и сохранившиеся вплоть до VI века. Рассматривая связь между священными христианскими текстами и древними языческими обрядами, следует помнить: евангелия были написаны не на иврите для евреев, а на греческом для бывших язычников. Безусловно, они бы узнали древний миф, воплотившийся в помазании царя его преданной невестой.

В толковании Ипполита в Песни Песней нашло отражение представление о Марии из Вифании как о невесте. В то время и в том месте любой точно так же воспринял бы женщину, помазавшую царя и встретившую его в саду воскресшим через ритуальные семь дней. Исполнив свадебный ритуал, провозглашавший жениха царем, невеста могла насладиться своей привилегией, уединившись с женихом в свадебных покоях.

На протяжении тысячелетия в поэзии древнего Ближнего Востока помазание ассоциировалось с интимным союзом. Уже в вавилонском эпосе о Гильгамеше (2700–2500 гг. до н. э.) мы сталкиваемся с подобными коннотациями, например, когда герой Гильгамеш говорит своему другу Энкиду, что блудница, помазавшая его, скорбит о его смерти. В более поздней поэзии помазание стало ассоциироваться со свадебной церемонией hieros gamos, священным браком, объединяющим королевскую жрицу, представляющую собой богиню, землю и народ, с ее избранником, сильным мужчиной, способным защитить ее и справиться с врагами. В течение тысячелетия такие обряды совершались в регионе, где провозглашалось царство священного жениха. Мессия по определению являлся тем, кто вступал в союз с царской невестой.

Слово «мессия» кажется фонетически родственным слову «messehah», означающему столб в форме фаллоса, ассоциировавшийся с поклонением богине Астарте, совершаемым ханаанцами, жившими в древнем Израиле. Помазания возле столбов фаллической формы получили широкое распространение в древних языческих обрядах на Ближнем Востоке и в Индии. Мы располагаем лишь одной историей о помазании Иисуса женщиной, но эта история очень напоминает древние обряды священного брака, совершавшиеся в честь других божественных пар в ближневосточном регионе: Думузи и Инанны, Таммуза и Иштар, Осириса и Исиды, Адониса и Венеры, Баала и Астарты, а также в честь других богов и богинь, почитавшихся языческими соседями Израиля. В сцене помазания в евангелиях, отразились литургические детали Песни Песней и мифология hieros gamos. И это кажется равнозначным тому, что Иисус пришел, желая принять женское начало и восстановить прежнюю модель отношений – модель жизни! Ранние толкователи христианских текстов, такие как Ипполит и Ориген, скорее всего видели связь евангелий с древними обрядами, однако в дальнейшем такое мнение осмеивалось, осуждалось и подавлялось теми, кто не хотел делить с женщинами власть и влияние.

Свидетельство Павла

Неожиданно мы подошли к новому удивительному пониманию замечания Павла из Первого послания к коринфянам: «Или не имеем власти иметь спутницею сестру-жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?» (1 Кор. 9:5). Поскольку Павел – автор первого письменного свидетельства о жизни первого поколения христиан, то мы должны серьезно отнестись к его словам. Что он имел в виду? Утверждал ли он, будто апостолы и братья Иисуса странствовали со своими сестрами-женами? Что это могло означать? В некоторых Библиях греческая фраза «αδελφην γυναικα» переведена как «христианские сестры» или «верующие сестры». Однако по-гречески слово «gyne» обозначает либо женщину, либо жену. Таким образом, женщины, сопровождавшие мужчин, были или их сестрами-женщинами, или сестрами-женами. Поскольку еврейский закон не поощрял встречи мужчин и женщин до брака, а супружество было обязательным, то можно предположить: ученики Иисуса и женщины, странствующие вместе с ними, были женаты.

Другой текст Писания, знакомый авторам христианских текстов, упоминает сестру и супругу в похожих предложениях: «Запертый сад – сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник» (Песн. 4:12) и «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста» (Песн. 5:1). Параллельные строки встречаются и в литургических стихах, прославляющих египетских божеств Исиду и Осириса: «Приди к той, что любит тебя. Приди к твоей сестре, приди к твоей супруге». Я полагаю, эротическая поэзия, воспевающая священный союз в Песни Песней, была очень популярна во времена Иисуса и Марии; в ней видели образец общинной жизни для ранних христиан, парами странствующих по городам Иудеи и по средиземноморским землям. Как уже отмечалось ранее, копии Песни Песней нашли среди свитков Мертвого моря в пещерах Кумрана, что свидетельствует о высокой оценке этого произведения членами даже такой аскетической еврейской общины.

В 10-й главе Евангелия от Луки говорится, что Иисус избрал семьдесят учеников и по двое отправил их в каждый город. Возможно, это были супружеские пары? В тексте миссионерская работа не определена как исключительно мужская, однако два тысячелетия патриархата затмили свидетельство Павла о том, что христианские лидеры странствовали вместе со своими женами. Из дальнейшего прочтения письма Павла можно сделать вывод: он не приводит примеры таких странствующих супружеских пар. Я полагаю, образцом такой пары мог быть Иисус и женщина, сопровождавшая его, которую мы можем назвать его возлюбленной сестрой-супругой.