Текст книги "Миф о Марии Магдалине"

Автор книги: Маргарет Старберд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

Называя молитвенный коврик докоптским, Джереми Пайн отмечает: изображения на нем примитивны, а лодки в форме полумесяца напоминают рыбацкие лодки I века, найденные несколько лет назад на песчаном пляже Галилейского моря. По мнению владельца необычного артефакта, каждая деталь ковра согласуется с легендой о Чаше Грааля, «великой тайне Средневековья», повествующей о том, что семья Иисуса уплывала от преследований на маленькой лодке. Джереми Пайн считает: ковер могли создать христиане, верившие, что спасшийся ребенок Иисуса и Марии Магдалины был девочкой. Создатель ковра изобразил точную маленькую копию белокурой матери, Марии Магдалины, так часто впоследствии изображавшейся со светло-рыжими волосами. Возможно, у Марии действительно были именно такие волосы. В Древнем мире рыжие волосы являлись редкостью, и с ними связывались определенные стереотипы. Рыжих людей часто подвергали остракизму, ведь этот цвет ассоциировался с присутствием демонов в человеке. Может быть, именно рыжие волосы Марии Магдалины спровоцировали появление слухов, отразившихся в Евангелии от Луки (8:2), о том, что она одержима демонами. Рыжий цвет, ассоциирующийся с темпераментом и страстью, сделал ее неотразимой.

Удивительно, что на ковре изображены две женщины, по-видимому, мать и дочь, плывущие на голубых лодках. Почему лодки голубые? Копия изображения лодки, на которой три женщины прибыли в Сен-Мари де ла Мер, находится в церкви Святой Марии с моря, и эта лодка тоже ярко-голубого цвета. Кроме того, на нескольких фресках XIV века, изображающих сцены из жизни Марии Магдалины и ее друзей, также есть голубые лодки. Фрески со сценами из жизни Марии Магдалины в склепе Ассизского собора Святого Франциска, написанные Джиотто, похожи на изображения, сделанные в 1365 году Джованни, в базилике Святого Креста во Флоренции. Для древних голубой – цвет неба, небесной обители богов и богинь – ассоциировался со сферой божественного, а пурпур являлся символом царского величия, сочетавшего темно-красный цвет плоти и голубой цвет божественного. Таким образом, словосочетание «голубых кровей», употребляемое по отношению к человеку благородного происхождения, приобретает новое значение.

Другой загадкой стало появление пары голубых уток в правой нижней части молитвенного ковра, изображенных, чтобы показать, что фоном рисунка является вода.

Утки могли быть символом божественной пары из египетской мифологии Осириса и Исиды. В литургических песнях, посвященных Исиде, есть строчка, где богиня сравнивается с уткой. Говоря со своим братом/мужем Осирисом, Исида называет себя: «твоя утка, твоя сестра Исида». Поскольку миф об Исиде и Осирисе – священный брак, расставание и объединение божественной пары – так похож на миф об Иисусе и Марии Магдалине, утки могли быть символом, указывающим на связь между христианской четой и их египетскими королевскими предшественниками. Следует признать: такое толкование изображений на ковре спорно, однако сам ковер – реален. Ученые, представители различных областей науки, должны исследовать его и выяснить происхождение ковра, его историю и возможное значение. Но на этой ранней стадии, когда ковер успели только достать из потайного места, перед нами открываются потрясающие возможности, которые могут привести нас к Великой Ереси. Ковер действительно может оказаться реликвией христиан, бежавших из своих израильских и египетских домов в Кашмир.

Ранние христиане не молились в церквях. Они часто собирались в домах, делясь друг с другом своим мировоззрением и совершая таинство евхаристии. Они могли соткать ковер с изображением основных догматов их веры, а потом приносить его на свои собрания и класть либо на стол, либо на пол, раскладывая на нем пищу или молитвенники. Если фрагменты артефакта действительно принадлежат ко времени, которое указал радиоуглеродный анализ, то они иллюстрируют положенное в основу ереси о Священном Граале представление о том, что жена и ребенок Иисуса выжили. Изображения на ковре можно было бы истолковать и при помощи других мифов и легенд, но они полностью, без всяких противоречий, соответствуют именно истории о Чаше Грааля. Поскольку фрагментами ковра сейчас занимаются хранители музеев и исследователи древних сокровищ, мы сможем узнать больше подробностей из изображенной на переплетенных нитях истории.

Сара Египетская

За последние годы мы многое узнали об артефакте, названном Чашей Грааля. Люди, ищущие древние чаши и кубки, исследовали живопись и литературу, пытаясь найти сосуд, некогда хранивший кровь Христа. Безусловно, существовала некая реальная чаша, из которой Иисус пил за пасхальной трапезой и давал отпить из нее ученикам вино. Но разве о ней миф о Священном Граале? Существует множество точек зрения о происхождении этой легенды, но я считаю наиболее подходящей гипотезу о том, что Санграаль был вовсе не артефактом, а символическим указанием на святую кровь (sang raal) царей Израиля из рода Давида. Царский род не носят в сосуде. Сосудом для царской крови, священной хранительницей, должна была стать сама Мария Магдалина, но не просто по отношению к любому ребенку, появившемуся от их союза с Иисусом, а именно для дочери, поскольку чаша является символом женственности.

Согласно французским легендам, выжившим ребенком могла быть только маленькая святая Сара, та девочка из лодки, о которой говорили, что она прислуживала Мариям в море, хотя ее имя и имело значение «принцесса» на ее родном языке. В базилике Святой Марии с моря эта девочка изображена с черным как смоль лицом. Возможно, это аллюзия к Песни Песней, где невеста была «смугла от работы на виноградниках ее братьев». Могла ли Сара быть дочерью темнокожей невесты из христианского мифа? Черная кожа, видимо, символизировала то, что девочка была принцессой из рода Давида, иудейской принцессой в изгнании, чье лицо, некогда белое, как молоко, стало черным, как сажа: и ее «не узнают на улицах» (Плач Иеремии 4:7–8). Согласно традиционному толкованию, Сара была темнокожей, так как родилась в Египте, но черное лицо девочки могло быть и указанием на ее статус беженки, находящейся в изгнании, – потерянной для истории. Впоследствии в европейском фольклоре темнокожую служанку назвали Сарой Египетской.

Как и Золушку, другую принцессу из далекой страны с черным от сажи лицом, Сару не признали, и ей пришлось исполнять роль служанки для своих родственников. Она вполне могла стать прототипом Золушки, чья история появилась в Западной Европе в начале IX века. Каждый год в городе Сен-Мари де ла Мер проводится фестиваль. Цыгане одевают статую Сары в разноцветные шелковые одежды, сшитые рукодельницами из разных семей. Экстравагантные платья напоминают об изящном платье Золушки, и здесь вновь прослеживается связь истории о Саре с европейской сказкой о принцессе, почерневшей от золы. В процессии, продвигающейся через деревню к морю, скачут на белоснежных конях Камарга мужчины-цыгане в национальных одеждах, создавая эскорт для статуи святой Сары. Их лошади бьют копытами по волнам океана, и каждый раз шагают вперед, когда толпа прибывает. Цыгане поднимают вверх статую, а паломники начинают петь гимны в честь прибытия к берегам Галлии святой Сары, благословляющие ее: «Vive Sainte Sarah!»

Тем временем местные французские священники, потрясенные тем, что толпа иностранных паломников стекается на псевдорелигиозное народное празднование, стараются уменьшить значение фестиваля, напоминая пастве, что о святой Саре не упоминается ни в одном месте христианского Писания. «Она – часть легенды», – убеждают они толпу верующих, собравшихся 24 мая отметить ее день в базилике Святой Марии с моря. По всей видимости, французские епископы предпочли бы, чтобы святое дитя осталось забытым в изгнании, как и его королевская мать, Магдалина, чью историю исказили люди, назвавшие ее блудницей.

У Сары нет свидетельства о рождении, а также нет родословной, подтверждающей ее происхождение, а значит, нет ничего, что могло бы служить доказательством ее существования в мире академиков. Однако в легендах обычно есть зерна правды. Их слишком опасно принимать за факт, но тем не менее они имеют большое значение. Зачастую устная традиция более достоверна, чем история, в которой, как известно, отражаются представления автора. Какое же зерно правды лежит в основе легенды о святой Саре? Значение этой личности заключается вовсе не в том, что европейские пэры, основываясь на принадлежности к ее королевскому роду, подтверждали свой высокий статус, а в том, что она является тем самым доказательством существования священного брака – союза архетипических жениха и невесты – в сердце христианской истории. Появление легенды о ней является свидетельством того, что священный союз Христа и Марии Магдалины прославлялся на всех уровнях: физическом, эмоциональном и духовном – и что прежде всего благодаря тайным учениям память о нем осталась, невзирая на все попытки ее искоренить. Недавно опубликованная книга фольклориста Кэтлин Макгоуэн «Долгожданная» подтверждает тот факт, что история о Марии Магдалине и королевском роде Иисуса сохранилась в фольклоре Лангедока, несмотря на темницы, огонь и меч инквизиции.

Судя по изображению на ковре II века, истолкованном Джереми Пайном, можно предположить: во II–III веках эта история уже была известна – «великая, ни разу не рассказанная история» о человеческой природе Христа, имевшего близкие отношения со своей женой. Даже многочисленные попытки стереть из памяти представления ранних христиан не смогли помешать им сохраниться в искусстве, в артефактах и фольклоре западной цивилизации.

Рыба Меровингов

«Золотая легенда» Благословенного Якова Ворагинского, включающая приукрашенную историю о Марии Магдалине, опубликована в 1267 году в Италии. Через десять лет останки Марии Магдалины нашли в склепе церкви Святого Максимина в галло-романском городе, переименованном в честь ее соотечественника, бежавшего вместе с ней и ставшего первым епископом этого города. Примерно в то же время в городе Метце неизвестный художник нарисовал на стене, сделанной из дуба, странный рисунок (рис. 5.2.).

Царь и Царица Рыб (XIII в., Метц)

Русалка с двойным хвостом соединялась с Большой Рыбой, символом Христа, чье полное имя Иисус Христос Сын Господа Спаситель обозначается акронимом «Ιχθοξ» – греческим словом «рыба» – символом, узнаваемым и в наше время. Метц – город, где правили Меровинги. Существовала легенда об основателе династии Мировее, повествующая о том, как его мать оплодотворило морское чудище – полумужчина, полурыба.

Были и другие легенды, в которых прослеживалась связь между франкской королевской семьей с русалкой. Образ русалки часто встречается на средневековых водяных знаках в период между 1280 и 1600 годами. Кто же она, основательница рода Меровингов? Кто, как не уменьшенная копия Великой Богини, посланная к глубинам нашего сознания, брошенная в морскую пучину! Написанные темперой на дереве образы русалки и рыб представляют собой символическое изображение мужчины и женщины из астрологического знака Рыб. С самого рассвета христианства Иисуса отождествляли с рыбой – символом грядущей эры. Второй рыбой в знаке зодиака, напоминающем символ инь-ян, была его супруга, отвергнутая, униженная, оклеветанная, отправленная в изгнание и не узнаваемая на улицах. На плавниках и коронах русалок часто изображался символ «м», что указывало на их королевский статус. Кроме того, нередко можно было встретить на таких изображениях флер-де-лис (ирис), символ французской королевской династии. Один из таких ранних образцов нашли в столице Меровингов – городе Метце в VI веке. В камне высечена русалка с двойным хвостом, окруженная виноградной лозой и множеством ирисов. Поскольку в еврейском Писании лоза Иуды названа любимым насаждением Господа (Исайя 5:7), мотив лозы может ассоциироваться с Христом, Львом Иуды, принадлежащим к королевскому роду.

Очевидно, легенда о священном браке получила распространение не только в средиземноморских прибрежных областях, таких как Северная Италия и Прованс, но вдохновила на создание артефактов и за пределами Римской империи.

Ересь о королевском роде Давида и его европейских потомках сохранилась и благодаря письменному слову. В действительности живопись и словесность средневековой Европы можно читать как мидраш, толкование еврейской Библии и обещания, данные потомкам Давида. Вся европейская история может быть прочитана в таком ключе. Немецкий поэт Вольфрам фон Эшенбах утверждал: рыцари храма Соломона, известные как тамплиеры, охраняли семью Грааля. Вольфрам не говорит, что или кто является Граалем, но для его обозначения он использует латинский термин «lapsit exillis», что можно перевести как «драгоценность» или «камень в изгнании». Мог ли он указывать на другой камень, на Скалу Петра, являющуюся обычной метафорой для римско-католической церкви (убеждение, разделяемое приверженцами еретической христианской церкви Любви)? Возможно, Вольфрам узнал в догматах ереси Грааля и в самой семье драгоценный камень в изгнании. Эта потерянная или спрятанная драгоценность – семья Грааля, хранящая большой секрет, была словно та дорогая жемчужина в поле, с которой Иисус сравнивал Царство Божье.

Потерянный Грааль, в поэзии называемый чашей с кровью Иисуса, имеет схожие черты с драгоценным камнем в изгнании Вольфрама. Согласно легенде, рана Короля-Рыбака заживет, а его опустошенная земля расцветет. Такое обещание соответствует теологии священного брака: когда невеста (потерянная чаша) и жених счастливо воссоединятся в союзе hieros gamos, вся земля будет ликовать и радость с благословением из брачных палат распространится на зерно и скот, сделав его плодовитым. Lapsit exillis, как и дорогая жемчужина, спрятана иди не доступна пониманию; задача героя – воссоздать ее в сознании. В поэме Вольфрама простак Парцифаль отправляется на поиски Грааля и в конце концов выполняет свою миссию. К XIII веку, когда поэма была написана, казалось, великая тайна, так долго хранившаяся в западной традиции, должна была войти в сознание людей. Но надежда на восстановление царства не сбылась, мечту жестоко подавила инквизиция.

Тайна еретиков

В 1239 году инквизиция полностью прекратила распространение легенды о Чаше Грааля. Население южных провинций Франции жестоко уничтожалось в ходе Альбигойского крестового похода (1209–1250 гг.), когда наемные армии папы и французского короля объединились, чтобы стирать города с лица земли. В анналах инквизиции не сказано, с какими представлениями катаров не могла примириться римско-католическая церковь, однако есть свидетельства того, что они верили в брачный союз Иисуса и Марии Магдалины. В 1209 году французские солдаты Симона де Монфора прорвались в обнесенный стеной город Безье и убили двадцать тысяч жителей, многие из которых были катарами. Некоторые пытались найти убежище в церкви, но погибли и они, когда здание подожгли.

О резне в городе Безье упоминается в документе, принадлежавшем перу жившему в то время цестерцианскому монаху Пьеру Во-де-Сернэ, в 1213 году писавшему об Альбигойском крестовом походе и о военной кампании Симона де Монфора. Указав, что убийство мужчин, женщин и детей в Безье произошло по приказу папы Иннокентия III 22 июля, в день Марии Магдалины, монах назвал это «высшим правосудием Провидения», поскольку еретики называли святую Марию Магдалину любовницей Иисуса Христа. В другой книге «Описание катаров и вальденсов» тот же монах утверждал: еретики верили в свадьбу Христа и Марии Магдалины. Он мог основываться на более раннем источнике «Разоблачение ереси альбигойцев», приписываемом Эрменгауду из Безье, рассказывавшем о том, что на своих тайных собраниях альбигойцы называли Марию Магдалину женой Иисуса. А также они отождествляли ее с самаритянкой у источника и с женщиной, обвинявшейся в прелюбодеянии, которую Иисус спас от наказания. В клевету о Марии Магдалине, якобы произошедшую из учения катаров и претерпевшую значительные изменения в период Реформации, по всей видимости, верил и сам Мартин Лютер, говоривший, что Иисус вступал в сексуальные отношения со всеми тремя женщинами. Представление о том, что Иисус и Мария Магдалина были любовниками, разделяли и еретики Лангедока, жестоко и беспощадно уничтоженные во время Альбигойского крестового похода.

Кровавая кампания против альбигойцев завершилась в 1244 году с падением замка Монсегюра и сожжением всех находившихся там еретиков. Инквизиция просуществовала в Европе еще несколько столетий. Великая ересь отразилась в искусстве, в артефактах: водяных знаках, картинах, гобеленах – и в фольклоре. Догматы еретической церкви запечатлены на козырях самых ранних карт Таро, где содержится ключ к ереси Грааля. Об этих и других средствах, созданных для сохранения Великой Тайны, более подробно рассказывается в книге «Женщина с алебастровой чашей», но для того, чтобы продемонстрировать, что некоторые художники знали об этой тайне и увековечили ее, я приведу в этой работе несколько примеров.

Великая Тайна в искусстве

Знаменитое творение Тинторетто «Христос с Марией и Марфой» (ил. 12) иллюстрирует отрывок из Евангелия от Луки (10:38–42). В этой картине, созданной в 1470–1475 годах, содержится множество намеков на тайный союз Иисуса и Марии из Вифании. Мария сидит у ног Иисуса, а Марфа жалуется на то, что она не помогает ей приготовить еду (Лк. 10:39–40). Голубая и красная одежда Марии на картине симметрична одежде Иисуса. Их близость друг другу напоминает нам гравюру на дереве алхимика, изображающую короля и королеву, скрестивших правые и левые руки, что символизирует мужское и женское начало и иллюстрирует принцип единения правого и левого, мужского и женского (рис. 7.2.).

На картине Тинторетто Мария сидит в странной позе лицом к Иисусу. Она напоминает женщину на родильном стуле. Ее правая рука делает жест, в древности истолковывавшийся как приглашение к интимной близости. Иисус пальцами показывает vesica piscis, символ, обозначающий богиню любви и плодородия, гематрия которого ассоциируется с самой Марией Магдалиной! На заднем фоне над дверным проемом мы видим множество «х», наиболее часто встречающийся символ средневековой еретической церкви Любви. Один тайный символ на картине не является доказательством заложенного в ней еретического смысла, однако если таких намеков много, значит, автор хотел этим что-то сказать. Немало художников Средневековья и Возрождения впитали тайные учения, и не стоит удивляться еретическим символам в их работах, даже (а может быть, и в особенности) если эти работы основаны на текстах евангелий.

6. Изгнание в пустыне

А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога.

Откр. 12:6

Когда мы вернем Марию Магдалину в наше сознание после почти двухтысячелетнего изгнания в пустыне, мы должны будем исследовать ее образ, поскольку в христианстве Мария является женским лицом Господа и воплощает в себе женскую часть творения. Она напоминает о горестном расставании возлюбленных, их пути к воссоединению и о возвращении в священные объятия. Почитание Магдалины в роли преданной ученицы, самой верной последовательницы Иисуса и апостола, равного Петру, а также наделение ее высоким статусом партнера Христа, все же не позволяет нам назвать ее Священной Спутницей или архетипической Невестой Предвечного Жениха. Утверждение о том, что Мария Магдалина вступала в духовный союз с Иисусом, не являясь его супругой, определяет ее как подругу Господа, а не как его спутницу, заключившую с ним союз hieros gamos, похожий на те браки, в которые вступали другие божественные пары на древнем Ближнем Востоке.

Магдалина не единственный пример отвергнутой богини. Ее история состоит из историй и мифов о множестве других богинь Древнего мира – богинь любви, плодородия и мудрости. Если священный союз реальной Марии Магдалины с ее возлюбленным стал показательным на физическом и литературном уровнях, то союз мифической Магдалины стал образцом на духовном и метафорическом. Изучая истории различных богинь и героинь в древних мифах, мы обнаруживаем существенные сходства с историей Марии; они помогают лучше понять ее историю.

Миф об Орфее

Греческим богом, с которым ранние христиане чаще всего отождествляли Иисуса, был Орфей, сын Аполлона и музы Каллиопы. Орфей играл на своей лире столь сладкие мелодии, что скалы становились мягкими, а тигры проливали слезы. Его музыка очаровывала всех и заставляла реки останавливаться. Орфей влюбился в прекрасную Эвридику, и они обручились. Но вскоре после этого пастух Аристей, увидев девушку в долине, поразился ее красоте и стал преследовать ее. Эвридика бросилась бежать от него и случайно наступила на ядовитую змею, укусившую ее за пятку. Она умерла и попала в Тартар, подземный мир Аида и Прозерпины.

Обезумев от потери невесты, Орфей отправился к королям подземного мира. Он достал лиру и сочинил песню, в которой говорил, что все люди принадлежат властителям царства мертвых, и просил королей проявить милосердие и вернуть ему любимую, безвременно ушедшую невесту. Даже тени плакали, когда он закончил петь, и Аид, тронутый страданиями влюбленного музыканта, разрешил ему забрать Эвридику. Но он позволил молодым людям покинуть Тартар с одним условием: Орфей не должен оглядываться на следующую за ним невесту. Из-за ранки на пятке Эвридика прихрамывала, когда они пробирались по темным и крутым тропам к миру живых. И вот, будучи уже около ворот в мир живых, Орфей забыл наказ Аида и повернулся, желая убедиться, что Эвридика все еще идет за ним. Тут же невесту понесло назад, она лишь протягивала к нему руки и звала его по имени. Но как ни просил Орфей, ему так и не позволили второй раз забрать возлюбленную.

Орфей продолжил сочинять прекрасную музыку, но отдалился от женщин и перестал обращать внимание на их заигрывания, оставаясь верным памяти юной безвременно ушедшей невесте. В конце концов вакханки, разозленные отказом Орфея, убили его и разорвали его тело на кусочки, а голову и лиру бросили в реку. Дух Орфея воссоединился с любимой Эвридикой в подземном царстве, где они и сейчас счастливы вместе.

По мнению философа VI века Проклуса, возглавлявшего Академию Платона, греческая теология полностью основана на мистической доктрине Орфея. Греческому спасителю приписывалось изобретение алфавита и наделение богов греческого пантеона именами, чья гематрия ассоциировалась с числами, связанными с гармонией космоса, которые он передал пифагорейцам.

Христианский патриарх Клемент Александрийский (150–216 гг.) видел тесную связь между Иисусом и Орфеем. Он называл Иисуса новым Орфеем и предполагал, что христианство стало новой песнью космоса. Клемент воспринимал христианство как брак греческой философии, передающей общую мудрость священников и мыслителей древности, с пророческой традицией и этической системой иудаизма, – союз, указывающий на новую божественную гармонию христианства. В мистическом культе Орфея много общего с христианством. Оба учения говорят о божественной искре в людях и о мистическом Воскресении бога/героя; и там, и там сказано о духовном совершенствовании посвященных, о победе над смертью, и о загробной жизни духа, оба течения связаны с рыбами и с иконографией Доброго Пастыря. Боги в обоих культах являются спасителями, пришедшими в загробный мир, чтобы вернуть души умерших. Найден артефакт, относящийся примерно к 300 году н. э., изображающий Орфея на кресте, похожим на крест Иисуса. На другой находке нарисован Иисус, играющий на лире, у ног которого лежат дикие звери, что рождает ассоциации с Орфеем, очаровывавшего своей музыкой животных. Одно из толкований заключается в том, что животные представляют собой создающие музыку сфер знаки зодиака (завороженные песней Спасителя звезды и годы, двигающиеся упорядоченно и гармонично). Так, в пророчестве Исайи говорится о мессианской эре, когда лев и ягненок будут лежать вместе (Ис. 11:6). Выросшие в традиционной культуре, принявшие христианство образованные люди видели в Иисусе воплощение любимого и знакомого им духа Орфея.

Связь традиции Орфея с христианством прослеживается также в использовании символических чисел в христианских текстах. Согласно легенде, Орфей открыл законы священных чисел, лежащие в основе мироздания, и передал это знание пифагорейцам, которые, в свою очередь, передали его посвященным людям из их академии. Влияние этой когда-то стройной системы чисел можно увидеть в архитектуре греческих храмов и других классических строений, включая Стоунхендж и египетские пирамиды. Те же священные законы символических чисел зашифрованы при помощи гематрии в важных литературных текстах, таких как трактаты Платона и еврейская Библия. Поскольку буквы имели цифровое значение как в греческом, так и в древнееврейском языке, то для записи имен, титулов и особых фраз они отбирались таким образом, чтобы сумма их числовых значений отражала космический принцип, лежащий в основе мироздания. Эта древняя традиция наложения цифр на фразы была заимствована авторами Нового Завета – евангелий, посланий и Апокалипсиса, – она и является потерянным наследием Магдалины.

Эвридика и Мария Магдалина

Пока отцы церкви искали связь между Иисусом и Орфеем, никто из них не счел нужным связать Марию Магдалину с Эвридикой. Забыв, что Иисус и Мария являются архетипом возлюбленных, комментаторы похожего мифа не заметили, что Эвридика, носительница уязвленной женственности, подвергается нападению мужчины, а потом, укушенная ядовитой змеей, умирает и попадает в подземный мир. Она является женщиной, беззащитной перед мужской агрессией и превосходящей ее силой, а в попытке сбежать она второй раз становится жертвой рока. Когда спаситель Орфей приходит вернуть раненую жену, ему почти удается освободить ее, но в последний момент он забывает о требовании не оглядываться назад и трагически теряет ее. Орфей сумел вынести в мир живых тайны подземного мира, ставшие подарком человечеству, но он был обречен на одинокую жизнь, без возлюбленной, до тех пор, пока сам не был убит и растерзан на кусочки. Воссоединение возлюбленных произошло лишь в загробной жизни.

Ранее мы отмечали: Иисус был защитником женщин, относившимся к ним с заботой и уважением. Как можно понять из различных историй и притч о женщинах, одной из его земных миссий стало исцеление нечистых и бесправных. Некоторые считают Иисуса, включившего истории о женщинах в свою проповедь о надежде и согласим, прообразом феминистов. С моей точки зрения, миссией Иисуса, бывшего воплощением святого жениха, было увеличить роль женского начала в его союзе с Марией Магдалиной, чтобы на всех уровнях парадигмы восстановить равноправное партнерство, баланс мужской и женской энергии, свойственный нашей планете, но так долго отрицавшийся человечеством.

История об Орфее и Эвридике появляется в христианстве и оформляется в собственную мифологию: Орфею не позволяют жить счастливо со своей невестой на земле. Он должен оставить ее в Тартаре и ждать, когда они воссоединятся с ней в загробной жизни. Расставание с Орфеем напоминает евангельскую сцену в саду на Пасху. Как и Эвридика, Мария Магдалина пытается обнять возлюбленного, зовет его по имени, но они вынуждены расстаться. Иисус должен один подняться на небеса, оставив Марию страдать от изгнания на земле и от клеветы и грязи в мифе. Орфей и Иисус приносят для своих последователей большие подарки – секреты совершенствования и просвещения. В обоих мифах союз возлюбленных отрицается. Эвридика и Мария Магдалина остаются в одиночестве. Орфей один возвращается на землю, а Иисус поднимается на небесный престол, с которого провозглашает господство мужского начала в западной цивилизации на два тысячелетия вперед.

Греко-римский мир, создавший мифы о вечной разлуке, верил в превосходство солнечного/мужского начала, основанного на разуме, и был не способен предвидеть возможность истинного союза раненой, оклеветанной женственности-Софии с солнечным Логосом/богом-героем. Это было то же общество, принявшее вывод Аристотеля о том, что женщина является лишь сосудом для мужского семени, она, как поле, где семя должно взрасти. Следуя утверждениям Платона, будто женщины являются низшими человеческими существами и только мужчины созданы богами и имеют души, некоторые отцы церкви соглашались с тем, что у женщины нет души. В трактате «Панарион» Епифаний (315–403 гг.) пишет: женщины принадлежат к слабой расе и обладают скудным умом – точка зрения, повторяющая утверждения греческих философов. В Первом послании к Тимофею, ошибочно приписываемом Павлу, женщинам не позволяется учить или властвовать над мужчинами; в другом послании говорится, что женщины должны подчиняться мужьям: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены…» (Еф. 5:22–23).

Миф о Софии

Странно, но философы Пифагор и Парменид, очевидно, будучи женоненавистниками, к Софии относились по-особому, они считали ее богиней, воплощением Божественной Мудрости. Во многих античных текстах отразилось такое почтительное отношение к Софии. В различных группах о ней говорили как о первом творении Божества, как о его свете, супруге и женской ипостаси. Она была носительницей женского сознания. Царь Соломон искал Мудрость (Софию) как свою невесту, а пифагорейцы употребляли слово «философ» в значении «любитель Софии». В пифагорейской школе София почиталась воплощением женственности, источником вдохновения и просвещения. В христианстве она продолжила существование под именем святой Софии, равнозначным Святому Духу. Она учит своих приверженцев совершенству, справедливости и самодисциплине. Она открывается тем, кто желает ее, а знание о ней «слаще медового сота» (Сирах 24:22). В Евангелии от Луки говорится: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13). На иврите и арамейском слово «дух» – женского рода, а не мужского, как латинское слово «spiritus» в западном и римском христианстве.

Гностический миф о падшей Софии тесно связан с историей о Марии Магдалине. Эту историю об искуплении можно читать на двух уровнях. С одной стороны, она о коллективном женском сознании, униженном и опороченном в цивилизации мужчин, а с другой – об отдельной душе, нуждающейся в искуплении грехов. Как уже было сказано в 4-й главе, София, любимая дочь, покинула небесный дом ее великодушного отца и полностью отдалась своим желаниям, которые привели ее к жизни греховных удовольствий и пороков. В конце концов она так распустилась, что ей самой стало противно ее поведение, и она в отчаянии начала звать отца. Он тут же послал за ней ее брата/жениха Логоса, с которым она счастливо воссоединилась в брачных палатах и исцелилась. Миф – это не исторический факт, это история, повторяющаяся вновь и вновь. История об освобождении и перевоплощении души, отвернувшейся от греховной жизни и выбравшей просвещение, является основой христианского учения, чье воплощение представители ортодоксальных и еретических течений видели в Марии Магдалине. Первые отцы церкви узнавали в Магдалине новую Еву до того, как ее имя стало ассоциироваться с Девой Марией. Ипполит Римский видел в Марии из Вифании то, что потеряла Ева из-за своего непослушания в райском саду, он говорил о Марии: «Ева стала апостолом!»