Текст книги "Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь"
Автор книги: Линь Цзи
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)
§ 75
Что касается моей нынешней практики, то это истинное становление и разрушение[1], я забавляюсь чудесными превращениями, вхожу во все ситуации и нигде ничем не занимаюсь, так что ситуация не может меня изменить.
Кто бы из ищущих ни пришел, я немедленно выхожу посмотреть на него. Он меня не узнает. Тут я обряжаюсь в несколько видов одежды[2]. У ученика по этому поводу возникает какое-то толкование, и он пускается в рассуждения со мной.
Какая жалость, что слепой негодник, хватаясь за одежду, которую я ношу, объявляет, что она синяя, желтая, красная, белая. Когда я сбрасываю [эту] одежду и вхожу в пределы чистоты, ученик, взглянув, наполняется радостью и желанием. Когда же я снова сбрасываю с себя [теперь уже всякую одежду], ученик приходит в замешательство: сконфуженный, [он], как безумный, бегает и кричит, что на мне нет одежды.
Тогда я ему говорю: «Не узнаешь ли ты во мне человека, на котором была одежда?»
Вдруг он поворачивает голову – тут-то он, конечно, меня узнает.
Примечания
[1] Становление и разрушение (чэн-хуай). – Очевидно, имеются в виду применявшиеся Линь-цзи приемы, положительные или отрицательные в зависимости от того, кто перед ним оказывался.
[2] Я обряжаюсь в несколько видов одежды (Во бянь чжао шубань и). – В основе этой фразы и параграфа в целом лежит игра слов (и «одежда», и «зависимость»). Используя одинаковое звучание этих слов, Линь-цзи, говоря об одежде, подразумевает зависимость.
§ 76
Почтеннейшие!
Не обращайте внимания на одежду, одежда не может двигаться. Человек может надевать на себя одежду.
Существует одежда чистоты, одежда отсутствия рождений, одежда бодхи, одежда нирваны, одежда Патриарха, одежда Будды.
Почтеннейшие!
Это лишь звучащие названия, написанная фраза, все это есть трансформация одежды.
Вспенивая море дыхания[1] в круге пупка[tsilu.html">2], стуча зубами, вы придаете этим фразам смысл. Ясно, что это фантасмагория.
Почтеннейшие!
Вовне возникает акт звуковой речи, внутри протекает деятельность рассудка, о которой [этот акт] сообщает.
Из деятельности рассудка возникают мысли. Все они представляют собой «одежду». Как же вы можете считать одежду, которую надевают, чем-то реальным?
Пусть пройдут бесчисленные кальпы, а вы будете разбираться только в одежде. И проходя цикл Трех Миров, вы будете вращаться в круговороте жизни и смерти. Гораздо лучше ничего не делать.
Встретив его, не узнаешь[3].
Разговариваешь с ним, не зная имени.
Примечания
[1] Море дыхания (ци хай) – понятие даосской физиологии. Этим термином обозначают жизненно важный центр дыхания, который помещается несколько ниже пупка и именуется нижним «полем киновари».
[2] Круг пупка (ци лунь). – С этой областью буддисты связывают свои представления о фонетике и языке в целом.
[3] Встретив его, не узнаешь (Сян-фэн бу сян-ши) – старое изречение (источник не установлен), к которому часто прибегали чаньские Наставники, когда хотели сказать, что для «настоящего человека» не имеют значения ни индивидуальные признаки человека, ни его имя.
§ 77
Нынешние ученики ничего не добиваются, наверное, из-за того, что их понимание основывается на знаках названий.
На большую доску они переписывают слова ничтожного старца, заворачивают это в три-пять слоев одежды и, никому не показывая, утверждают, что это и есть «таинственная первопричина». Они считают, что тщательно охраняют ее.
Но это большая ошибка! Слепые негодники, какой сок вы ищете в сухих костях?
Существует такая категория людей, которые не различают хорошего и плохого, обращаясь к учению, высказывают соображения, создают толкования по фразам.
Это похоже на то, как если бы взять кусок навоза, подержать во рту, а потом выплюнуть и передать другому.
Или же подобно тому, как простолюдины играют в передачу слов[1]. И вся жизнь проходит впустую, хотя они и говорят: «Я ушел от мира».
Но когда другие спрашивают их о Дхарме Будды, они запирают рот на замок и не произносят ни слова. Глаза черные, выпученные, рот подобен коромыслу.
Такого сорта люди, если бы повстречали Майтрейю[2], появившегося в этом мире, переселили бы его в другой мир, отправили бы его в подземную тюрьму терпеть страдания.
Примечания
[1] Играть в передачу слов (да-чуань коулин). – Эта игра напоминает нашу игру в испорченный телефон.
[2] Майтрейя – Будда будущего, которому предопределено явиться в этом мире для спасения всех живых существ через 5 биллионов 670 миллионов лет после смерти Будды Шакьямуни.
§ 78
Почтеннейшие!
Что вы ищете, когда носитесь туда-сюда во все стороны, так что ступни ваших ног делаются плоскими?
Не существует Будды, которого можно было бы искать, нет Дао, которое можно было бы достичь, нет Дхармы, которую можно было бы заполучить.
«Если вовне вы ищете Будду, обладающего специфической формой,
То он вовсе не похож на вас.
Если вы захотите познать ваш собственный рассудок,
Он не соединен [с рассудком Будды], но и не отделен [от него]».
Последователи Дао!
Истинный Будда не имеет формы, истинное Дао лишено субстанции, истинная Дхарма не имеет индивидуальных признаков.
Эта триада перемешана и сплавлена, так что гармонично соединяется в одном.
Именно из-за того, что вы этого не понимаете, вас называют живыми тварями с сознанием, омраченным кармой.
§ 79
Кто-то спросил:
– Что это за истинный Будда, истинная Дхарма и истинное Дао? Просим удостоить нас и раскрыть [смысл] этого.
Наставник отвечал:
– Будда – это чистота рассудка, Дхарма – это свет рассудка, Дао – это чистый свет, беспрепятственно проникающий повсюду.
Все три – в одном, и все они суть только названия, без всякого реального содержания. У истинного приверженца Дао [понимание этого] ни на миг не прерывается в его рассудке.
С тех пор как великий Бодхидхарма явился из западных земель, он только и делал, что искал человека, неподверженного заблуждениям других людей.
Потом он встретил Второго Патриарха[1], который понял его с первого слова, и только тогда осознал, что раньше он просто впустую тратил силы.
Как я сейчас вижу, мы не отличаемся от Патриархов-Будд.
Тот, кто понял первую фразу, становится Наставником для Патриархов-Будд.
Тот, кто понял вторую фразу, становится Наставником для людей и небожителей.
Тот, кто понял третью фразу[2], не может спасти даже самого себя.
Примечания
[1] Второй Патриарх (эр цзу). – Имеется в виду Великий Наставник Хуй-кэ (487–593).
[2] Первая фраза… вторая фраза… третья фраза… (и цзюй… эр цзюй… сань цзюй…). – Очевидно, речь идет о тех же трех формулах, или положениях, которые обсуждались в § 23 и характеризовались нами как не очень ясные. Правда, нельзя отрицать и другой вариант толкования – на него обращает внимание Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 148); возможно, здесь представлена некая классификация наставников по уровню их умения. Так, к первой категории отнесен тот, кто не только не нуждается в наставнике, но и может выступать как Наставник Наставника; ко второй категории – тот, кто может быть Наставником людей; к третьей – тот, кто не годен не только в Наставники, но не может спасти и себя самого.
§ 80
Кто-то спросил:
– Каково было намерение [Патриарха], пришедшего с Запада?
Наставник ответил:
– Будь у него намерение, он не спас бы и самого себя.
Кто-то сказал:
– А если у него не было намерения, то как Второй Патриарх получил Дхарму?
Наставник ответил:
– «Получить» означает «не получить».
Кто-то спросил:
– Если не получил, то каков же смысл «не получить»?
Наставник ответил:
– Это о вас, чьи мысли носятся в поисках, не зная отдыха.
Патриарх сказал: «О мужи, держась за голову, ищете голову!»
Если после этих слов вы направите собственный внутренний свет и осветите им себя, то перестанете искать, поняв, что ваши тело и разум не отличаются от [таковых] у Патриарха и Будды. И в этот же миг прекратите всякие занятия.
Тогда это и будет называться «получить Дхарму».
§ 81
Почтеннейшие!
Сейчас мне ничего не остается, кроме как, беседуя [с вами], выдавать[1] много вздора и чепухи. Не впадайте же в ошибку!
По моему мнению, не существует такого многообразия истин. Если хотите действовать, то действуйте, а не хотите, то прекратите [действовать].
А вот со всех сторон утверждают, что шесть парамит и десять тысяч поступков составляют Дхарму Будды.
Я же вам говорю, что это всего лишь ворота для украшения духа[2], ворота в [практические] дела Будды, а не Дхарма Будды.
Даже те, которые соблюдают пост и придерживаются запретов, подобно тому, как несший масло не дал ему вытечь[3], из-за того что [их] око Дхармы не [видит] ясно, сполна должны будут отдавать долги.
И наступит такой день, когда с них взыщут деньги, что они проели.
Почему так?
Если он вошел в Дао[4], но не постиг принципов,
Он должен был, возродившись, возвращать верующим их даяния.
Когда же хозяину исполнится 81 год,
На дереве перестанут вырастать «уши».
Примечания
[1] Беседуя [с вами], выдавать (хуа-ду шо-чу) – танское просторечие.
[2] Ворота для украшения духа (чжуанъянь мэнь). – «Ворота» в данном контексте обозначают «способ»; выражение же в целом имеет отрицательно-иронический смысл, ибо, согласно чаньским представлениям, «настоящий человек» не нуждается в украшении.
[3] Несший масло не дал ему вытечь (цин ю бу шань). – Имеется в виду рассказ Будды о человеке, который должен был пройти с полной бутылкой масла в руках через толпу людей, глазеющих на хорошеньких танцовщиц и певичек. Если он прольет хоть каплю масла, будет немедленно казнен человеком с мечом, который следует за ним. Только сосредоточившись на бутылке с маслом, не отвлекаясь на красавиц, он сможет пройти сквозь толпу, не пролив ни капли и тем самым сохранить себе жизнь. Подобным образом должен вести себя и аскет, сосредоточившись на своем и не отвлекаясь на постороннее (притча подобного содержания имеется в «Цза а хань цзин», санскр. «Самьюктагама-сутра»).
[4] Далее приводится цитата из произведения «Лес драгоценностей» («Бао линь». Цз. 3), приписываемого Пятнадцатому Патриарху по индийской линии по имени Kanadeva. В нем излагается история бхикшу, который в течение 30 лет после смерти расплачивался с богачом за полученное от него состояние, превратясь в съедобный гриб и возрождаясь всякий раз после того, как его срезали. Бхикшу должен был вернуть полученное к тому времени, когда богачу исполнится 81 год, после чего гриб перестанет возрождаться.
§ 82
Даже те, которые проживают в полном уединении на одиноком пике[1], соблюдая утренний пост, едят один раз [в день], постоянно сидят и не ложатся, ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день[2], – все это люди, создающие карму. Отдают даже голову и глаза, мозг и костный мозг, государства и города, жен и детей, слонов и лошадей и семь драгоценностей[3] – все отдают в качестве милостыни[4].
[Придерживающиеся] подобных взглядов из-за страданий тела и духа навлекают как результат [греховного поведения] страдания тела и разума.
Уж лучше ничем не заниматься, быть простым, без [всяких] примесей.
Даже бодхисаттвы, довольные достижением десяти земель, все ищут следы[5] такого последователя Дао, но никак не могут найти.
Поэтому [говорят, что] все небожители радуются, духи земли возвышают его, а все Будды десяти сторон превозносят его.
Почему так происходит? Потому что приверженец Дао, человек, слушающий сейчас мою проповедь, не оставляет никаких следов своей деятельности.
Примечания
[1] Проживают в полном уединении на одиноком пике (Гу фэн ду су) – формула, характеризующая жизнь отшельника; соответствует первой из двенадцати разновидностей аскетической практики.
[2] Ходят вокруг статуи Будды по шесть раз в день (Лю ши синдао). – Речь идет о шестиразовом в течение суток (три раза днем и три ночью) осуществлении религиозного служения.
[3] Семь драгоценностей (ци чжэнь) – золото, серебро, ляпис-лазурь, хрусталь, агат, сердолик и красный жемчуг, или рубин (приведенный набор драгоценностей фигурирует также в «Лотосовой сутре»).
[4] Отдают в качестве милостыни (шэ ши). – Перечень деяний этого рода взят из «Лотосовой сутры».
[5] Следы (цзунцзи). – Имеются в виду реальные результаты деятельности приверженцев Дао.
§ 83
Кто-то сказал:
«Будда великого проникновения[1] и превосходного разума в течение десяти кальп сидел в месте постижения Дао[2]. Но Дхарма Будды ему не явилась, и он не достиг пути Будды».
Мы не можем понять смысла этого [высказывания] и просим Наставника разъяснить.
Наставник ответил:
– «Великое проникновение» означает, что каждый сам по себе постигает отсутствие сущности и явлений десяти тысяч Дхарм.
«Превосходный разум» означает, что он никогда не знал сомнений относительно невозможности уловить хоть одну Дхарму.
Под «Буддой» следует понимать чистоту сознания, свет которого пронизывает мир Дхармы.
[Слова] «десять кальп сидел в месте постижения Дао» касаются практики в десяти парамитах.
[Слова] «Дхарма Будды ему не явилась» означают, что поскольку Будда по своей сути не имеет рождений, а Дхарма по своей сути негасима, то каким образом она могла явиться?
[Слова] «он не достиг пути Будды» означают, что Будда не может еще раз стать Буддой.
Человек древности сказал:
«Будда всегда присутствует в мире, но не запачканный мирскими Дхармами».
Примечания
[1] Будда великого проникновения (да тун фо). – Речь идет об одном из прошлых Будд (по «Лотосовой сутре»), который, прежде чем стать Буддой, провел десять кальп, сидя под деревом бодхи.
[2] Место постижения Дао (Даочан). – Имеется в виду место, где Шакьямуни достиг состояния Будды.
§ 84
Последователи Дао!
Если вы хотите достичь состояния Будды, не идите вслед за десятью тысячами вещей.
Когда рождается сознание, возникают всевозможные Дхармы.
Когда угасает сознание, угасают и всевозможные Дхармы.
Пока не рождается сознание, десять тысяч Дхарм не знают никаких изъянов[1].
В мире, как и вне мира, нет ни Будды, ни Дхармы. Они и не проявляют себя, и не были когда бы то ни было утрачены.
Если бы такие вещи существовали, то лишь как слова, главы, фразы, чтобы привлекать малых детей, как фиктивное лекарство от болезней, выставка слов и фраз.
Более того, слова и фразы суть не сами по себе слова и фразы. Это вы, сейчас передо мной так ярко и живо смотрящие, чувствующие, слушающие, знающие, ярко освещающие [все], – создаете названия и фразы.
Почтеннейшие!
Только создавая карму пяти непрерывных деяний[2], вы достигаете освобождения от уз.
Примечания
[1] Десять тысяч Дхарм не знают никаких изъянов (Вань фа у цзю) – цитата из трактата «Письмена истинного сознания» («Синь синь мин») Сэн-цаня.
[2] Карма пяти непрерывных деяний (у у-цзянь е) – карма, вызванная деяниями, за которые в подземной тюрьме человека ожидают непрерывные страдания. Здесь Линь-цзи, безусловно, иронизирует, имея в виду, что лишь живя простой, обычной жизнью, за которую канонический буддизм обещает непрерывные страдания, можно на самом деле достичь свободы поведения, т. е., в его понимании, «освободиться от уз».
§ 85
Кто-то спросил:
– Что представляет собой карма пяти непрерывных [деяний]?
Наставник ответил:
– Отцеубийство, убийство матери, пролитие крови Будды, разрушение согласия в монашеской общине, сожжение писаний и изображений [Будды] – все это суть пять непрерывных деяний.
Кто-то спросил:
– Что подразумевают под отцом?
Наставник ответил:
– Омраченность есть отец. Стоит хоть одной мысли возникнуть у тебя – место ее возникновения и угасания невозможно отыскать, как звук, отраженный в пустоте, и [таким образом] делать нечего. Это называется отцеубийством.
Кто-то спросил:
Что подразумевается под матерью?
Наставник ответил:
– Алчность есть мать. Стоит хоть одной мысли возникнуть у тебя, как ты попадаешь в мир желаний, ищешь эту алчность, но не видишь ничего, кроме того, что все Дхармы не имеют никаких признаков – нигде ни за что нельзя ухватиться. Это и называется убийством матери.
Кто-то спросил:
– Что значит «пролить кровь Будды?»
Наставник ответил:
– Вы обращаетесь к чистому миру Дхармы, и ни одна мысль в вас не порождает толкований – тогда повсюду царит тьма. Это называется «пролить кровь Будды».
Кто-то спросил:
– Что значит «нарушить согласие общины?»
Наставник ответил:
– Как только у вас возникнет мысль, будто вы четко понимаете, что узы и путы страстей подобны пустоте, в которой не на что опереться, это и значит «нарушить согласие общины».
Кто-то спросил:
– Что значит «сожжение писаний и изображений»?
Наставник ответил:
– Когда вы видите пустоту причин и следствий, пустоту разума и Дхармы, когда любая мысль решительно прерывается, и вы отрешенно предаетесь ничегонеделанию, – это и значит «сожжение писаний и изображений».
§ 86
Почтеннейшие!
Если вы дойдете до понимания этого, то вы избегнете препятствий в виде [созданных] другими названий «мирской» и «святой».
Но стоит вам только подумать, и вы принимаете за реальное то, что всего лишь пустой кулак и палец[1], вы бессмысленно колдуете среди Дхарм – объектов органов чувств.
Вы пренебрегаете собой; отступая с поклоном, говорите: «Я – мирской профан, а он – святой мудрец».
Негодники! Что вы так смертельно торопитесь натянуть на себя шкуру льва[2], когда вы тявкаете подобно шакалам?
Решительные мужи! Не давайте отдыха [своей] решительности! Если вы не склонны верить вещам, которыми владеете в собственном доме, остается только [чего-то] искать вовне, следуя пустым названиям и фразам, [присвоенным] другими людьми в древние времена, полагаясь на силу инь, играя силой ян, не будучи в состоянии достичь [цели].
Столкнувшись с внешними обстоятельствами, вы принимаете их за причину; столкнувшись с пылью, вы прилипаете к ней. Повсюду возникают смуты, а у вас нет твердых суждений.
Последователи Дао!
Не принимайте вы всерьез моих высказываний. Почему? Высказывания лишены основ. Это сиюминутный рисунок[3] в пустом пространстве, подобный намеку в выполненном красками портрете.
Примечания
[1] Пустой кулак и палец (Кун цюань чжи) – образное выражение, распространенное в чаньской литературе. Палец – это намек на смещение акцентов: имеется в виду ситуация, когда пальцем указывают на луну, при этом внимание того, кому показывают, привлекает не луна, а палец, который ровно ничего не значит.
[2] Натянуть шкуру льва (пи шицза пи) – намек на распространенный в буддийской литературе сюжет: каждое утро перед выходом на охоту лев-правитель леса издавал троекратное рычание. Дикая лиса, желая перехитрить льва и сама править лесом, решила воспроизвести львиное рычание, но у нее получилось лишь тявканье дикой лисы.
[3] Сиюминутный рисунок (и цицзянь тухуа). – Подобное сравнение проповеди Наставника с деятельностью мастера кисти встречается в ряде произведений буддийской литературы («Ланкаватара-сутра», «Нирвана-сутра»). Смысл его в том, что для Наставника в его проповедях, как и для художника, нет шаблонов, а существует лишь импровизация.
§ 87
Последователи Дао!
Не считайте Будду [чем-то] окончательным. По моим представлениям, это что-то вроде дыры в отхожем месте; бодхисаттвы и архаты – это колодки и цепи, связывающие людей. Вот почему Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму[1], а Ангулимала[tsilu.html">2] собирался ножом убить Шакью.
Последователи Дао!
Не существует Будды, состояния которого можно было бы достигнуть.
Даже [учения] о Трех Колесницах и пяти прирожденных качествах[3], а также полное и моментальное озарение от следования тому, чему учит [Дао], – все это лишь временные лекарства для лечения соответствующих болезней, но ни в коем случае не [существование] истинных Дхарм.
Если б они и были, то лишь как видимости, как вывески объявлений, как последовательности письменных знаков, передающие [нечто] такое.
Последователи Дао!
Существует категория негодников, которые пытаются искать Дхарму, находящуюся за пределами этого мира, путем обращения усилий внутрь. Они допускают ошибку!
Если человек ищет Будду, этот человек теряет Будду. Если человек ищет Дао, этот человек теряет Дао. Если человек ищет Патриарха, этот человек теряет Патриарха.
Примечания
[1] Маньчжушри [пытался] мечом убить Гаутаму (Вэньшу чжанцзянь ша юй цюйтань). – В различных сутрах встречается эпизод, сообщающий о том, как Будда, страстно желая, чтобы пятьсот бодхисаттв твердо осознали, что Дхармы не сотворены, заставил Маньчжушри своей сверхъестественной силой обратить на него свой меч мудрости.
[2] Ангулимала (Янцзюе). – Сюжет, связанный с его именем, можно найти в разных сутрах. Это эпизод, повествующий о том, как Шакьямуни однажды встретил в лесу охотника-разбойника Ангулималу, который кинулся на него с обнаженным ножом, но оказался не в силах одолеть Шакьямуни и был обращен им в шраманы.
[3] Пять прирожденных качеств (у син). – Согласно доктрине секты Дхармалакшана (фа сян цзун), все живые существа рождаются с одним из пяти врожденных свойств, соответствующих достигнутой ими степени святости; так, например, два первых свойства гарантируют от новых рождений, но не дают возможности достигнуть состояния Будды и т. д. Причем соответствие каждого из пяти свойств той или иной степени святости разные секты рассматривают по-разному.
