Текст книги "Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь"

Автор книги: Линь Цзи

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 10 страниц)

§ 37

Покинувший дом должен, разумеется, уметь различить обыденные и правильные взгляды, отличить Будду от Мары, отличить истинное от ложного, отличить профана от мудреца.

Того, кто это различает, называют истинно покинувшим дом.

Тот же, кто не различает Будду и Мару, поистине покинул один дом, чтобы войти в другой. Его можно назвать живой тварью, создающей карму, но еще нельзя назвать «истинно покинувшим дом».

Предположим, сейчас нашелся некий Будда-Мара в едином неделимом теле, в котором все перемешано, как вода с молоком. Царь гусей выпивает только молоко[1]. Обладающий же ясновидящим оком последователь Дао разбивает обоих[2] – и Будду, и Мару.

Если же вы любите мудреца[3] и ненавидите профана, вы будете плыть и тонуть в море [круговорота] жизни и смерти.

Примечания

[1] Царь гусей выпивает только молоко (Э ван чи жу). – Очевидно, метафорическое наименование Будды, т. е. того, кто из «смеси» абсолютного и преходящего способен выбрать абсолютное. Притча о царе гусей встречается в ряде произведений чаньской литературы.

[2] Последователь Дао разбивает обоих (Дао лю цзюй да). – Согласно чаньским представлениям, различий между добром и злом не существует.

[3] Если же вы любите… (ни жо ай…) – цитата из «Гимна Большой Колеснице».

§ 38

Кто-то спросил:

– Что такое Будда-Мара?

Наставник ответил:

– Как только в мыслях твоих появляется сомнение – это Мара[1]. Если же ты достигнешь понимания, что десять тысяч Дхарм никогда не рождаются, что мысли подобны метаморфозам, что не существует ни единой пылинки, ни одной Дхармы, что везде все чисто и незапятнанно, – это Будда.

Таким образом, Мара и Будда являют два состояния – нечистое и чистое.

Если исходить из моей, одинокого монаха, позиции, то нет ни Будды, ни всего сущего[2], ни прошлого, ни настоящего.

Постигать – значит постигать сиюминутно, вне времени, без [всякой] практики, без вхождения в состояние святости, без достижений и потерь. И во все времена не было Дхармы, отличной от этой.

Если же предположить[3], что была некая Дхарма, превосходившая эту, то я утверждаю, что она была подобна сну, подобна призраку.

Вот и все, что я, монах-отшельник, вам [могу] сказать.

Примечания

[1] Это Мара. – В нашем тексте фо-ма, т. е. Будда-Мара; в комментарии указано, что более распространен вариант гэма «некий Мара». В тексте, помещенном в книге Сасаки, мы находим просто ма – «мара» (с. 7 кит. текста). Демьевиль, ссылаясь на мнение Янагиды, считает, что в варианте фо-ма нет ошибки, т. к. оппозиция Будда—Мара иллюзорна (Entretiens de Lin Tsi… P. 75).

[2] Нет ни Будды, ни всего сущего (У фо у чжуншэн). – По мнению Линь-цзи, оппозиция «Будда – все сущее» столь же иллюзорна, как и оппозиция «Будда – Мара».

[3] Если же предположить… (шэ ю жу хуа) – цитата из «Праджняпарамита-сутры»; часто употребляется чаньскими авторами.

§ 39

Последователи Дао!

Тот из вас, который сейчас перед моими глазами как самостоятельный [источник] света с полным пониманием слушает меня, – этот человек не станет мешкать, где бы он ни находился. Проникая во все десять сторон, он остается свободным во всех трех мирах. Хотя он и проникает во все многообразие явлений [внешнего мира], оно не может повлиять на него.

В один миг он проходит в мир Дхармы[1]: встретив там Будду, он убеждает Будду; встретив Патриарха, убеждает Патриарха; встретив архата, убеждает архата; встретив голодного духа, убеждает голодного духа. Обходя владения, наставляя на истинный путь все сущее, он еще никогда не отделялся от единственной мысли[2].

И повсюду, где бы он ни был, чистота, блеск проникают во все десять сторон, и десять тысяч Дхарм тождественны.

Примечания

[1] Мир Дхармы (фа-цзе, санскр. дхармадхату) – один из наиболее сложных для передачи терминов, подразумевающий некий абсолют, лежащий в основе всех вещей.

[2] Никогда не отделялся от единственной мысли (вэйцэн ли и нянь). – Можно предположить, что слово нянь «мысль» употреблено в значении «мгновение»; такая метафора основана на чаньском принципе о том, что «постигать», т. е. «мыслить», можно сиюминутно, вне времени; отсюда сближение понятий «мысль» и «мгновение».

§ 40

Последователи Дао!

Именно сейчас Великий муж[1] узнал, что изначально не было никаких деяний. Просто из-за того, что у вас недостаточно веры, мысли ваши безостановочно носятся; отбросив голову, вы ищете [ту же] голову и оказываетесь не в силах остановиться.

Это подобно тому, как бодхисаттва полного и моментального озарения, войдя в мир Дхармы и обнаружив свое тело, стремится в пределы Чистой страны[2], где отвращается от мирского и находит радость в святом.

Такие, как он, последователи еще не забыли [разницы] между восприятием и отвержением[3]. Мысли о чистом и нечистом еще сохраняются.

Что же касается воззрений школы чань, то там дело обстоит иначе: истина проявляется сейчас, для этого не требуется другого времени.

Все то, чему я, одинокий монах, обучаю, это временное лекарство для лечения соответствующей болезни.

Вообще не существует реальной Дхармы. Человек, который это понимает, и есть «истинно покинувший дом». Он достоин потреблять в день 10 тысяч лянов золота[4].

Примечания

[1] Великий муж (да чжанфур) – эпитет Будды.

[2] Чистая страна (цзин ту) – нечто подобное христианскому раю: попавшие туда безучастны и равнодушны к нечистым грешникам этого мира.

[3] [Разница] между восприятием и отвержением (цюй шэ). – Имеется в виду приятие истинного и неприятие ложного.

[4] Он достоин потреблять в день 10 тысяч лянов золота (Жи сяо вань лян хуанцзинь). – Очевидно, имеется в виду, что на одежду и пищу такого человека затрачивают 10 тысяч лянов золота.

§ 41

Последователи Дао!

Не позволяйте оставлять следов печати на [своем] лице, [1] какому бы то ни было Наставнику, говоря: «Я разбираюсь в чань, я разбираюсь в Дао».

Хотя ваши споры подобны потоку красноречия, они лишь создают карму подземной тюрьмы.

Если вы по-настоящему изучаете Дао, не ищите недостатков в мире[2], а настоятельно стремитесь к истинным взглядам. Если достигнете полной ясности истинных взглядов, тогда только все будет завершено.

Примечания

[1] Следы печати на [своем] лице (инь по мянь-мэнь). – В знак подтверждения того, что ученик достиг просветления (Учитель вызвал в его сердце переживание своего собственного просветленного сознания!) и Дхарма от Учителя переходит к нему, Наставник делал отметку на лбу ученика между бровями. (Возможно, образ «печати» заимствован из китайского уголовного права: чернильной печатью между бровями в Китае отмечали преступников.)

[2] Не ищите недостатков в мире (Бу цю ши цзянь го). – Если го рассматривать как модификатор, то фразу следует переводить как «не нужно бродить по миру».

§ 42[1]

Кто-то спросил:

– Что такое «истинный взгляд»?

Наставник отвечал:

– Как только все вы проникаете в мирское и святое, в нечистое и чистое, во владения всех Будд, проникаете в павильон Майтрейи[2] и в мир Дхармы Вайрочаны[tsilu.html">3], вы повсюду видите владения [Будды]; они [проходят этапы] становления, сохранения, изменения и уничтожения[4].

Будда приходит в мир, вращает колесо Великой Дхармы[5], затем отправляется в нирвану в облике, [не оставляющем] следов прихода и ухода.

Сколько бы вы ни искали [доказательств] его рождений и смертей, вы ни за что их не найдете.

Затем, попадая в мир Дхармы, не знающей рождений, и обходя все владения, вы [наконец] попадаете в мир сокровищницы цветка [лотоса][6] и там до конца убеждаетесь, что все Дхармы – это мираж, что нет ни одной истинной Дхармы.

Существует лишь не зависящий ни от чего человек, [постигающий] Дао, слушающий мою проповедь. Это он – мать всех Будд[7]. Стало быть, Будда произошел от независимости.

Если вы осознали независимость, то [осознали], что никакого Будду нельзя обнаружить. Если вы стали на такую точку зрения, то это и есть «истинный взгляд».

Примечания

[1] Ответ Наставника, т. е. Линь-цзи, изложенный в данном параграфе, определяется концепцией школы Хуа-янь, влияние которой Линь-цзи, очевидно, испытал. Сторонники этой школы утверждали, что все явления (например, мирское и святое, чистое и нечистое и др.) – суть производные разума каждого отдельного индивидуума. Смысл первого абзаца нам неясен.

[2] Майтрейя (Милэ). – Китайский буддизм считает Майтрейю Буддой будущего. Эпизод с упоминанием павильона Майтрейи встречается в сутре «Хуа янь цзин» (санскр. «Аватамсака-сутра»).

[3] Вайрочана (Пилучжэна). – В переводе означает «свет, исходящий от солнца». Вайрочана считается истинным Телом Закона Будды, он представляет мир Дхармы, т. е. Чистую Землю.

[4] Становление (чэн, санскр. утпада), сохранение (чжу, санскр. стхити), изменение (хуай, санскр. аньятхатва) и уничтожение (кун, санскр. вьяя). – Согласно буддийской космогонии, это четыре периода, символизирующие процесс развития космогонических объектов от возникновения до уничтожения.

[5] Вращает колесо Великой Дхармы (Чжуань да фа лунь) – общепринятая формула для обозначения проповеди Будды.

[6] Мир сокровищницы цветка [лотоса] (Хуа цзан шицзе) – мир, где рождается Лотос, т. е. Чистая Земля Вайрочаны (из «Аватамсака-сутры»).

[7] Это он – мать всех Будд. – Согласно Линь-цзи, в каждом человеке, который обрел независимость, пробуждается Будда.

§ 43

Обучающиеся не понимают этого и хватаются за слова и фразы. Им преграждают понимание слова «мирской» и «святой», тем самым эти слова становятся помехой их оку Дао, не давая ему отчетливо [видеть] и различать.

Например, двенадцать разделов учения – это все сплошь толкования напоказ.

Обучающиеся этого не понимают и поэтому создают [собственные] толкования на основе показных слов и фраз.

Все это – зависимость; они впадают в «причинность»[1], не сумев избежать круга перерождений во [всех] трех мирах.

Если вы хотите обрести свободу жить и умереть, идти или стоять, снимать и надевать [одежду], то именно сейчас узнайте [настоящего] человека, слушающего мою проповедь.

Он не имеет формы, лишен примет, у него нет корней, нет истоков, нет постоянного местонахождения, он очень подвижен[2].

Все же [ваши] многообразные действия[3] происходят в местах, которые всего лишь отсутствие мест.

Отсюда: вы его (человека. – И. Г.) ищете, а он отступает дальше; вы стремитесь к нему, а он принимает иной облик[4]. Это называют таинством.

Примечания

[1] Причинность (иньго). – Имеется в виду доктрина традиционного буддизма о причинно-следственной зависимости.

[2] Очень подвижен (хо бобо-ди). – Это выражение встречается у Линь-цзи дважды (§ 43, 72). Однако, как утверждает проф. Янагида (см.: Yanagida 1983. P. 39–40), оно не является собственно чаньским термином. Это сугубо разговорное выражение, изначально употреблявшееся как определение при описании «прыгающей рыбы» (отсюда один из вариантов написания с ключом «рыба») или – шире – для характеристики очень живого, энергичного состояния. В чаньской литературе выражение впервые отмечено в памятнике «Лидай фа бао цзи», тексте, фиксирующем ранний период истории чань (~ 780), специфическую его ветвь, действовавшую в Сычуани и представленную Наставником У-чжу (714–774). Характеризуя специфику своей школы как живую, энергично действующую в каждый отдельный момент, У-чжу использует выражение хо бобо-ди. Вообще же этот Наставник (как позднее Линь-цзи) как раз и «замечен» в широком привлечении при общении с учениками сугубо разговорных выражений взамен стандартных технических терминов из лексикона традиционного буддизма. Линь-цзи, как и У-чжу, использует выражение хо бобо-ди для характеристики обычной активной жизнедеятельности индивидуума в противовес погоне за необычными «рецептами» поведения для постижения сути чань.

[3] Действия (ши шэ). – Так мы передаем этот термин, весьма трудный для понимания и истолкования. Янагида (см.: Yanagida, 1961. С. 73) и Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi… P. 82) считают его переводом санскритского праджнапти, т. е. рассматривают его с позиций гносеологической школы, где под этим термином понимаются ложные наименования, присваиваемые объектам познания. Сасаки вообще не комментирует это сочетание.

[4] Вы его ищете… он принимает иной облик (ми-чжао… чжуань гуай). – Распространенная формула из неотождествленного источника.

§ 44

Последователи Дао!

Не знайтесь с неким иллюзорным спутником[1]. В конечном счете, он вернет вас к непостоянному.

Что же вы ищете в этом мире, что даст вам освобождение от уз? Вы проводите время в поисках того, как бы набить пищей свой рот и положить заплаты на одежду. Надо же искать друга[2], а не проводить дни в праздности и в погоне за увеселениями. Временем нужно дорожить. Каждый следующий миг – это непостоянство.

Грубое [в вас] от того, что вы подвержены [давлению] со стороны [четырех стихий]: земли, воды, огня и ветра. Тонкое [в вас] от того, что вы подвержены давлению со стороны четырех состояний: рождения, существования, загнивания и уничтожения[3].

Последователи Дао!

Теперь необходимо познать ситуацию, в которой четыре разновидности стихий и состояний лишены примет[4], чтобы не оказаться захваченными и сбитыми с толку [этой] ситуацией.

Примечания

[1] Некий иллюзорный спутник (мэнхуань баньцзы). – Имеется в виду тело.

[2] Друг (чжиши). – Подразумевается совершенный Наставник.

[3] Рождение, существование, загнивание и уничтожение (шэн, чжу, и, ме) – четыре периода в жизни человека, аналогичные этапам развития космогонических объектов (см. примеч. к § 42).

[4] Четыре разновидности стихий и состояний лишены примет… (сычжун у-сян цзин…) – четыре великие стихии (их характеристики известны по описаниям: земля – твердая и тяжелая, вода – мокрая и холодная, огонь – горячий и яркий, воздух – легкий и подвижный) с позиции «неразличения», на которой стоит просветленная личность, воспринимаются вне их характеристик; аналогично обстоит дело и с четырьмя типами «окружений».

§ 45

Кто-то спросил:

– Что представляет собой ситуация, в которой четыре разновидности [стихий и состояний] лишены примет?

Наставник отвечал:

– Стоит вам лишь в мыслях усомниться, и земля преградит вам дорогу.

Стоит вам лишь в мыслях испытать вожделение, и вас затопит вода.

Стоит вам лишь в мыслях разгневаться, и вас сожжет огонь.

Стоит вам лишь в мыслях обрадоваться, и вас унесет ветер.

Если вы сможете уяснить, что дело обстоит таким образом, то ситуация не сможет вертеть вами, [напротив], вы будете во всех случаях подчинять себе ситуацию.

Вы внезапно появитесь на востоке и исчезнете на западе; появитесь на юге, а исчезнете на севере; появитесь в центре, а исчезнете с края, появитесь с края, а исчезнете в центре.

Будете бродить по воде, словно по земле, будете бродить по земле, словно по воде.

Почему будет так? По той причине, что вы постигли, что четыре великие стихии подобны сну, подобны иллюзии.

Последователи Дао!

Вот вы, слушающие сейчас мою проповедь, – это не ваши четыре великих [элемента][1], а это умелое использование ваших четырех великих [элементов].

Если вы сумеете понять, что это так, вы обретете свободу двигаться или оставаться на месте. С моей точки зрения, не следует позволять себе испытывать отвращение к чему-либо[2].

Если вы любите «святое», то «святое» – это всего лишь слово «святое».

Некая группа обучающихся ищет Маньчжушри на горе Утайшань[3]. Они допускают ошибку с самого начала. На Утайшане нет Маньчжушри. Хотите узнать Маньчжушри? Только происходящая сейчас деятельность вашего разума, никогда не изменяющегося, не знающего сомнений, – это и есть живой Маньчжушри.

Неразличимый свет [разума] в каждой вашей мысли – вот это всегда и везде истинный Пусянь (Самантабхадра. – И. Г.).

Ваша собственная мысль сама способна развязать путы, повсеместно освободить от уз – это и есть средоточие Гуаньинь.

Так как [три бодхисаттвы] взаимосвязаны как хозяин и его помощники, они появляются в одно и то же время; один – это три, а три – это один[4].

Только когда вы поймете, что это так, вы сможете хорошо читать сутры.

Примечания

[1] Вы… это не ваши четыре великих [элемента]… – Имеется в виду, что человек, слушающий проповедь, не являет собой простую сумму материальных элементов. Это «настоящий человек», свободный от материального, свободный в выборе своих движений и поступков.

[2] Не следует позволять себе испытывать отвращение к чему-либо (у сянь-ди фа). – Простонародное выражение танского времени, смысл которого не совсем ясен (см. также § 59).

[3] Утайшань – знаменитая гора (в совр. пров. Шаньси), состоящая из пяти пиков, традиционно почитавшаяся священной. Считалось, что именно там обычно появлялся бодхисаттва Маньчжушри с проповедью Дхармы. Туда направлялись тысячи монахов и мирян засвидетельствовать свое почтение Маньчжушри.

[4] Один – это три, а три – это один (и цзи сань сань цзи и). – Имеется в виду неделимость триады: мудрость Маньчжушри, практическая деятельность по сосредоточению Самантабхадры и милосердие Авалокитешвары.

§ 47

Наставник обратился к собравшимся со словами:

Те, кто сегодня изучает Дао, должны непременно верить в самих себя, а не заниматься поисками вовне. Вы же забираетесь в сферы чужой бессмысленной суеты[1], вовсе не отличая ложное от истинного. Например, [там сказано], что есть Патриархи, есть Будды – все это факты, о которых свидетельствуют слова канонических текстов.

Когда кто-то преподносит [вам] фразу или извлекает [откуда-то] что-то скрытое или очевидное (?), [в вас] сразу же возникает сомнение. Вы обращаетесь к небу, обращаетесь к земле, бегаете туда-сюда, расспрашиваете и тоже суетитесь без всякой меры.

Великие мужи! Не влачите так дни свои в бессмысленной болтовне, толкуя о государе и мятежниках, об истинном и ложном, о красоте и богатстве.

Что касается меня, то каждого приходящего, независимо от того, монах он или мирянин, я вижу насквозь. Пусть он будет, из какого угодно места – это всего лишь звуки, слова, фразы, это все сон и фантасмагория.

Примечания

[1] Вы же забираетесь в сферы чужой бессмысленной суеты (Цзун шан та сянь чэнь цзин). – Очевидно, Линь-цзи так характеризует средства и способы обучения, к которым прибегали прежние Наставники.

§ 48

Однако я вижу человека, который подчиняет себе обстоятельства, он и являет собой воплощение таинства всех Будд. Состояние Будды не может само провозглашать: «Я есть состояние Будды», тогда как этот, ни от чего не зависящий человек Дао продвигается вперед, подчиняя обстоятельства.

Если какой-то [человек] выходит и спрашивает меня, где искать Будду, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию чистоты.

Если кто-нибудь спрашивает меня о бодхисаттве, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию милосердия.

Если кто-нибудь спрашивает меня о бодхи, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию чистого сокровения.

Если кто-нибудь спрашивает меня о нирване, я немедленно принимаю облик, соответствующий состоянию безмятежного покоя.

Состояние может меняться различным образом хоть десять тысяч раз, человек же не меняется, поэтому «в зависимости от объектов он являет форму. Это подобно отражению луны в воде»[1].

Примечания

[1] «В зависимости от объектов он являет форму. Это подобно отражению луны в воде» (Ин у сян син, жу шуй-чжун юе) – цитата из «Сутры Золотого блеска» (кит. «Цзин гуан мин цзин», санскр. «Суварнапрабхаса-сутра»), часто встречающаяся в чаньских текстах.

§ 49

Последователи Дао!

Если вы хотите добиться согласия с Дхармой, то [знайте], только великие мужи могут добиться этого. Если же вы будете нерешительны, то ничего не достигнете. Это можно уподобить треснувшему кувшину, в который невозможно собирать сливки[1].

Если же вы являетесь большим вместилищем [Дхармы], то только не поддавайтесь суете других. Будьте везде хозяином [положения], [тогда] всюду будет истина. И кто бы ни пришел, он не подвергнется суете.

Стоит хоть раз усомниться, как [демон] Мара тут же проникнет в вашу душу.

Если бодхисаттва сомневается, [демон] рождения и смерти Мара получает удобный случай.

Можно лишь дать отдых мыслям, но недопустимо искать что-то вовне. Если что-то появится, тотчас отражайте [это что-то][2]. Проявляйте доверие только к той практике, которой занимаетесь сейчас, и [тогда вы будете] вне всяких дел.

Как только вы подумали – возникают три мира, и в соответствии с причинами[3], подчиняясь (досл.: «подвергаясь») обстоятельствам, выделяются шесть треволнений[4].

Когда вы действуете как сейчас, чего вам не хватает?

В один [и тот же] миг вы входите в чистое и [входите] в нечистое, входите в павильон Майтрейи и [входите] во Владения Трех Глаз[5]. И всюду, где вы бродите, вы только и видите, что пустые названия.

Примечания

[1] Собирать сливки (чжу тиху). – Здесь Линь-цзи прибегает к индийским реалиям – пристрастие к молочным продуктам свойственно жителям Индии (под «сливками» имеется в виду сыворотка от масла, которая считалась лучшим молочным продуктом).

[2] Отражайте [это что-то] (чжао). – Линь-цзи рекомендует действовать подобно зеркалу.

[3] В соответствии с причинами (суй юань). – Имеются в виду двенадцать звеньев причинно-следственной связи.

[4] Шесть треволнений (лю чэнь, досл.: «шесть видов пыли») – шесть объектов органов чувств: форма, звук, запах, вкус, то, что осязается, объекты мысли.

[5] Владения Трех Глаз (сань янь готу). – В каноническом буддизме существуют различные варианты интерпретации понятия «Три Глаза». Линь-цзи же, всегда склонный к собственным трактовкам понятий канонического буддизма, идентифицирует это понятие с триадой тел Будды (см. примеч. к § 29).