Текст книги "Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь"
Автор книги: Линь Цзи
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)
§ 27
И тогда Наставник сказал:
– Тому, кто сейчас постигает Закон Будды, следует стремиться к истинному пониманию. Если добиться истинного понимания, то рождение и смерть[1] уже не коснутся вас и можно [будет] свободно вести себя – уходить или оставаться. Нет необходимости стремиться обрести чудодейственные способности. Чудодейственные способности придут сами собой.
Последователи Дао![2]
С древних времен у всех наших знаменитых предшественников были свои пути спасения людей. Что касается меня, то я лишь учу вас, чтобы вы не подверглись заблуждениям других. Хотите практиковать – практикуйте, только без колебаний.
Если те, которые сегодня постигают [Закон], не достигают успеха, то в чем их недостаток?
Не хватает веры в себя – вот в чем их недостаток. Если же вы не доверяете себе, то вы поспешно меняетесь вслед за бесчисленными обстоятельствами, и эти бесконечные обстоятельства подвергают вас трансформациям, так что вы не достигаете независимости.
Примечания
[1] Рождение и смерть (шэн сы, санскр. самсара). – Имеется в виду «круговорот жизни и смерти», одно из основных понятий традиционного буддизма.
[2] Последователи Дао (дао лю). – Термин заимствован Линь-цзи из даосизма: под «Дао» подразумевается линьцзиева ветвь чань.
§ 28
Если вы сможете дать отдых непрерывно стремящейся мысли, вы не будете отличаться от Будды-Патриарха[1]. Вы желаете познакомиться с Буддой-Патриархом? Это не кто иной, как вы, находящиеся передо мной и слушающие мою проповедь. Когда у вас, обучающихся, не хватает веры в себя, вы пускаетесь в поиски чего-то вовне.
Если вы и находите что-нибудь, то это лишь символ (?) превосходного, [запечатленный] в письменных знаках. Но вам никогда не удается постичь его (?), живого Патриарха, дух.
Не допускайте ошибок, достопочтенные адепты чань!
Если вы не встретите его сейчас здесь, то вы будете проходить тысячи рождений в течение бесчисленных кальп трех миров[2] в погоне за благоприятными обстоятельствами (?) и обретете рождение в чреве осла или коровы.
Последователи Дао!
С моей точки зрения, мы ничем не отличаемся от Шакьи. Чего нам недостает при сегодняшней нашей многообразной деятельности? Шесть лучей божественного света[3] никогда не должны переставать сиять. Если можете так смотреть на вещи, то на всю жизнь станете людьми без занятий.
Примечания
[1] Будда-Патриарх (цзу фо). – Этот термин очень часто встречается в памятнике. На наш взгляд, для Линь-цзи это и Будды, и Патриархи. (Встретившиеся в этом же параграфе ниже термины «живой Патриарх» (хо цзу) и «Шакья» (шицзя) употребляются в синонимичном с Буддой-Патриархом значении.) Под «Патриархом» подразумеваются 26 индийских и 6 китайских Патриархов, которые, согласно чань, были полностью просветленными, т. е. Буддами.
[2] Три мира (сань цзе, санскр. трайлока) – буддийский термин, понимающий мир как три отдельные сферы, соответствующие трем уровням прогрессивно совершенствующегося сознания: мир желаний (юй цзе, санскр. камадхату), где присутствует жажда пищи и чувственных наслаждений; мир формы (сэ цзэ, санскр. рупадхату), где нет желаний, но существуют сами по себе различные материальные формы; мир, лишенный формы (у-сэ цзэ, санскр. арупадхату).
[3] Шесть лучей божественного света (лю дао шэнь гуан). – С божественным светом сравнивается функционирование шести органов чувств (глаза, уши, нос, язык, тело, разум, или мысль), а сами органы чувств названы лучами этого света.
§ 29
Достопочтенные!
Во всех трех мирах нет покоя. Они подобны горящему дому[1]. Здесь вам не следует оставаться надолго.
Демон-убийца – непостоянство [поражает] в один миг, не делая различий между благородным и низким, старым и молодым.
Если вы хотите ничем не отличаться от Будды-Патриарха, не ищите ничего вовне.
Чистый свет разума, возникающий при каждой вашей мысли, как раз и есть Будда [в облике] Тела Закона[2] в вашем собственном доме[tsilu.html">3].
Свет неразличения, возникающий при каждой вашей мысли, есть Будда [в облике] Тела Воздаяния[4] в вашем собственном доме.
Свет неразграничения, возникающий при каждой вашей мысли, есть Будда [в облике] Превращенного Тела[5] в вашем собственном доме.
Эта триада тел [Будды] есть вы сами, люди, находящиеся сейчас передо мной, слушающие мою проповедь. Только благодаря тому, что вы не устремились на поиски вовне, происходит столь похвальная практика.
Если основываться на мнении специалистов по сутрам и шастрам, то они принимают эту триаду тел за высший образец. С моей точки зрения, это совсем не так. Эта триада – всего лишь названия, слова. Более того: это тройное напластование зависимостей[6].
Древние говорили[7]:
«Тела [Будды] зависят от значения, к которому их привязывают.
Владения [Будды] постулируются в зависимости от субстанции.
Ясно, что тела и владения, имеющие природу Дхармы, являются отражением сияния»[8].
Примечания
[1] Они подобны горящему дому (Ю жу хо чжай). – Эта строка перекликается с одной из притч «Лотосовой сутры», где мир уподобляется горящему дому.
[2] Будда [в облике] Тела Закона (фа шэнь фо, санскр. дхармакайя) – Дхармовое Тело Будды, т. е. истинное тело пребывающего в верхнем мире.
[3] В собственном доме (у-ли). – Имеется в виду сам человек, его тело, которое буддисты представляют как некое вместилище.
[4] Будда [в облике] Тела Воздаяния (бао шэнь фо, санскр. самбхогакайя). – Имеется в виду тело, которое Будда принимает в мире не-форм и мире форм для спасения живых существ.
[5] Будда [в облике] Превращенного Тела (хуа шэнь фо, санскр. нирманакайя). – В этом теле Будда являет себя в мире желаний и, находясь среди людей, выступает в человеческом образе.
[6] Тройное напластование зависимостей (саньчжун и). – Не исключено, что здесь мы имеем дело с игрой слов: слово «зависимость» произносится так же, как и слово «одежда» (и), мало отличаются они и по написанию. Тогда получается, что элементы триады тел Будды различаются лишь своей «одеждой», иными словами, сама триада есть нечто искусственно созданное, извне привнесенное.
[7] Древние говорили… – Дальнейший текст, очевидно, представляет собой перефразированную цитату, не очень ясную и весьма громоздкую.
[8] Ясно, что тела… являются отражением сияния. – Демьевиль передает смысл этой фразы следующим образом: «Совершенно ясно, что тела и владения, которые на самом деле суть не что иное, как сущность вещей, не существуют вне вещей, отражением которых они являются» (Entretiens de Lin Tsi. P. 59).
§ 30
Достопочтенные!
Вы должны узнать человека, который играет отражением; это он и есть исконный источник всех Будд, а любое место есть дом, куда возвращается последователь Дао (?)[1].
Это ваше тело, состоящее из четырех великих элементов[2], не способно ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.
Ваши селезенка и желудок, печенка и желчный пузырь не способны ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме. Пустота не способна ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.
Что же способно излагать Дхарму и внимать Дхарме? Это как раз и есть вы сами, находящиеся передо мной, четко отличимые [один от другого], не допускающие какого бы то ни было деления [на куски], самостоятельные [источники] света[3]; вот кто способен излагать Дхарму и внимать Дхарме.
Если вы усвоите такую точку зрения, тогда вы ничем не будете отличаться от Будды-Патриарха. Только это должно быть все время, беспрерывно, тогда все, на что вы устремите взгляд, будет истинно. Но из-за того, что возникают чувства, и как только [они возникают] и преграждают [путь] разуму, мысли меняются, субстанция варьируется, люди проходят перерождения в трех мирах, испытывая всевозможные страдания.
Если принимать во внимание мою точку зрения, то я считаю], что нет ни таких, которые не достигли бы наибольшей глубины, ни таких, которые не освободились бы [от уз].
Примечания
[1] Первый абзац нам неясен.
[tsilu.html">2] Четыре великих элемента (сы да сэ, санскр. катвари махабхутани). – Речь идет о четырех элементах, из которых, согласно традиционным буддийским представлениям, состоят все вещи: земля, вода, огонь и воздух.
[3] Самостоятельные [источники] света (гу мин). – Согласно Линь-цзи, «настоящий человек» излучает собственный свет, не зависящий ни от кого, кроме него самого. Таким образом, самостоятельные [источники] света – это метафора, обозначающая «настоящего человека».
§ 31
Последователи Дао!
Дхармы разума лишены формы, они заполняют собой все десять сторон.
В глазах их называют зрением. В ушах их называют слухом. В носу [их называют] обонянием.
Во рту [их называют] ведением беседы.
В руках [их называют] хватанием и держанием.
В ногах [их называют] хождением и бегом.
Сами же по себе[1] [Дхармы разума] являют чистое сияние, разделенное на шесть согласованных сфер[2].
Как только прекращается всякая мысль, [человек], где бы он ни был, освобождается от уз.
Почему я излагаю [это] таким образом?
Только потому, что все вы, последователи Дао, не можете остановить свою мысль, мчащуюся [куда-то] в поисках, [потому], что вы устремляетесь в сферы праздных выдумок вслед за какими-то (?) людьми прошлого.
Последователи Дао!
Если вы примете мою точку зрения, то вы отсечете голову Будде [в облике] Тела Воздаяния и Будде [в облике] Превращенного Тела[3].
[Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник[4].
[Достигший] двух степеней прозрения – тождественного и чудесного[5] – является узником, носящим цепи и колодки.
Архаты и пратьекабудды[6] – это все равно что грязь отхожего места.
Бодхи и нирвана подобны столбу, к которому привязан осел[7].
Почему это так? Да потому, что последователи Дао не постигли пустоту (?) трех бесчисленных кальп[8], – это и является препятствием.
Если бы вы были истинными приверженцами Дао, ничего подобного никогда бы не было. [Вы] бы просто приспосабливали прошлую карму соответственно обстоятельствам (?): одевались бы как хотели[9], ходили бы, когда хотелось ходить, сидели бы, когда хотелось сидеть. У вас никогда и мысли не возникло бы стремиться к плодам Будды.
Почему это так?
Человек прошлого[10] сказал:
«Если, творя карму, вы будете стремиться к плодам Будды, то Будда станет великим предвестником [круговорота] Жизни и смерти».
Примечания
[1] Сами же по себе… (бэнь ши…) – цитата из китайского апокрифа начала VIII в. («Шоу лэн янь цзин», санскр. «Сурангамасамадхи-сутра»), к которому часто обращались чаньские наставники.
[2] Шесть согласованных сфер (лю хэхэ). – Имеются в виду перечисленные выше шесть органов человека и их функционирование.
[3] Отсечете голову Будде [в облике] Тела Воздаяния и Будде [в облике] Превращенного Тела (Цзодуань бао хуа фо тоу). – Упомянутые здесь облики Будды являются в той или иной степени эмпирическими ипостасями Будды, которые следует преодолеть для достижения Будды [в облике] Тела Закона. В этой фразе знак цзо «сидеть» употреблен, очевидно, ошибочно вместо цо «срезать» или «сломать».
[4] [Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник (Ши ди мань синь южу кэцзор). – Согласно махаянской концепции, бодхисаттва должен пройти ряд ступеней (степеней), или «земель», чтобы пробудиться на пути к достижению состояния Будды. Это «продвижение» сравнивается с трудом наемного работника, который трудится исключительно за вознаграждение. Сам термин кэцзо «наемный работник» стал в чаньской литературе ходячим оскорблением.
[5] Две степени (ступени) прозрения – тождественное и чудесное (дэн мяо эр цзюе). – Речь идет о двух последних, наиболее высоких степенях из 52-степенного цикла прозрения, который проходит бодхисаттва на пути превращения в Будду.
[6] Архаты и пратьекабудды (лохань, бичжи, санскр. архат, пратьекабуддха). – Согласно хинаянской концепции буддизма, первые – это те, кто достиг высшей степени озарения; вторые характеризуются обычно как прозревшие и ставшие святыми путем собственных усилий без помощи Будды.
[7] Столб, к которому привязан осел (си люй цзюе). – Метафорическое выражение, обозначающее привязанность к внешнему миру. Оно очень часто встречается в чаньских текстах.
[8] Три бесчисленные кальпы (сань чжи цзе, полный вариант: сань а сэн чжи бай цзе, санскр. асанкхья каль-па). – За время трех бесчисленных кальп бодхисаттва постигает 6 парамит, после чего за 100 больших кальп проходит положенное количество ступеней – обычно их насчитывают 52 – и становится Буддой.
[9] Одевались бы как хотели (жэньюнь чжао ишан). – До Патриарха Ма-цзу (709–788) в монашеской общине обращалось серьезное внимание на то, чем и когда питались монахи, во что и когда одевались. Ма-цзу же установил, что вопрос о приеме пищи и характере одежды каждый монах решает по собственному усмотрению. Сочетание жэньюнь как синоним цзыжань, цзыю «свободно» встречается и в других чаньских текстах.
[10] Человек прошлого (гу жэнь). – Имеется в виду Бао-чжи, живший во время династии Лян (425–514). Следующая фраза представляет собой несколько измененную цитату из «Гимна Большой Колеснице» («Да чэн цзань»), принадлежащего Бао-чжи.
§ 32
Достопочтенные!
Временем нужно дорожить. Вы же, носясь туда-сюда[1], стараетесь лишь постигать чань, постигать Дао, лишь воспринимать какие-то слова, воспринимать фразы, предаваясь размышлениям о поисках Будды, о поисках Патриарха, о поисках достойного Наставника.
Не допустите ошибки! У вас есть только одни родители[2], чего же вам еще искать? Обратите взгляд внутрь себя самих.
Один древний человек сказал:
«Яджнадатта [думал, что] потерял свою голову[3]. Но когда его ищущий разум достиг места отдохновения, он оказался [человеком] без занятий».
Достопочтенные!
Ведите себя совсем обычно, не манерничайте.
Существует некий плешивый мерзавец, который не отличает хорошее от дурного, он встречает и духов и демонов; указывая на восток, определяет запад, любит как ясную погоду, так и дождь.
Для такого последователя [Дао] когда-то наступает день расплаты перед лицом Ямы[4], когда приходится отдавать все, что задолжал, – тогда он глотает пилюли из раскаленного железа[5].
Вы, сыновья и дочери благородных семей, будучи захвачены такими дикими лисами и злобными ларвами, оказываетесь заколдованными ими.
Слепые карлики, для вас настанет день, когда придется платить за тот рис, который вы получали на пропитание.
Примечания
[1] Туда-сюда (пан-цзя) – танское просторечное выражение, неоднократно встречающееся в данном тексте.
[2] У вас есть только одни родители (Ни чжи ю игэ фу-му) – разговорное выражение, означающее примерно следующее: будучи однажды рожден, человек являет собой нечто завершенное, без каких бы то ни было изъянов, поэтому все, что нужно, заложено в нем самом, и ему незачем искать что-то на стороне.
[3] Яджнадатта [думал, что] потерял свою голову (Яньжодадо ши-цюе тоу). – История, связанная с Яджнадаттой, встречается в чаньских текстах долиньцзиева времени. Очевидно, эти эпизоды заимствованы из «Сурангамасамадха-сутры». Красивый юноша Яджнадатта из города Кравасти был знаменит тем, что каждое утро разглядывал себя в зеркале, любуясь своей внешностью. Однажды, не увидев себя в зеркале, он решил, что демоны унесли его голову, и стал метаться в поисках ее. В тексте сутры делается намек: образ в зеркале есть результат ложных представлений, таким образом, человек не видит собственной природы.
[4] Яма (Янь лао) – по буддийским представлениям, повелитель подземной тюрьмы для грешников.
[5] Глотание пилюль из раскаленного железа (тунь жэ те вань) – один из способов наказания человека в подземной тюрьме за плохую карму.
§ 33
Наставник обратился к собравшимся со словами:
– Последователи Дао!
Совершенно необходимо, чтобы вы прониклись стремлением к верным взглядам, чтобы свободно шагали навстречу миру, не давая этой своре злых духов подвергнуть себя тревожной суете.
«[Человек] без занятий» – благородный человек. Не надо лишь прилагать никаких усилий, а надо просто оставаться обычным.
Вы стремитесь обратиться к внешнему миру, то там, то здесь занимаетесь поисками, ищете подпорки. Но вы совершаете ошибку. Вы намерены искать Будду, а Будда – это просто одно название. Знаете ли вы, в поисках чего вы мечетесь?
Будды и Патриархи всех десяти сторон трех миров[1], как только появились, только [тем] и занимались, что искали Дхармы. И вы, последователи Дао, посещающие занятия сегодня, тоже только и делаете, что ищете Дхарму. Постигнете Дхарму – на этом все и кончится, а до этого вы будете в зависимости от своего прошлого, пребывать в беспрерывном кругу превращений в существа пяти разрядов[2].
Что же такое Дхарма? Дхарма – это Дхарма духа. Дхарма духа лишена формы. Она пронизывает десять сторон и являет свою активность перед вашими глазами.
Но когда людям недостает веры, они воспринимают слова и фразы и по письменным знакам пытаются рассуждать о Дхарме Будды. Но они так же далеки от Дхармы, как небо от земли.
Примечания
[1] Три мира (сань ши). – Под тремя мирами здесь имеется в виду настоящее, прошедшее, будущее.
[2] Существа пяти разрядов (у дао). – Согласно буддийским представлениям, это обитатели подземной тюрьмы, голодные духи, животные, человеческие существа и небожители.
§ 34
Последователи Дао!
Когда я, монах-отшельник, толкую о Дхарме, то о какой Дхарме я толкую? Я толкую о Дхарме разума-основы. С ее помощью можно сразу получить доступ и к мирскому и к святому, и к чистому и к нечистому, и к истинному и к преходящему.
Но в действительности – это не истинное или преходящее, мирское или святое, которые вы в себе воплощаете, имя которого можете присвоить всякому другому «истинному или преходящему, мирскому или святому».
«Истинное или преходящее, мирское или святое» – не приклеивайте имен и прозвищ таким людям.
Последователи Дао!
Берите и действуйте, но не приклеивайте названий. Это и называется «таинственной первопричиной».
§ 35
То, как я толкую Дхарму, отличается от того, как это делают [другие] люди в мире.
Предположим, здесь оказались бы Маньчжушри и Самантабхадра[1], и каждый из них, представ передо мной своей почтенной персоной, стал бы спрашивать меня о Дхарме. Стоило им только обратиться ко мне [со словами]: «Монах…», как я бы сразу увидел их насквозь.
[Подобно этому] старый монах сидит себе спокойно, и появляются другие последователи Дао. Стоит мне лишь увидеть их, как я уже раскусил их до конца. Почему так происходит? Да просто потому, что я имею отличную [от других] точку зрения: извне я не делаю различий между профаном и мудрецом, изнутри я не придерживаюсь абсолютных принципов (?).
Я вижу глубоко и не знаю сомнений.
Примечания
[1] Маньчжушри и Самантабхадра (Вэньшу, Пусянь) – два великих бодхисаттвы, культ которых был широко распространен в Китае во времена Линь-цзи: первый – бодхисаттва Воплощенной мудрости, второй – бодхисаттва Всеобъемлющей мудрости.
§ 36
Наставник обратился к собравшимся и сказал:
– Последователи Дао!
Во имя Дхармы Будды не надо предпринимать никаких усилий. Надо просто быть обыденным, ничего не делая, лишь справлять большую и малую нужду, одеваться, принимать пищу, ложиться отдыхать, когда устанете[1].
Глупец смеется надо мной,
Мудрый человек понимает меня.
Один древний человек[2] сказал:
«Выполнять работу, направленную вовне,
Может, безусловно, лишь болван».
Будьте же хозяевами ситуации – и в тот же миг все станет истинным.
Ситуации возникают, но они не могут выбивать вас [с ваших позиций].
Если даже случается, что вы сохраняете старые привычки и карму пяти ужасных грехов[3], то они сами становятся великим морем освобождения от уз.
Обучающиеся сегодня ничего не знают о Дхарме. Они подобны барану, берущему в рот любой предмет, до которого он дотронулся носом.
Они не делают различий между слугой и господином, между гостем и хозяином.
Такого рода адепты, вошедшие в Дао с извращенными побуждениями, с готовностью посещают суетные места. В отношении таких нельзя говорить, что они «истинно покинувшие дом».
На самом деле они истинно мирские домохозяева.
Примечания
[1] …Ложиться отдыхать, когда устанете (…кунь лай цзи во). – Здесь и далее Линь-цзи цитирует отрывок из произведения «Песнь восхищения Дао» («Лэ дао гэ»), принадлежащего монаху Мин-цзаню, ученику Пу-цзи (651–739).
[2] Древний человек. – Линь-цзи имеет в виду монаха Мин-цзаня, автора цитируемого отрывка.
[3] Карма пяти ужасных грехов (у у-цзянь е). – Имеется в виду воздаяние за следующие грехи: убийство матери или отца, убийство архата, пролитие крови Будды, разрушение гармонии общины (сангхи), сожжение писаний или изображений Будды.
