Текст книги "Записи бесед "мудростью освещающего" наставника Чань Линь-Цзи из области Чжэнь"
Автор книги: Линь Цзи
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц)
ЗАПИСИ БЕСЕД
«МУДРОСТЬЮ ОСВЕЩАЮЩЕГО»
НАСТАВНИКА ЧАНЬ
ЛИНЬ-ЦЗИ
ИЗ ОБЛАСТИ ЧЖЭНЬ
(Чжэньчжоу чаньши Линь-цзи юйлу)
Вхождение в Зал
[для произнесения проповеди]
§ 7
Управитель округа Ван чанши[1] и другие должностные лица пригласили Наставника произнести проповедь. Наставник поднялся в Зал [Дхармы][2] и сказал:
– Сегодня мне, одинокому монаху, ничего не остается, кроме как последовать принятому этикету, – поэтому я и поднялся сюда. Если же следовать традиции[3] Патриархов нашей школы, строго придерживающейся принципа передачи Великого Дела[4], то я не должен был раскрывать рта, а вы не должны были и шага сделать. Но я, одинокий монах, уступил настоятельным просьбам чанши. К чему мне скрывать сущность нашей школы?
А найдется ли здесь искусный военачальник, который прямо на поле боя расставит свои войска и развернет знамена? Пусть приведет свои доводы при всех – посмотрим!
Примечания
[1] Чанши – неофициальное название одной из чиновничьих Должностей в эпоху Тан; примерно соответствует ординарному советнику.
[2] Поднялся в Зал [Дхармы] (шан-тан). – Этими словами характеризуются условия, в которых произносится проповедь чаньского Наставника. Последний обращается к монахам и мирянам, сидя на широкой и высокой «скамье» в помещении монастыря, именовавшемся «Зал Дхармы».
[3] Если же следовать традиции (Жо юе цзуцзунмэнь-ся). – Речь идет о традиции, составляющей одну из отличительных особенностей чань-буддизма, а именно – о прямой и непосредственной передаче мудрости Будды от Учителя к ученику, минуя написанное или Произнесенное слово.
[4] Великое Дело (да ши). – Имеются в виду фундаментальные институты буддизма; термин восходит к «Лотосовой сутре».
§ 8
Какой-то монах спросил:
– В чем состоит основной смысл Дхармы Будды?
Наставник произнес кхэ.
Монах низко поклонился. Наставник сказал:
– Этот почтенный монах очень хорош как собеседник.
§ 9
[Кто-то] спросил:
– Чью мелодию вы, Наставник, поете? Последователем какой школы чань вы являетесь?
Наставник отвечал:
– Когда я был у Хуан-бо[1], я трижды обращался к нему с вопросами и трижды бывал бит.
Монах колебался[2]. Тогда Наставник произнес кхэ, потом ударил его и сказал:
– В пустоту не вобьешь гвоздя.
Примечания
[1] Хуан-бо – известный чаньский Наставник (ум. 850), Учитель Линь-цзи, который непосредственно от него получил Дхарму.
[2] Монах колебался (Сэн нии). – Такое поведение является признаком неверия в себя, в собственные возможности, что, по чаньским представлениям, заслуживает наказания.
§ 10
Некий [принадлежащий к другой школе] проповедник[1] спросил:
– Разве не проясняют природу Будды Три Колесницы и двенадцать разделов Учения?
Наставник сказал:
– Сорняки [здесь] еще никогда не выкорчевывались[2].
Проповедник настаивал:
– Уж Будда-то не мог обманывать людей!
– А где, собственно, Будда? – спросил Наставник.
Проповедник промолчал. Наставник сказал:
– Ты хотел меня, старого монаха, изобразить дураком в глазах чанши! Быстрей уходи! Быстрей уходи! Не мешай тем, другим, задавать вопросы!
Примечания
[1] Проповедник (цзочжу) – название, принятое у чань-буддистов для тех, кто занимался толкованием буддийских канонических текстов. Термин содержит оттенок пренебрежения к «ученому-книжнику».
[2] Сорняки [здесь] еще никогда не выкорчевывались (Хуан цао бу-цэн чу). – Можно предположить, что «сорняками» Линь-цзи называет канонические тексты и тех, кто занимается их толкованием, ибо, согласно Линь-цзи, естественная природа любого человека идентична природе Будды; изучение же писаний способствует лишь появлению «сорняков», которые потом приходится «выкорчевывать».
§ 11
Далее Наставник сказал:
– Сегодняшнее собрание[1] посвящено Великому Делу. Есть ли еще желающие задавать вопросы? Поскорее выходите и спрашивайте. Но еще прежде, чем вы открываете рот, вы уже вне общения. Почему это так? Не известно ли вам, что говорил почтенный Шакья: «Дхарма отделена от письменных знаков, ее не касаются причины, она вне следствий»[2]. Из-за того, что у вас недостаточно веры, мы сегодня путаемся в ползучих лианах [слов]. Боюсь, что этим я ввожу в заблуждение чанши и других должностных лиц, затемняя их природу Будды. Лучше, пожалуй, удалиться.
Он воскликнул кхэ и сказал:
– Для мало верящих [в себя] людей никогда не наступит последний день. Вы остаетесь [здесь] надолго. Берегите себя![3]
Примечания
[1] Собрание (фаянь). – На таких собраниях чань-буддисты занимались толкованием Дхармы.
[2] Приведенная цитата, заявленная как слова Будды, на самом деле представляет контаминацию высказываний из двух сутр – «Ланкаватара-сутры» и «Вималакирти-сутры».
[3] Берегите себя (Чжэнь чжун) – формула прощания Наставника с аудиторией.
§ 12
В тот день, когда Наставник прибыл в округ Хэ[1], управитель округа Ван, занимавший должность чанши, пригласил Наставника произнести проповедь.
Тогда вышел Ма-юй[2] и спросил:
– Который из тысячи глаз тысячеглазой и тысячерукой Великой Милосердной[3] является истинным глазом?
Наставник сказал:
– Который из тысячи глаз тысячеглазой и тысячерукой Великой Милосердной является истинным глазом? Скорей говори! Скорей говори!
Ма-юй столкнул Наставника с занимаемого им места, а это место занял сам. Наставник подошел к нему и спросил:
– Как поживаете?[4]
Ма-юй колебался. Наставник в свою очередь (досл.: «так-же». – И. Г.) стащил Ма-юя с его места и занял это место сам. Тогда Ма-юй вышел. Наставник спустился со своего места.
Примечания
[1] Округ Хэ – сокращенный вариант от Хэбэйфу.
[2] Ма-юй – чаньский монах, живший в горах Маюй области Пучжоу, что в южной части пров. Шаньси. Настоящее имя монаха неизвестно.
[3] Великая Милосердная (Да бэй). – Так называли бодхисаттву Авалокитешвару (кит. Гуаньинь), чьим основным свойст-вом было милосердие. Тысяча рук, ладонь каждой из которых наделена глазом, означает бесчисленные способы видеть и спасать людей.
[4] Как поживаете? (Бу шэнь?) – формула приветствия у чань-буддистов.
§ 13
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы] и сказал:
– В груде красного мяса[1] есть настоящий человек без места[2]. Он постоянно входит и выходит из ворот[3] у всех вас. Посмотрите те, которым это еще неясно.
В это время вышел один монах и начал спрашивать:
– А что такое «настоящий человек без места»?
Наставник спустился со скамьи дхьяны[4], схватил монаха и сказал:
– Говори! Говори!
Этот монах колебался. Наставник отшвырнул его и сказал:
– «Настоящий человек без места» – это скребок для подтирания[5].
И он вернулся в свою кумирню[6].
Примечания
[1] Груда красного мяса (чи жоу туань) – выражение для обозначения физического сердца или физического тела. Здесь употреблено в значении «недостойная личность».
[2] Настоящий человек без места (у-вэй чжэнь жэнь) – одно из основных понятий линьцзиевой ветви чань. Заимствованное у Чжуан-цзы, где оно обозначало идеального даосского адепта, это терминологическое выражение употреблялось в ранних буддийских сочинениях для обозначения «архата».
[3] Ворота (мэнь). – Имеются в виду основные органы чувств.
[4] Скамья дхьяны (чань чуан) – широкое и высокое веревочное сиденье в Зале Дхармы, устроившись на котором, Наставник занимался медитацией (примерно то же, что «возвышение» – цзо).
[5] Скребок для подтирания (ганьши цзюэ) – кусок гладкого бамбука или дерева в форме лопатки, который использовался как средство личной гигиены.
[6] Кумирня (фанчжан) – доcл.: квадрат, сторона которого равна десяти шагам; так называлось жилище старейшины монастыря.
§ 14
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы].
Какой-то монах вышел и приветствовал его, почтенно сложив руки. Наставник произнес кхэ. Монах сказал:
– Не надо так пронизывать взглядом.
– Ты скажи, во что я свалился? – спросил Наставник.
Тогда монах произнес кхэ.
Вышел другой монах и спросил:
– В чем состоит основной смысл Дхармы Будды?
Наставник произнес кхэ. Монах, сложив руки, выразил почтение.
Наставник спросил:
Ты скажи: это кхэ одобрения или нет?
Монах отвечал:
– Степной разбойник[1] потерпел полное поражение.
Наставник спросил:
– В чем я провинился?
Монах ответил:
– Повторный проступок будет невыносим.
Наставник произнес кхэ.
Примечания
[1] Степной разбойник (цао цзэй). – Очевидно, в этих словах содержится намек на разбойников-варваров, населявших степи. От их набегов в эпоху Тан страдали многие районы.
§ 15
В этот день встретились настоятели обеих [частей] Зала[1] и одновременно сказали кхэ.
Один монах спросил у Наставника:
– Есть ли разница между хозяином и гостем?[2]
Наставник сказал:
– Хозяин и гость остаются четко различимыми.
[Затем] Наставник сказал:
– Если вы, Великий собор, хотите разобраться в формуле Линь-цзи по поводу хозяина и гостя, спросите об этом у настоятелей обеих [частей] Залов.
Затем он спустился с возвышения.
Примечания
[1] Обе [части] Зала (лян тан). – Зал, где происходила медитация, имел два отделения – ближнее и дальнее.
[2] Гость и хозяин (бинь-чжу) – одна из оппозиций в линь-цзиевой доктрине: тот, кто приходит за консультацией, и тот, кто консультирует; в определенном смысле – это ученик и Учитель, но не совсем, т. к. консультация носит взаимный характер; по Линь-цзи, гость и хозяин и не идентичны, и не различны.
§ 16
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы]. Монах спросил:
– В чем состоит великий смысл Дхармы Будды?
Наставник поднял свою мухогонку[1]. Монах воскликнул кхэ. Наставник ударил его.
Еще один монах спросил:
– В чем состоит великий смысл Дхармы Будды?
Наставник снова поднял мухогонку. Монах воскликнул кхэ. Наставник тоже воскликнул кхэ.
Монах заколебался. Тут Наставник ударил его.
Примечания
[1] Поднял свою мухогонку (шуци фуцзы). – Жест, которым Наставник приглашает начать дискуссию.
§ 17
Тогда Наставник сказал:[1]
– Среди вас, великое собрание, есть, конечно, такие, которые во имя закона не откажутся пожертвовать собой и лишиться жизни. Когда мне было двадцать, я трижды спрашивал у моего первого Учителя Хуан-бо, каков точно великий смысл Дхармы Будды, и трижды удостаивался того, что он угощал меня своим посохом. Но это было похоже на то, как если б меня погладили мухогонкой из веток полыни[2]. Вот и сейчас я хотел бы снова удостоиться, чтобы меня угостили порцией палки. Кто бы мог сделать для меня такое?
В это время из числа собравшихся вышел какой-то монах и сказал:
– Я могу сделать это.
Наставник протянул ему свою палку. Но этот монах заколебался. Тут Наставник ударил его.
Примечания
[1] Тогда Наставник сказал… – один из вариантов начала параграфа наряду со словами: «[Наставник] поднялся в Зал…»
[2] Мухогонка из веток полыни (хао чжи фу). – Полынь считалась средством для отведения злых духов. У даосов известен обряд, в соответствии с которым маленького ребенка гладили по голове веткой полыни, чтобы обеспечить ему счастливую жизнь.
§ 18
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы].
Монах спросил:
– Как обстоит дело с лезвием меча?[1]
Наставник воскликнул:
– Ужасно, ужасно!
Монах заколебался. И тут Наставник ударил его.
Примечания
[1] Лезвие меча (цзяньжэнь). – «Меч» в буддийской литературе является весьма распространенной метафорой мудрости, способной пронзать насквозь и уничтожать все – слова, представления, мысли.
§ 19
Кто-то спросил:
– Если представить себе, что светский брат Обитатель грота забыл бы, что он, двигая ногами, вращает пестик рисовой ступки, куда бы он делся?[1]
Наставник отвечал:
– Утонул бы в глубоком источнике.
Примечания
[1] Содержание приведенного выражения не совсем ясно. Под «светским братом Обитателем грота» подразумевается живший в середине IX в. потомок одного из непосредственных учеников Хуэй-нэна некий Шань-дао, по прозвищу Пещерный. История этого прозвища такова: во время «великого упразднения буддизма» танским двором в 842–845 гг., когда буддийских монахов принуждали перейти к светской жизни, Шань-дао скрывался в пещере. Когда же в один прекрасный день «упразднение» было отменено, Шань-дао не пожелал снова обряжаться в монашескую рясу, а остался при одном из монастырей в качестве «светского брата» (син-чжэ) и занимался тем, что молол зерно для общины. Однажды он прервал свое занятие, перестав двигать ногой, и был затоплен водой. Возможно, Линь-цзи восхваляет Шань-дао за то, что он не заметил, как утонул, ибо пребывал в состоянии «вне всяких мыслей» (?).
§ 20
И тогда Наставник сказал:
– Кто бы ко мне ни пришел, я не пренебрегаю им и всегда знаю, откуда он пришел[1]. Если он пришел таким-то образом, похоже, что он потерял [самого себя][2]. Если он пришел иным образом, он как бы без веревки связал себя[3]. И в том и в другом случае не надо суетиться, размышляя и взвешивая. И понимающие, и не понимающие – все ошибаются[4].
Вот так прямо я об этом и говорю. И пусть порицает меня любой человек в Поднебесной.
Вы уже долго [находитесь здесь]. Берегите себя!
Примечания
[1] 3наю, откуда он пришел (ши и лай чу). – Наставник обычно у всякого, кто приходил к нему за советом, спрашивал, откуда тот пришел. Однако здесь выражение употреблено в переносном смысле: имеется в виду тот духовный статус, с которым пришел человек.
[2] Потерял [самого себя] (ши-цюе). – Речь идет о том, что тот, кто приходит, считая, будто он что-то понимает, тем самым теряет себя как «настоящего человека».
[3] Без веревки связал себя (у-шэн цзы фу). – Так, по мнению Линь-цзи, обстоит дело с тем, кто приходит, не понимая, что «настоящий человек» в нем самом.
[4] И понимающие, и не понимающие – все ошибаются (хуй юй бу хуй, дулай ши цо). – Согласно концепции Линь-цзи, истинное понимание не отличается от непонимания.
§ 21
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы] и сказал:
– У того, кто находится на вершине одинокого пика[1], нет [одной] дороги, по которой он мог бы спуститься; тот, кто находится в центре перекрестка, также не имеет [представления, что такое] вперед, [что такое] назад. Кто из них выше и умнее, кто ограниченней, тупее? Не превращайтесь[2] ни в Вэй мо-цзе, ни в Фу Да-ши. Берегите себя!
Примечания
[1] У того, кто находится на вершине одинокого пика… (Цзай гу фэн-дин-шан..). – Это один из наиболее трудных для понимания пассажей – отсюда и неоднозначность толкований. Так, согласно Сасаки (The Recorded Sayings… P. 69), тот, кто находится на вершине одинокого пика, отождествляется с человеком, который живет лишь ради собственного просветления; тот же, кто в центре перекрестка, – с просветленным, живущим в миру и направляющим свои усилия на оказание помощи другим. Однако возможно и другое толкование: то, что мы передаем как «спуститься» (чу шэнь), в канцелярской терминологии употреблялось в ситуации, когда чиновник из частной жизни «пускался» (чу шэнь) в карьеру. Применительно к человеку на вершине пика, олицетворяющему мистика, парящего в высших духовных сферах, это может означать его отказ «спуститься» в активную жизнь; центр перекрестка (ши цзы цзе-тоу) – образ мира эмпирической относительности; оказавшийся на перекрестке этого мира бодхисаттва полностью свободен, он не испытывает потребности спасаться бегством (близкое к подобному толкование находим у Демьевиля, см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 41–42). Вэймоцзе (санскр. Вималакирти) и Фу Да-ши (даши – соответствует бодхисаттве) – оба представляют собой бодхисаттв, живших в миру. Вэймоцзе (согласно махаянской традиции, он современник Будды Шакьямуни) в Китае считается воплощением идеального мирянина. Фу – мирянин, живший в эпоху Нань-бэйчао (497–569), был знаменит не столько собственным аскетизмом, сколько усилиями в помощи бедным и страждущим и распространением в их среде буддизма.
[2] Не превращайтесь… (Бу цзо…). – Эти слова обращены к ушедшим от мира, поэтому последние и не должны подражать бодхисаттвам, жившим в миру, т. е. Вэй и Фу.
§ 22
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы] и сказал:
– Один человек целые кальпы[1] находился в пути, не покидая своего дома. Другой человек покинул дом, но не был в пути. Который из двух должен получать приношения[2] от людей и небожителей?
И тут он спустился с возвышения.
Примечания
[1] Кальпы (цзе). – По буддийским представлениям, кальпы – это большие временные периоды, проходящие от появления одного из бесчисленных во времени и пространстве миров до его уничтожения. Кальпы бывают большие и малые. Ими исчисляется время, необходимое для практики бодхисаттвы, чтобы стать Буддой.
[2] Который из двух должен получать приношения… (Нагэ хэ шоу жэнь-тянь гунъян…) – один из ряда неразрешимых вопросов (так называемых гунъаней), которые ставит Линь-цзи: Дело в том, что оба типа людей, по представлениям Линь-цзи, одинаково заслуживают уважения и почитания.
§ 23[1]
[Наставник] поднялся в Зал [Дхармы].
Монах спросил:
– В чем состоит первое утверждение Линь-цзи?
Наставник ответил:
– Когда поднимают печать с Трех Сущностей, то на киновари остается четкий след[2]. Без всяких сомнений, хозяин и гость уже разделены.
[Монах] спросил:
– В чем состоит второе утверждение Линь-цзи?
Наставник ответил:
– Как может «чудесно разбирающийся» допустить[3], чтобы ему не задавали вопросов? Разве может быть, что способ идет вразрез с деятельностью, преграждающей поток?
[Монах] спросил:
– В чем состоит третье утверждение Линь-цзи?
Наставник ответил:
– Рассмотрите марионеток, которые разыгрывают представление на сцене. Чтобы дергать их [за ниточку], внутри всегда есть человек.
Примечания
[1] Изложенная в этом параграфе проповедь является одной из наиболее загадочных у Линь-цзи. Более поздние Наставники называли ее «Три утверждения Линь-цзи». Точный смысл этих утверждений не очень ясен, несмотря на существующие многочисленные толкования отдельных терминов.
[2] Четкий след (дянь цэ). – Имеется в виду «духовный след», который оставляет Наставник, или хозяин, в душе ученика, или гостя. Это характерное для чань-буддизма представление: если след отпечатался четко, то между Учителем и учеником возникает идентичность, т. е. ученик становится равным Учителю. Так, Сасаки предлагает как возможное толкование «окончательную реализацию в чань» (The Recorded Sayings… P. 69), предупреждая об отсутствии полной ясности в этой фразе. «Печать» означает подлинность, неизменность. Метафора определяется тем, что ручная печать, смоченная в киновари, будучи опущена и поднята, создает копию. Это можно толковать как идентичность ученика Учителю.
[3] Со слов «Как может „чудесно разбирающийся" допустить…» и до конца параграфа подтекст неясен.
§ 24
Далее Наставник сказал:
– Каждое утверждение непременно содержит ворота Трех Таинств[1]. Ворота каждого Таинства непременно содержат Три Сущности. Существует удобный случай, существует практика[2]. Вот вы все как это понимаете?
И он спустился с возвышения.
Примечания
[1] Три Таинства (сань сюань), Три Сущности (сань яо). – Они могут соответствовать различным триадам, например, таким как Будда, Дхарма, Дао; три тела Будды и др. Текст, на наш взгляд, не позволяет выбрать точного соответствия.
[2] Практика (юн) – термин, служащий для передачи одного из основных понятий чань-буддизма.
[Групповые наставления]
§ 25[1]
На вечернем собрании[2] Наставник обратился к присутствующим со словами:
– Иногда я исключаю человека, но не исключаю то, что его окружает;
иногда я исключаю то, что окружает, но не исключаю человека;
иногда я исключаю и человека, и то, что его окружает;[3] иногда я не исключаю ни человека, ни того, что его окружает.
Примечания
[1] В этом пассаже – начало изложения «Четырех альтернатив Линь-цзи», представляющих ступени в процессе чаньской практики продвижения к озарению, или просветлению; обучающийся преодолевает разделение субъекта (личности) и объекта (окружения) до тех пор, пока не достигнет той грани, когда перестает существовать и то и другое (и личность и окружение). Последняя ступень – это возвращение обучающегося на уровень обыденной действительности.
[2] Вечернее собрание (вань цань). – В отличие от официальной утренней службы в Зале Дхармы, вечерний сбор общины происходил обычно в помещении, занимаемом Наставником, и носил непринужденный, неофициальный характер.
[3] «Человек» (жэнь), «то, что его окружает» (цзин) – в таких категориях (субъект и объект) Линь-цзи представляет все сущее. Далее формулируются четыре положения, или альтернативы, которые являются исходными принципами при наставлении учеников.
§ 26[1]
Тогда один монах спросил:
– Как это «исключить человека, но не исключать того, что его окружает»?[2]
Наставник ответил:
– Весеннее солнце всходит и покрывает землю цветистым ковром. Волосы младенца свисают, точно белые шелковые нити[3].
Монах спросил:
– Как это – «исключить то, что окружает, но не исключать человека»?[4]
Наставник ответил:
– Приказ правителя объявлен по всей Поднебесной. Для генералов за пределами крепости не существует ни дыма, ни пыли[5].
Монах спросил:
– Как это «исключить и человека, и то, что его окружает»?[6] Наставник ответил:
– Перестали поступать известия из местностей Бин и Фан. Они остались совсем обособленными в своем углу[7].
Монах спросил:
– Как это «не исключать ни человека, ни того, что его окружает»?[8]
Наставник ответил:
– Правитель взошел [на трон] во Дворце драгоценностей. Старые крестьяне предаются песням[9].
Примечания
[1] В этом параграфе каждая альтернатива развивается и иллюстрируется семисложным двустишием без рифмы (санскритская традиция) на темы, связанные с природой (китайская классическая традиция).
Человек. – Имеются в виду участники дискуссии – «хозяин» и «гость», или «консультирующий» и «консультируемый».
То, что его окружает. – Имеются в виду темы, сюжеты, в рамках которых велась дискуссия.
[2] Исключить человека, но не исключать того, что его окружает (До жэнь бу до цзин) – первая альтернатива, согласно которой исключается познающий субъект, но не исключается внешний мир.
[3] Здесь показано, что внешнему миру, который не исключен, соответствует реальная картина природы; исключенный же субъект подается как ирреальный посредством противоречивой ситуации: свисающие волосы – атрибут ребенка, но тогда они не могут быть белыми.
[4] Исключить то, что окружает, но не исключать человека (До цзин бу до жэнь) – вторая альтернатива, признающая лишь существование субъекта, остальное же считается плодом его мысли. Этой альтернативой характеризуется момент сосредоточения.
[5] Ни дыма ни пыли. – Исключение внешнего мира образно передается картиной государства, где, несмотря на приказ правителя, генералы пограничных районов не желают замечать сигналов для выступления (дым – это дымящиеся факелы, служившие ночными сигналами для выступления; пыль – дневной сигнал для выступления).
[6] Исключить и человека, и то, что его окружает (Жэнь цзин цзюй до) – такова третья альтернатива, относящаяся к состоянию глубочайшего сосредоточения, когда, согласно Линь-цзи, происходит полное уничтожение мыслей, восприятия, сознания; в этом случае абулия распространяется как на восприятие внешнего мира, так и на внутреннее осознание самого себя.
[7] Древние области Бин и Фан в силу своего географического положения (совр. пров. Шаньси) были совершенно отрезаны от центра. Отсюда сравнение их положения с состоянием полной отрешенности как от внешнего, так и от внутреннего мира.
[8] Не исключать ни человека, ни того, что его окружает (Жэнь цзин цзюй бу до) – четвертая альтернатива, которая не исключает ни субъекта, ни объекта, т. е. знаменует возвращение к реальности на новом уровне.
[9] Данное двустишие создает ощущение возвращения к реальности, когда, поднявшись во дворец, правитель с высоты (новый уровень) созерцает свое преображенное государство.
