Текст книги "Счастье от ума"

Автор книги: Леонид Левит

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

Ты должен немедленно стать членом группы.

Группа ограничивает себя от остального мира, например одеждой, пищей, особым языком, четкой регламентацией межличностных отношений.

Группа желает, чтобы ты разорвал свои "старые" отношения, так как они препятствуют твоему развитию.

Твои сексуальные отношения регламентируются извне. Например, руководство подбирает партнёров, предписывает групповой секс или, наоборот, полное воздержание.

Группа наполняет всё твоё время заданиями: продажей книг или газет, вербовкой новых членов, посещением курсов, медитациями…

Очень сложно остаться одному, кто-то из группы всегда рядом с тобой.

Если ты начинаешь сомневаться, если обещанный успех не приходит, то виноват всегда окажешься сам, поскольку ты якобы недостаточно много работаешь над собой или слишком слабо веришь.

Группа требует абсолютного и беспрекословного соблюдения своих правил и дисциплины, поскольку это единственный путь к спасению.

Листовка заканчивается предупреждением: "Если хотя бы один признак кажется тебе знакомым, БУДЬ ОСТОРОЖЕН!"

Если подобную секту начинает посещать психически больной человек, то изменения в его поведении могут заронить у родственников надежду на выздоровление, которая, впрочем, оказывается иллюзорной. В чём тут дело? А в том, что больной так "включается в тему", что характер его бреда может измениться: был бред преследования, а стал бред религиозный. Но сам патологический процесс в мозгу не прекратился; просто теперь он выражается другим содержанием.

Да и внешне "здоровые" люди любят с глубокомысленным видом порассуждать о "тонких энергиях", чтобы приобрести дополнительный "вес" в глазах окружающих, либо "объяснить" себе случившиеся несчастья. Говорят о "тонких" астральных телах, зачастую имея в наличии собственное очень даже толстое тело, в которое напихивают жирную пищу и алкогольные напитки. Такие "поклонники астрала" всему найдут "объяснение": "Наш Учитель такой нездоровый из-за происков Тёмных Сил". И умирает такой гуру не из-за банального перепоя и передозировки наркотиков, а оттого, что "бог забирает себе лучших". И подобный самообман, ведущий к психологической деградации, на каждом шагу. В связи с этим ещё раз напомню общеизвестную статистику: психиатрические больницы полны "астрологами", "хиромантами", "экстрасенсами" с диагнозом шизофрении. И родственный факт: в подобного рода группировках процент психически больных в 6-10 раз выше среднего по стране. Так что увлечение мистикой идёт рука об руку с психическими "вывихами" разной степени тяжести.

Подавление разума новичка начинается с первых минут нахождения в секте. Его "бомбардируют любовью" – всячески показывают, как его ценят и уважают. Не стоит развешивать уши и вестись на это: идёт стандартная обработка вновь прибывшего более опытными сектантами, получившими задание от руководителя. Каждый потенциальный ученик на этой стадии "обольщения" находится в центре всеобщего внимания и ощущает себя очень важной персоной. Новичку льстят, всё время делают комплименты, аплодируют, одним словом – всячески очаровывают. Очень похоже на свадьбу и последующий медовый месяц. Цель – эмоционально привязать человека к "таким хорошим и счастливым людям". В секте для тебя все братья, все друзья, а вскоре появляется и "родитель". Это гуру, руководитель, который "знает ответы" на все твои вопросы. Именно он должен стать для тебя "спасителем" и "носителем истины". Ведь в секте от тебя будут добиваться большего доверия к гуру, чем к самому себе. Руководитель для сектантов – личное живое "божество", которое в силу этого может возбуждать даже более сильные чувства, чем христианский бог, чьё присутствие никак физически не ощущается.

Фактически любому гуру для оправдания своей позиции нельзя становиться на рациональную точку зрения обычного опытного специалиста, которую можно выразить так: "У меня есть большой опыт, я много знаю, но всё же иногда ошибаюсь" (что свойственно всем живым людям). Нет, гуру провозглашает нечто иное, сверхчеловеческое (а потому лживое): "Я знаю всё, я совершенен и никогда не ошибаюсь". Тем самым он становится авторитетом номер один для членов секты, и те верят, что гуру не подвержен обычным человеческим слабостям и страстям, а значит и человеческие законы – не для него. Так сильна иррациональная вера в "чудо", что психически неустойчивые люди готовы сотворить идеал из любого шарлатана, капитулировать перед его "величием", а затем прилагать огромные усилия, чтобы продолжать верить в его чистоту и божественность.

Возможно, одна из целей члена секты – сотворить из её руководителя идеал, чтобы затем на него равняться. Ведь гуру не имеет права на ошибку (впрочем, ошибки объяснят кознями врагов). Вера, что некий человек может быть свободен от присущих человеку слабостей, заставляет пассивную личность творить себе всё новых кумиров вместо того, чтобы совершенствоваться самому или просто наслаждаться жизнью.

Исключительность руководителя секты подразумевает, что все его поступки, даже самые дикие, регламентируются некими тайными эзотерическими законами, недоступными для простых смертных. Принять иную, более рациональную точку зрения (например, что гуру стремится к наживе или просто является психически больным человеком) означало бы почувствовать досаду и гнев от осознания того, что тебя обманули. Поэтому сектанты верят, что все поступки руководителя должны быть оправданы. Например, гуру толстый и больной. Это потому, что он слишком добр, чтобы отвергать дары своих учеников. Гуру избил до полусмерти одного из членов секты. Он сделал это не из-за злобы, а по необходимости, как заботливый отец. Гуру занимается сексом с молодыми ученицами и учениками. Тем самым он передаёт им частичку своей божественной энергии, учит достижению нирваны… И так далее.

Пожалуй, главное заблуждение, в котором пребывают сектанты – это убеждение, что их гуру полностью бескорыстен, и его единственная цель осуществить все их желания. "Наш гуру просветлённый – и мы станем такими". А в это время их эксплуатируют как могут. Руководитель секты имеет неприступную позицию: то, что он делает, лежит за пределами разума и неподвластно внешней оценке (поскольку и сам он тоже "за пределами"). Во всех сектах принижается разум и превозносятся чувства и интуиция – именно для того, чтобы подавить критическое мышление в отношении руководителя, который проповедует аскетизм, а живёт в роскоши. На любые "трудные" вопросы гуру имеет отговорочки в виде суфийских парадоксов. Тем самым лидер секты доказывает, что знает нечто неведомое другим.

Многие подобные гуру начинают с идей "спасения мира" (роль мессии), а заканчивают мыслью о его неизбежной, скорой гибели. Причём спасутся лишь те, кто примкнёт к секте. И как после этого не поверить подобному образцу всеведения и совершенства?.. Ведь все остальные люди "порочны" и погрязли в заблуждениях. С ними даже разговаривать "грешно".

Чтобы выдержать конкуренцию в своей сфере, гуру должен непрерывно поддерживать идеализированный образ себя в глазах учеников, которые ему поклоняются. Обычно это маска довольства и невозмутимости, которую адепты принимают за духовность и просветлённость. Можно сыграть и другие почётные роли: заботливого отца, источника благодати, борца за свободу, всезнающего, удачливого ловкача (для коммерческих сект) и т. д. Были бы "телята", которые во всё это поверят. Естественно, что гуру, который обещает людям решить все проблемы, будем иметь преимущество в их глазах перед всеми остальными.

У лидера секты есть и другие "кнопки", использование которых позволяет манипулировать учениками. Например, его безбрачие, что позволяет стать объектом эмоциональной привязанности для многих людей. Ведь безбрачие может ассоциироваться с внутренней чистотой и непорочностью, готовностью любить всех приходящих в секту без каких-либо предпочтений. Или область сексуальности: в целях привлечения новых учеников можно декларировать полную сексуальную распущенность, оправдывая её "поиском свободы и тантрической духовности". Многие люди клюют на подобные приманки. Сексу в этом случае придаётся роль священного ритуала, "инициации", которая должна сохраняться в тайне от всех посторонних.

Постепенно члены секты приучаются связывать с гуру надежды и чаяния. Наступает глубокая личностная депрессия: взрослые люди снова превращаются в детей, а гуру – в символического родителя. А ведь любая психотерапия, с целью помочь клиенту, стремится к противоположному: научить клиента брать ответственность за свою жизнь, дать ему возможность самостоятельно, по-взрослому справляться с возникающими проблемами. Так что и в этом аспекте пребывание в секте лишь вредит человеку.

Таким образом, в подобных группировках царит многоуровневая система обмана и самообмана. По сути своей, любая секта является неиссякаемым источником лжи и лицемерия. Она основывается на том, что гуру всегда прав, но даже если и ошибается, то ни за что не должен этого показывать – иначе вера учеников будет поколеблена. Вот поэтому члены секты, внимательно наблюдая за гуру, непрерывно ищут "скрытый смысл" в его поступках и высказываниях. Лучший способ "вывихнуть мозги" по собственному желанию трудно и придумать. И в этом смысле любой гуру намного опаснее обычного священника – ведь тот лишь "проводник" потусторонней мудрости, а гуру – её живой и конечный "источник". Для своих учеников руководитель секты – живой центр Вселенной, поэтому и сам он вскоре начинает думать точно так же.

Предполагается, что руководитель секты обладает некой духовной силой, которую может передать ученику при условии его повиновения. Способы управления, которые использует гуру, основаны на умелом манипулировании эмоциями новичка: его страхом и желаниями. Ведь нередко одна из целей новобранца – добиться контроля над своим душевным состоянием. Вот его и "освобождают" от обычной, "человеческой" реальности и погружают в реальность сектантскую, где, на первый взгляд, всё так хорошо.

В сектах индуистского толка предполагается, что особую просветлённость, духовную энергию "шакти" можно обрести только через полное повиновение учителю – "бхакти". По сути, новичок обязан отказаться от всего личного в пользу секты (ещё один извращённый вариант коммунизма). Лучше всего подобные приёмы срабатывают с зависимыми, инфантильными, неуверенными в себе людьми: если человек перестаёт доверять себе, он неизбежно становится жертвой разного рода манипуляторов. Внешние привязанности объявляются препятствием для духовной самореализации, а единственно правильной формой любви становится любовь к гуру, олицетворяющему путь к спасению.

После окончания первой стадии – "бомбардировки любовью", когда новичок уже прижился в группе, его начинают всячески дезориентировать с целью подорвать доверие к себе и лишить прошлых систем поддержки. Людей подталкивают к тому, чтобы сообщать о необычных видениях – появляющемся голубом свечении или образе гуру. По сути, речь идёт о попытке внушения зрительных галлюцинаций, являющихся одним из симптомов шизофрении. И здесь ученику нередко приходится воображать нечто подобное, чтобы доказать своё преклонение и подчинение.

Гуру постоянно подчёркивает важность фактора покорности как единственного способа достижения просветления. На самом деле его цель – ещё сильнее сплотить группу вокруг себя. Вот поэтому проявление неуважения к гуру считается самым серьёзным проступком. Всё, что противоречит эзотерическим знаниям, получает клеймо "негативного", а любая альтернативная информация преследуется и отторгается. Объявляется, что любые трудности и проблемы появляются специально для того, чтобы "испытать" силу веры учеников, закалить их дух. Так что любые проявления здравого смысла в секте уничтожают как чуму. Иначе как удержать контроль над чужим сознанием?

Существует ещё один способ подрыва доверия к себе у новичка – объявить ценности секты особым видом "духовности", никак не связанной с обычным материальным миром. Подобное деление на духовное и мирское опять-таки может вести к внутренним противоречиям вплоть до раскола психики. Человек, стремясь только к (недостижимым) духовным идеалам, фактически ставит себя под контроль наживающихся на этом шарлатанов, которые объявляют, что владеют ключом от "врат познания" мировых тайн. По-видимому, слишком глубоко заложена во многих людях неразумная потребность повиноваться некоему непререкаемому авторитету. Такая телячья покорность позволяет хотя бы временно избавиться от страха перед смертью и неизвестностью, поскольку предполагает "райскую жизнь" и спасение для членов секты. И под всё это подводится необходимость духовного перерождения, которое именно теперь становится столь насущной, поскольку человечество, якобы, вступает в новую эпоху Водолея… Одним словом, бла-бла-бла.

Вера учеников в безоговорочную любовь к ним со стороны лидера секты создаёт зависимые отношения по типу "ребёнок – родитель": безоговорочная любовь должна оплачиваться таким же подчинением. А ведь для настоящего родителя (как и для психотерапевта в работе с клиентом), чрезвычайно важно научить ребёнка доверять самому себе (чтобы впоследствии не стать жертвой слепого подчинения, манипуляции и эксплуатации). Разумеется, гуру делает всё наоборот: подрывает доверие ученика к собственному разуму и возможности здравых суждений, тем самым мешая ему стать взрослым.

Нередко членами подобных организаций становятся люди, которых мучают вопросы о смысле жизни, которым не хватает положительных эмоций и возможности самореализации. Попадая под власть всезнающего авторитета, они на первых порах обретают уверенность, спокойствие и "реальные" цели. Нередко в этот период у них возникает эйфория от своих "возросших" возможностей, которая может истолковываться как духовный прорыв, просветление. Сектантам кажется, что именно гуру подарил им это пьянящее чувство, столь сильные переживания. В результате, как уже говорилось, лидер секты набирает дополнительные очки в глазах учеников, тем самым ещё более укрепляя их эмоциональную привязанность к себе. В будущем это позволит подвергать членов секты нещадной эксплуатации, в том числе, и по вербовке новобранцев.

Ещё один важный феномен функционирования секты – наличие "эзотерического разрыва". Новичку никогда сразу не говорят о целях организации, маскируя их религиозной или психологической риторикой. Гуру выдаёт "тайные знания" очень постепенно, нередко в течении многих (платных) курсов, мотивируя это необходимостью пройти ступени "посвящения". А когда мозги ученика почти "свихнулись", ему выдают какую-нибудь дикую оккультную галиматью. Вроде того, как человечество переселилось на Землю много лет назад, а враждебные расы им в этом мешали. В этот момент одурманенная "паства" готова уже проглотить что угодно и встречает восторженными аплодисментами любой бред. Вот такое "счастье" ждёт вас в секте.

Если человек психологически разоружен, то в подобной группе его нередко удерживает обычный страх, связанный с возвращением к неопределённостям реальной жизни. Это почти то же, что выйти на свободу после долгих лет заключения. Или "вылечившемуся" наркоману заново учиться преодолевать трудности повседневной жизни, от которых он раньше убегал в свой "кайф".

Утраченное доверие к себе вернуть чрезвычайно сложно. Поэтому многие бывшие члены секты зачастую считают себя искалеченными людьми и с таким трудом возвращаются в реальный мир. Многие из них лишь теперь понимают, как долго их обманывали, и это нередко приводит к чувству отчаяния. Оно усугубляется тем, что бывшие сектанты, как правило, привыкли ждать помощь со стороны и полагаться на волю "авторитета". Преодолеть разочарование от осознания того, что абсолютных авторитетов не существует, бывает очень непросто. Нередко избавление от иллюзий воспринимается как потеря, а не как приобретение. Однако лишь на этом пути возможно постепенное восстановление подорванной веры в собственные силы и разум, собственное счастье.

Глава 8. Традиционная религия: один бог, два полюса морали

Дух дышит, где хочет.

Иисус Христос

Хотел бы начать с важной оговорки: традиционное христианство (как и другие религии) по-прежнему выполняет для людей немало полезных функций. Современные исследования показывают, что верующие, как правило, лучше справляются с депрессией, легче переносят тяжёлые события и вообще реже болеют. Религия дарит человеку надежду на будущее и придаёт жизни смысл. Она предлагает верующему достаточно надёжную систему принципов, убеждений, правил поведения. Традиционная религия неагрессивна: священники являются лишь проводниками божественного знания, а не истиной в последней инстанции, как это имеет место в тоталитарных сектах. Служители церкви являются также специалистами в области морали, поэтому религия может помочь и в воспитательной работе.

А что делать нерелигиозным людям, атеистам? В настоящее время истинность или ложность существования бога не может быть окончательно доказана. Да и критиковать священное знание, не укладывающееся в традиционные, рациональные рамки, не совсем корректно. В то же время я далёк от мысли, что признание права каждого человека на свободу убеждений "запрещает" мне негативно относиться к содержанию этих убеждений и соответствующим образом аргументировать своё отношение. Кроме того, не следует забывать, что список зависимостей недавно пополнился ещё одной – религиозной. Имеется в виду зависимость от сильных эмоциональных переживаний, которые нередко возникают во время религиозных практик… Как же соотносится счастье и религия?

На протяжении столетий развивавшаяся наука срывала покровы со всего непознанного, таинственного и тем самым всё более расшатывала позиции церкви. Для бога в нашей Вселенной остаётся всё меньше места – ведь его так нигде и не обнаружили. С другой стороны, именно науку многие обвиняют в катастрофическом росте населения, загрязнении окружающей среды, создании всевозможных видов оружия массового поражения, уничтожении природы и глобальном потеплении. Черты общепланетарного кризиса налицо, и для его решения человечеству необходимо многое поменять в своём мировоззрении, что, впрочем, не ставит под сомнение само существование науки.

Поэтому встаёт вопрос: можно ли вообще сделать религию приемлемой для современного рационально мыслящего человека? Ведь надежды на высшую силу призваны "компенсировать" слабость человека и постепенно становятся ненужными по мере расширения научного знания. Поэтому я как учёный ни в коей мере не поддерживаю веру в своих клиентах (хотя и не спорю с ними на эти темы). Почему я должен верить в существование некой высшей силы, которая никак себя не проявляет? Зачем усложнять себе жизнь? Проще дождаться момента, когда наука исследует практически любые тайны Вселенной и либо обнаружит высшую силу (в любой форме), либо нет. Впрочем, непредубеждённому человеку ясно, что ничего «такого» обнаружено не будет. Возможно, поэтому Джон Хик, известный современный богослов, предлагает рассматривать действие высших сил просто как некий космический замысел, лежащий в основе мироздания и движущий мир в сторону бесконечно благого будущего.

В то же время Хик не забывает покритиковать современную науку. Если учёные окажутся правы, – считает богослов, – огромное количество людей, которым не повезло в "жизненной лотерее", оказываются лицом к лицу с тусклой и болезненной безысходностью. Для таких людей "с тяжелой судьбой" религия, по мысли Хика, является утешителем, поскольку дарит надежду.

Мысль богослова можно развернуть совершенно иначе. Ложные иллюзии и надежны вкупе с жалобами на "тяжёлую судьбу" как раз и делают человека зависимым и пассивным. В ином случае он мог бы начать энергичнее работать над собой с целью так или иначе вырваться из тяжелых окружающих условий, либо улучшить их. Я уже не говорю о личностной самореализации, которая становится возможной только после упорного движения вперёд, а не пассивного прозябания в надежде на лучшую долю в загробной жизни. Поэтому кажется гораздо более логичным работать над собой, заниматься самосовершенствованием, а не тратить время на размышления о том, что пока не доказано (или опровергнуто) наукой. Лучше иметь дело с тем, что существует, и искать счастье в реальной жизни, изобилующей возможностями. Не надо ждать, пока удача улыбнётся, надо активно её "формировать". Если же церковь пессимистично считает, что существует особый тип людей, которые столь глупы и бездарны, что никак не способны изменить свою жизнь к лучшему, пусть только этими людьми и занимается. Пусть утешает их и обнадёживает – с их согласия.

Однако признаём с грустью, что для определённого контингента людей, страдающего, скажем так, всевозможными наследственными отягощениями, следование религиозным постулатам может оказаться оптимальным выбором. Иначе им уготована дорога в тюрьмы, психиатрические заведения и тому подобные места. Очевидно, культурно и интеллектуально неразвитый человек видит лишь два возможных пóлюса в своей жизни. На одном находится тупая разгульная жизнь с алкоголем, обжорством, попсой, а иногда и с криминалом. На другом полюсе – всевозможные "святыни", включающие в себя повиновение, долженствование, мысли о "святой жизни". Второй полюс, по идее, должен обуздывать первый. Примерно как "трезвая" часть личности алкоголика должна держать под контролем "пьяную". И невдомёк такому челу, что есть совсем другая система координат, связанная с самосовершенствованием, самореализацией, развитием собственного разума. Поэтому не следует пытаться распространять незатейливый церковный "стандарт" на физически здоровых людей с нормальным интеллектом и психикой. Пусть уж лучше они используют собственные ресурсы, не вредя при этом окружающим и не нарушая законы. Впрочем, творческий человек, занятый любимым делом, законопослушен по определению. Без всякой религии или мистицизма: ведь ему не требуется "утешение".

Тем не менее, христианская церковь и поныне признаётся главным оплотом морали. Хотелось бы проанализировать данный вопрос подробнее. Но для этого вначале надо рассмотреть стадии, через которые прошли религиозные представления, поскольку мораль так или иначе связана с ними.

Древним людям был свойственен анимизм – мировоззрение, согласно которому в силах природы и природных объектах существуют отдельные духи. В огне, ветре, дереве, рыбе – в каждом "явлении" природы живёт свой дух, вследствие чего сама природа воспринимается как нечто одушевлённое и наполненное смыслом. Отголоски анимизма (язычества) до сих пор сохранились в шаманских ритуалах и народных традициях. В таких культурах законы жизни в обществе наследовались от предков. Но главными всё же считались силы природы, каждая из которых управлялась своим духом, причём дух был неразрывно связан с самим природным явлением. Предполагалось, например, что изображения животных имеют магическую связь с самими животными, а имя человека как-то связано с его внутренней сущностью. Некоторые до сих пор верят, что если проткнуть иголкой фотографию своего недоброжелателя, это принесёт реальный вред тому, чьё изображение прокололи. Дети бывают ярко выраженными "анимистами". Ребёнок ударился о край дивана и "в ответ" бьёт этот диван со всей силы. Да ещё иногда что-то говорит ему.

Многие "народные целители" стоят на анимистических позициях, претендуя на обладание "скрытыми силами". "Влияние на погоду силой своей мысли" – типичный пример сохранившихся анимистических предрассудков. В его основе лежат древние традиции "умиротворения" могучих сил природы, продиктованные ощущением собственной беззащитности перед ней. Некоторые современные секты (например, последователи Порфирия Иванова) реанимируют древние анимистические идеи.

Следующей ступенью в развитии религиозных представлений стал политеизм, при котором множество богов или духов начинает обособляться от природы, постепенно превращаясь в более абстрагированную, отдельно стоящую высшую силу. Теперь "бог ветра" уже не скрывался в каждом конкретном ветре, а из какого-то места управлял всеми ветрами. Разумеется, каждого конкретного бога наделяли индивидуальными чертами и внешностью. По сравнению с людьми, боги эпохи политеизма (многобожия) обладали большей мощью и "особыми" яркими качествами (что, собственно, и делало их богами). Такие боги могли сердиться, мстить, любить, принимать участие в сражениях и т. д. Подобных богов было легче просить о помощи, приносить им жертвоприношения и (при необходимости) даже обвинять. Боги всё понимали, поскольку были "почти как люди".

Через политеизм прошли все древние цивилизации (Египта, Шумера, Месопотамии), обладавшие письменностью. Правители в этих государствах приравнивались к жрецам высокого ранга и становились либо посредниками в общении с богами, либо сами считались настоящим божеством (египетские фараоны). Появилась новая прослойка людей, которая знала, как "правильно" общаться с богами (священные слова). Постепенно политеистические боги стали олицетворять нравственные понятия: справедливость, милосердие, доброту, воздаяние и т. д. Так началось формирование системы морали в неразрывной связи с религией.

Переход к следующему уровню религиозного абстрагирования был связан с поиском и выделением некой высшей силы, скрывающейся за многообразием богов. Их начинают делить на более и менее "высоких", создавая внутреннюю иерархию. Процесс завершился на Ближнем Востоке созданием единого иудейского Бога, обладавшего всемогуществом, а значит создавшего всю природу и повелевающего ей (монотеизм – единобожие). При этом сам Бог к природе не принадлежит и олицетворяет более "высокий уровень", противопоставляя "духовное" (божественное) и "природное" (материальное).

Единый бог всемогущ, безупречен, олицетворяет силы добра. Такое представление позволило ввести общепринятые правила поведения (в частности, на основе 10 заповедей) с целью обуздать человеческий эгоцентризм. Следование подобным правилам позволило древнему человеку упорядочить собственную жизнь и сделать более предсказуемыми отношения с окружающими. Вера в религиозные заповеди рождала убежденность в собственной правоте, избавляла от страха и сомнений. Подчинение божьей воле позволяло верующему рассчитывать на хорошую загробную жизнь, а грешников ожидала неминуемая кара.

Церковь вынуждена была отодвинуть период "поощрений и наказаний", поскольку всем было очевидно, что в "этой" жизни добро далеко не всегда торжествует, а грешники не только не несут заслуженного наказания, но нередко процветают как раз благодаря своим грехам. Так что "кнут" и "пряник" были в известной мере виртуальными: "Делай добро и на том свете тебе воздастся; сделаешь зло – получишь наказание". Страх перед суровой высшей силой так или иначе присутствует во всех религиях, включая восточные. Таким образом, через соблюдение религиозных норм осуществляется две основные функции – повиновение высшему авторитету и сдерживание собственного эгоизма. Идеалом наиболее "жёстких" систем религии является искоренение какой– либо личной инициативы и регламентация всех сторон жизни человека (при том, что достижение полного, абсолютного выполнения всех предписаний просто невозможно). Верующего фактически призывают жертвовать земной жизнью во имя "светлого будущего", причём "чистое", бескорыстное поведение объявляется высшей ценностью. Бесконечное стремление "стать лучше" напрягает внутренние ресурсы человека и может приводить к серьёзным внутренним конфликтам (об этом речь впереди). Служители культа получают возможность контролировать остальных людей через "тщательность выполнения" религиозных предписаний и тем самым приобретают неограниченную власть над ними. Смягчение подобного авторитарного контроля достигается с помощью введения такой ценности, как "безоговорочная любовь", "любовь без меры", которую испытывает бог ко всему человечеству. Когда верующий "научается" подобной любви, он способен принести любую жертву во имя высшего идеала.

Традиционная религия создала "основополагающие" категории Добра и Зла, которые борются за души людей. Только твёрдая вера позволяет человеку устоять перед соблазнами Зла, которое весьма могущественно. Следование религиозным заповедям позволяет человеку считать себя находящимся на стороне Добра; их нарушение влечёт за собой власть "злобных", "плохих" сил. Верующий человек, следуя заповедям, избавляется от страха перед неопределённостью, поскольку приобретает ясные жизненные цели и способы поведения в сочетании с положительной моральной оценкой.

Таким образом, традиционная мораль оперирует двумя взаимоисключающими полюсами, один из которых объявляется положительным и гарантирует человеку "спасение", а другой – отрицательным и ведёт к наказанию в загробной (ад) или следующей (карма) жизни. Всемогущий и всеведущий бог следит за каждым нашим шагом – за тем, готовы ли мы к самопожертвованию и бескорыстию, к преодолению своего эгоизма. Или всё-таки больше грешим? Тогда наша алчность, похоть, зависть, насилие обернутся для нас посмертными муками (даже если приносят немалые дивиденды в этой жизни).

Всё "животное", "биологическое", "связанное с чувственными удовольствиями", религия относит к полюсу Зла. Приобщение к Добру идёт через отказ от мирских благ и постоянную борьбу с искушениями – проделками злых сил. Чем сильнее отречение от своей (человеческой) природы – тем коварнее искушение. Это вечная борьба, победить в которой невозможно. Вести её помогает другая религиозная ценность – чувство долга, согласно которой, работа ставится выше развлечений.

Добро и Зло рассматриваются как абсолютные величины, поэтому и правила "хорошего" поведения остаются неизменными на протяжении тысячелетий, так же как понятия "правильного" и "неправильного". Стремление человека к "правильному" (предполагающее бескорыстное служение другим) автоматически ставит его под контроль соответствующих "авторитетов" в данной области. Да и внутри такого субъекта формируется "хорошая" часть личности, постепенно становящаяся внутренним диктатором. Возникающее чувство неполноценности ("я недостаточно хорош") ведёт к угрызениям совести и постоянным попыткам "стать лучше" и "чище". Труд этот нескончаем, поскольку полностью избавиться от собственного "я" (эгоизма) ещё не удавалось никому. Попытки игнорировать потребности собственной личности, объявляя их "низменными" и "своекорыстными", неизбежно ведут к снижению самооценки и внутреннему расколу.