Текст книги "Экстра: Новый Кабалион"

Автор книги: Илья Новак

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

Послесловие.
МИФОИНСТИНКТ или СЕТЬ КАК КОНЕЦ ЛИНЕЙНОГО ВРЕМЕНИ
(статья, написанная Тимерленом Стигматом по заказу журнала ‘Интернет и Фантастика’)

1. Физика

Ну что ж, начнем издалека – с эфира. Это понятие ввел человек по имени Аристотель; он полагал, что эфир заполняет собою вселенную и является некоей равномерно разлитой в пространстве средой, которая выступает основой всего материального и духовного.

Другой человек – его звали Исаак Ньютон – поначалу придерживался идеи всемирного эфира как среды, при помощи которой передаются различные силы (тяготение, к примеру).

Эфиром занимались и герметики-алхимики; у них он слился с мировой душой и стал чем-то вроде одушевленного пространства, своеобразного вселенского Соляриса.

В конце концов физика от идеи эфира отказалась... а теперь вот вернулась к ней опять.

Современным аналогом мирового эфира стал физический вакуум. Еще его называют континуальным (от слова ‘континуум’). Как и эфир, вакуум претендует на первооснову вселенной, базовую категорию реальности – это ‘содержательная пустота’.

Основные признаки континуального вакуума:

он не составной (то есть, не содержит в себе ничего, кроме самого себя):

имеет наименьшее количество признаков и свойств (в идеале – вообще не имеет никаких признаков);

имеет наибольшую общность (не обладает характеристиками частных, конкретных объектов);

является потенциально всем, а актуально ничем (то есть одновременно остается ненаблюдаемым и является основой для всего сущего – ‘потенциальным бытием’);

не имеет никаких мер (это, собственно, и означает быть континуальным объектом)[1]1
  Само слово континуум (от лат. continuum – непрерывное) имеет несколько значений в математике и философии. В общем случае это – непрерывно-протяженное образование.


[Закрыть].

Как видим, в самом факте исследования физического вакуума заложен парадокс: это попытка выявить признаки объекта, в принципе признаками не обладающего... Но отсутствие всяких признаков – тоже своеобразный признак.

Континуальный вакуум – мировой эфир – не воспринимается ни органами чувств, ни приборами. Наглядно представить его себе трудно: попробуйте вообразить нечто, что непрерывно, не имеет составных частей – даже атомов, даже элементарных частиц – бесконечно, не является ничем и одновременно несет в себе все...

В структуре мироздания ‘ближе’ к мировому эфиру находятся поля, ‘дальше’ – вещественный (дискретный) мир. Полей много, но в данной статье мы будем говорить о поле Максвелла и недавно изобретенном (открытом? созданном? можно ли говорить о том, что открыв его, физики одновременно его и создали?) – так вот, о недавно явленном нам физиками унитронном поле (в которое, однако, большинство физиков не верят).

Поле Максвелла – это, по сути дела, электромагнитные волны. Одна из основных его характеристик – естественная дивергенция (грубо говоря, дивергенция – рассеивание) с одновременным ослаблением энергии. То есть энергия в естественном состоянии рассеивается и одновременно затухает (плотность поля уменьшается). Чтобы наглядно представить себе этот процесс, достаточно воспользоваться обычным газовым баллончиком. При нажатии из него выходит плотная, видимая невооруженным глазом струя газа, которая дальше расширяется, одновременно исчезая из вида (плотность газа уменьшается, его локализация увеличивается).

В отличие от поля Максвелла, унитронному полю свойственна конвергенция (так сказать, суживание, схождение). Плотность энергии в унитронном поле сама собой увеличивается. В тот момент, когда сужение и уплотнение достигают некоего предела, унитронное поле рождает электрон и позитрон, первые вещественные объекты вселенной. На этой границе и возникает вещественный мир (т.е. вещество – это дискретное [2]2
  Дискретность (от латинского discretus – разделенный, прерывистый) – прерывность; противопоставляется непрерывности.


[Закрыть], прерывистое дитя непрерывного унитронного поля).

Это уже несколько сложнее. Представьте себе горящую кучу влажных листьев. Над ней поднимается густой дым. А теперь попытайтесь вообразить, что дым над самой кучей – невидим, разрежен, и лишь выше он сам собой сгущается, стягивается к одному месту (локализация уменьшается), темнеет; в конце концов весь дым собирается в одной точке пространства размером со спичечную головку – и здесь становится настолько густым, что из газа превращается в твердый предмет. Очень условно это иллюстрирует процесс конвергенции в унитронном поле.

снижение энтропии – от хаоса к порядку

==========================»

|

вакуум » поле » | » вещество

|

КОНТИНУУМ » | » ДИСКРЕТНЫЙ МИР

|

рис. 1

Схема упрощенная, так как в ней не показан обратный процесс: вещество > поле > континуальный вакуум. Это процесс т.н. деструктуризации вещества.

Поле Максвелла (электромагнитные волны), характеризуются дивергенцией, рассеиванием, при которой плотность энергии уменьшается – и одновременно происходит увеличение области пространства, им занимаемого. Дивергенция – естественный процесс, продолжающий деструктуризацию, ‘распадение’ вещества, который начинается еще на нижнем (то есть ‘нашем’) уровне.

вакуум

конвергенция дивергенция

вещество

рис. 2

Итак, в мироздание происходит круговорот – от вакуума через унитронное поле в вещественный мир (как бы сгущение энергии в вещество) и оттуда через поле Максвелла обратно в вакуум (рассеивание вещества). Только и всего. Если приложить совсем небольшие мысленные усилия, все это можно довольно легко осознать и представить себе даже гуманитарию. А раз так, перейдем к психологии.

2. Психология

Человек по имени Карл Густав Юнг предложил различать в психологии сознательное и бессознательное. Последнее делится на коллективное бессознательное и личное бессознательное.

Личное Бессознательное содержит утраченные воспоминания, то есть забытое и вытесненное (намеренно забытое). Этот процесс можно определить как дивергенцию психической энергии, рассеивание (движение от более явленной формы, которую она имеет в нижней ‘сознательной’ психике, к более размытой, неявленной, которую она приобретает в личном бессознательном).

В коллективном же бессознательном заключены общечеловеческие образы. Такие ‘изначальные’ образы – это формы представления человечества, а не отдельного индивидуума. В некотором смысле такой образ является одновременно и чувством – и мыслью, он наделен отдаленным подобием самостоятельной жизни и неожиданно проявляет себя в самых разных философских, теологических и научных системах, в сказках народов мира, живших в разные времена и в разных землях.

Эти психические образования Юнг называл архетипами. Подобно вселенной, представляющей собою целостность ‘вакуум/поле/вещество’, вселенной, существующей благодаря круговороту, человеческая психика представляет собой общность сознательных и несознательных процессов и действует за счет круговорота психической энергии.

Архетипы – источник мифологии, религии, искусства. Первобытно-общинный человек был частью племени и частью природы, но уже оторвался от животной бессознательности (возникли субъектно-объектные отношения). Роль смягчающей подушки между индивидуальной психикой и мощью архетипов сначала взяло на себя мифотворчество, затем – религия и искусство. Истинное искусство, всегда устремленное к тайнам человеческой души, шлифует спутанные, тревожные изначальные образы, вместе с религией превращает их в символы. В коллективном бессознательном архетипы находятся в неявной, ‘потенциальной’ форме, а когда достигают нашего сознания в виде синхронностей, снов, видений, творческих озарений или страхов, то – в ментальном смысле – сгущаются, приобретают более явные символические черты. То есть конвергируют.

Коллективное бессознательное – структура малоорганизованная, но все же обладающая определенными характеристиками. Позади нее (над ней) существует нечто, этих характеристик лишенное начисто: бесконечный, не составной, не обладающий мерами, лишенный признаков и свойств несознательный океан – Экстра (единая, неделимая, недискретная психо-энергетическая среда).

Если в упрощенном виде физическая модель выглядит так:

континуальный вакуум (Эфир)

||

унитронное поле

\

поле Максвелла

||

дискретное вещество

рис. 3

...то психическая модель вот так:

несознательный океан (Экстра)

||

коллективное бессознательное

\

личное бессознательное

||

сознательная мысленная деятельность (субъектно-объектные отношения)

рис. 4

Имеем некоторый дуализм:

континуальный вакуум :: несознательный океан

||

унитронное поле :: коллективное бессознательное

\

поле Максвелла :: личное бессознательное

||

дискретное вещество :: сознательная мыследеятельность

рис. 5

В физической модели вселенский круговорот выглядит так:

|| ================= ||

КОНТИНУАЛЬНЫЙ ВАКУУМ (ЭФИР)

|| /

(унитронное поле) ||

|| ||

/ ||

|| /

|| (поле Максвелла)

/ ||

ВЕЩЕСТВЕННЫЙ МИР

|| ================= » ||

рис. 6

...а в психической его можно представить следующим образом:

(дионисийское бессознательное начало)

|| «================= ||

НЕСОЗНАТЕЛЬНЫЙ ОКЕАН (ЭКСТРА)

|| /

(коллективное бесс-ное) ||

|| ||

/ ||

|| /

|| (личное бессознательное)

/ ||

ОСОЗНАННАЯ (СУБЪЕКТНО-ОБЪЕКТНАЯ) ПСИХИКА

|| ================= » ||

(аполлоническая рациональная структура)

рис. 7

(хотя в физической иерархии унитронное поле, условно говоря, находится несколько ‘выше’ (ближе к эфиру) поля Максвелла, но они непосредственно связаны между собой, – так же связано и коллективное бессознательное с личным бессознательным, то есть между ними следовало бы провести наклонную стрелку)

Направленная вверх стрелка справа (в физической модели – распад вещества и его возвращение в континуальный вакуум) обозначает вытеснение в личное бессознательное подавленных и забытых страхов и воспоминаний. В более общем смысле это если не полностью соответствует, то, по крайней мере, некоторым образом напоминает дионисийскую [3]3
  В интерпретации Ницше Аполлон – выражение покоя и порядка (минимум энтропии), Дионис – его противоположность (энтропия максимальна).


[Закрыть] силу – развертывание, поток ощущений, идущий наружу (вверх) (к дионисийской иррациональности и после окончательного распада – бессознательности), разложение разумного в неразумное. Затем психическая энергия окончательно растворяется в Экстре, чтобы через коллективное бессознательное в виде компенсаторных процессов вернуться к человеку (в физической модели это соответствует образованию электрона из двух ‘энергичных фотонов’ – т.е. возникновению вещества), что представляет собой аполлоническую силу – свертывание в индивидуальность и рациональность, движение в сторону аполлонической сознательности.

Тут напрашивается сравнение с каббалистическими четырьмя мирами, в которые складываются сфироты (божественные эманации): мир реальности (Олам ха-Асия), мир творения (Олам ха-Йецира), мир творчества (Олам ха-Бриа) и мир эманаций (Олам ха-Азилут).

мир эманаций (вакуум, Экстра)

==============================================

мир творчества (унитронное поле, коллективное бессознательное)

==============================================

мир творения (личное бессознательное)

==============================================

мир реальности (дискретны мир, субъектно-объектные отношения)

рис. 8

‘Нижний’ пласт, Олам ха-Асия, где живет человек – дискретный мир; ‘над ним’ – Олам ха-Йецира, астральный пласт; чуть дальше – Олам ха-Бриа, пласт творчества, ментальный (это место обиталища идей, как совсем уж абстрактных, так и более ‘сгущенных’ персонифицированных); наконец, ‘вверху’ – Олам ха-Азилут, пласт сияния, Абсолюта.

Аналогия между моделями физического и психического круговоротов – не более чем аналогия. Карта не есть территория, меню не есть еда – модель не есть реальность. Это просто способ ‘представить себе’. К примеру, из психо-модели создается впечатление, что архетипы возникают из неупорядоченной психической энергии в коллективном бессознательном и после конвергируют в нижний субъектно-объектный уровень психики. Между тем архетипы, по-видимому, сложились в головах первобытных людей при виде встающего солнца, бушующего океана, пожирающего лес огня – боги даны людям не сверху, но созданы самими людьми, и умирают, когда исчезает таинственная, необъяснимая и тревожная основа символа, когда огонь становится просто химической реакцией, а гибнущее каждый вечер и рождающееся каждое утро Солнце – просто звездой класса G-2, вокруг которой вращается планета. То есть архетипы – это некие матрицы, которые ‘парят’ в коллективном бессознательном; психическая энергия из Экстры струится вниз и, если попадает на архетипы, то, проходя через них, приобретает какую-то определенную форму.

Итак, Экстра. Единая, неделимая, недискретная среда, несознательный океан психической энергии с максимальной энтропией (хаосом). Под ней – коллективное бессознательное, структура несколько более упорядоченная (с меньшей энтропией), в которой ‘обитают’ архетипы (хотя можно сказать, что коллективное бессознательное во многом и состоит из архетипов, то есть архетипы – более сгущенные области бессознательного). Наиболее крупные, ‘густые’ архетипы – боги, более мелкие – ангелы и бесы. В коллективном бессознательном боги не являются разумными, то есть нельзя говорить о том, что они что-либо осознают (как не является разумным и архетип – это лишь представление). В коллективном бессознательном бог выступает в виде этакого развоплощенного облака, носителя неявных зачатков личной воли. Коллективное бессознательное мало структурировано, но все же, в отличие от Экстры, обладает определенными характеристиками. Ну вот, к примеру, для него характерно наличие архетипов, условно-злых (тревожных, жутких, пессимистичных) и условно-добрых (светлых, прекрасных, оптимистичных), а также ‘нейтральных’ психических сгустков. Дуализм коллективного бессознательного/личного бессознательного – это Адорай (где КБ – ближе к раю, а ЛБ – к аду). Сознание человека после смерти возвращается в Адорай, и лишь от самого сознания (самореализации и духовного совершенствования человека в течение ‘реальной’ жизни) зависит, воспримет ли оно его как ад – то есть останется в области личного бессознательного, окруженное подавленными комплексами и вытесненными страхами, – или как рай. После смерти тела одно субъективно-бесконечное ‘остановившееся мгновение’ сознание пребывает в Адорае, затем окончательно развоплощается и вливается в Экстру. (В этом смысле Иисус Христос – человеческое сознание, с которым по дороге из Экстры в ‘реальный мир’ синхронизировался ‘живущий’ в коллективном бессознательном архетип бога, слился с ним – благодаря чему, обретя состояние субъектно-объектной психики (т.е. воплотившись в человеческом теле), это сознание идентифицировало себя (ощутило себя) ‘сыном божьим’.)

Таким образом мы вплотную подошли к истории и религии.

3. История и религия

Разные исследователи предлагали всевозможные модели истории человечества, мы используем ту, которая подразумевает деление истории на мифическую и линейную (прогрессивную). Мифовремя – круговое, время умирающих и возрождающихся героев и богов, время бесконечного повторения.

Линейное историческое время – время поступательного развития, последовательного ускорения прогресса.

В мифологические времена история представлялась людям цикличной, примером тому – египетский Осирис, утопленный в водах Нила и воскресший благодаря сыну, греческий Адонис и многие другие.

Стоики (конец 4 в. до в. э. – под ‘в.э.’ здесь и далее автор статьи подразумевает ‘вашу эру’) перенесли понятие цикличности на все мироздание – они полагали, что во вселенной периодически наступает ‘мировой пожар’, сменяющийся затем влажным периодом, когда созревают логосы (семена всего сущего), из которых вырастает новый космос, в точности как прежний, вплоть до мельчайших подробностей и повторяемости отдельных судеб. Мифоистория – это Вечная Идеальная История, ‘Вечное Возвращение’. Марк Аврелий говорил: ‘В некотором смысле человек, проживший сорок лет, если только он не лишен разума, видел все, что было и что будет, ибо все одно и то же’.

Психическая подготовка человечества к восприятию времени в новом линейном качестве произошла в т.н. ‘осевое время’ (примерно первое тысячелетие до в.э.), когда одновременно, но независимо друг от друга в трех странах – Китае, Индии и Греции – произошли коренные изменения во взглядах человека на самого себя и окружающий мир. Для современных людей те, кто жил до осевого времени, странностью многих своих поступков и устремлений напоминают скорее инопланетян.

Древнегреческий Бог Пан был символом единения, мирового ‘всеединства’. Возглас ‘Великий бог Пан умер!’ означал конец этого всеединства – начало эры Рыб и христианской эпохи, когда общее развитие человечества пошло по пути логического мышления и покорения внешнего мира. Время, которое идёт по кругу, замыкаясь на самое себя, где невозможен прогресс, – это время легенд и пророчеств, время до смерти Пана. После его кончины началось историческое время – время технологий. Распятие Христа было символом начала такого перехода.

Однако переход от мифического к историческому бытию – это не что-то резкое, ясно видимое, но процесс, значительно растянутый во времени. Долгие столетия сознания людей еще несли в себе существенные черты мифологичности, сдвиги начались с развитием материалистического мировоззрения и естественных наук. Линейное время – не прямая, но наклонная линия, которая постепенно становится все круче и переходит в вертикальную. Христианство, хоть и строилось на ‘единичных’ событиях, зиждилось все же на возвращение Христа и соединении с богом; Иисус не был абсолютным началом, он был сыном уже существовавшего бога.

‘Мифологическое время’, ‘историческое время’ – это не просто определения, это прежде всего восприятие бытия человечеством. Сознательное и бессознательное глобальное понимание сущего, складывающееся из дискретных сознательных и несознательных восприятий всех индивидуумов, живущих в данный отрезок времени.

Русский философ Алексей Федорович Лосев писал про мифологическое сознание, что там мы ‘... находим полное равновесие между ‘внутренним’ и ‘внешним’, идеей и образом, ‘идеальным’ и ‘реальным’. В ‘образе’ нет ровно ничего такого, чего не было бы в ‘идее’. ‘Идея’ ничуть не более ‘обща’, чем ‘образ’; и ‘образ’ не есть нечто ‘частное’ в отношении идеи. (...) Символ есть самостоятельная действительность. Хотя это и есть встреча двух планов бытия, но они даны в полной, абсолютной неразличимости, так что уже нельзя указать, где ‘идея’ и где ‘вещь’. Это, конечно, не значит, что в символе никак не различаются между собой ‘образ’ и ‘идея’. Они обязательно различаются, так как иначе символ не был бы выражением. Однако они различаются так, что видна и точка их абсолютного отождествления, видна сфера их отождествления’.

Мифологическое время являлось таковым прежде всего потому, что его так воспринимали. Влияние мифа было не только психологическим, но и социально-реальным, миф был явственной частью реальности, в котором жило сознание человечества. Это глобальное восприятие бытия – ‘душа человечества’. С переходом от мифологического к историческому времени постепенно сменилось восприятие сущего, изменилась душа мира.

Современное общество десимволизировано в том смысле, что теперь символ есть просто некий знак, вызывающий схожую реакцию, и реакция эта сформирована в ходе обучения, взаимным согласием людей, – символ лишь используют в процессе общения. Сейчас символ не отождествляется с тем, что он символизирует, его значение создается в результате договоренности. В мифологическом же сознании символ не играл роль знака (заместителя, представителя), там не было разделения на обозначающий-обозначаемое. Он являлся одновременно и идеей – и событием (понятием, историей, личностью), которые собой знаменовал (именно на этом основано ‘гомеопатическое’[4]4
  От ‘гомология’ – идентичность.


[Закрыть] воздействие магии – когда шаман-вуду прокалывает иглой фигурку из воска и соломы, человек, которого эта фигурка символизирует, на самом деле ощущает боль). То же самое касается ритуалов и мифов. Мифологический человек не просто верил в миф, но жил в мифе, ритуал был не просто формой воздействия на окружающее – он и был окружающим. Зацикленное время не просто считалось зацикленным – оно и шло по кругу.

=

=

=

=5

=

=

// =======1 \ ==4

0 2====3

\ ======== //

рис. 9

(0-2 – мифологическое время, на конец которого приходится ‘осевое время’(1-2) – изменение взгляда людей на самих себя и на окружающее, что стало подготовкой к началу исторического времени; 2 – смерть Пана – символ конца античности и мифологического времени; 3 – распятие Христа, символ начала ‘пологого’ периода исторического времени; 4 – схизма; 5 – 18-й век, начало прогресс в его теперешнем понимании; в 20-м веке линия становится вертикальной)

Первоначальная плавность перехода от мифовремени к линейному выражалась в том, что еще продолжал существовать – и, главное, влиять на многие умы – герметизм. Первый удар по нему был нанесен разделением церкви на католическую и православную (схизмой) 1054 года и, как следствие, окончательным оформлением церковной догмы, которая подразумевала не только то, что принимается за безусловную истинность, но и то, чему в истинности отказано (одним из таких ‘отказников’ и стал герметизм). Однако, вплоть до 17-го в. герметизм оказывал значительное влияние на интеллектуалов. Собрание герметических сочинений, т.н. ‘Герметический корпус’, приписывалось живущему еще во времена Моисея Гермесу Трисмегисту, который был не то египетским магом-мудрецом, не то жрецом в храме, не то персонификацией бога Гермеса... а, возможно, всеми этими личностями одновременно.

Однако в 1614 году швейцарский ученый Исаак Казабон путем лингвистического анализа определил, что тексты герметического Корпуса были написаны не ранее 1-го в. в.э. (позднее установили, что они относятся в 300 г. в.э.), т.е. уже в христианскую эпоху. Это привело к тому, что официальная церковь, признав в герметизме конкурента, отринула его окончательно. Наука впоследствии стала противостоять религии (в понимании большинства людей наука и религия – это разные полюса мироощущения, миропонимания и миропознания). Если бы не Казабон, герметизм внутри церкви мог бы занять место науки, стать, так сказать, ее научным отделом.

Что если бы официальная церковь не отвергла герметизм? Наука, а за ней и технология, формировалась бы в общем религиозном русле. Развивалась бы астрология (аналог физики космоса) и алхимия (аналог химии и физики элементарных частиц). Когда герметизм оказался под запретом, алхимия с астрологией потеряли свое значение; в умах многих они стали псевдонауками.

Принципиальное отличие наук естественного материализма от герметических наук состоит в том, что астрология с алхимией изначально связывали физическое мир с духовным. Если принять, что мифо– и естествознание составляют две половины коллективной человеческой души, то герметические науки пытались совместить мифологическую и научную стороны, а современные физика и химия – нет. Но что если бы герметизм не был подзабыт и ‘научная магия’ продолжала бы развиваться? Конечно, были бы открыты те же самые законы, что открыты сейчас, но человечество имело бы религиозную науку, которую даже, возможно, стали бы официально называть магией, а не наукой. Ученые в сутанах, ускорители элементарных частиц в монастырях, конфессии корпускулярников и волновиков, силовое аполлоническое поле и дионисийские боеголовки...

Однако – имеем то, что имеем. Постепенное ‘расколдовывание’ мира, Реформацию, Просвещение и материалистическое естествознание. Закономерное следствие развития западной цивилизации – овладение миром с помощью науки и техники – и постепенный упадок символического знания (обнищание заложенной еще в дохристовые времена мифо-половины общечеловеческой души), в результате – мировые войны 20-го века.

Итак, коллективная душа складывалась из двух частей, мифической и материалистической, и мифическая часть стала не то отмирать, не то приобретать путано-бесовские, уродливые черты. Со временем пропасть углубилась, религия уже не могла помочь человеку совместить миф и материализм. Кризис религиозных систем сопровождался массой невротических явлений – нарушилась круговорот энергии.

В этом проявился бессознательный, коллективный ‘мифоинстинкт’, присущий всей человеческой расе. (Инстинкт мы понимаем как влечение или импульс, побуждающий животное стремиться к определенной цели. Дарвин полагал, что инстинкты не обязательно направлены на поиск удовольствия и стремление избегнуть боли. Он пришел к выводу: ‘вероятно, что инстинкты являются простой наследственной силой, не стимулированной ни удовольствием, ни болью’. Инстинктом смерти долго занимался доктор по имени Зигмунд Фрейд. В работе ‘По ту сторону принципа удовольствия’ Фрейд выдвинул концепцию, что целью всей жизни является не удовлетворение фундаментальных биологических потребностей в выживании, а смерть. ‘Поиск смерти’ по Фрейду зиждется на биологическом механизме организма, стремлении снизить нервное возбуждение до минимума. Смерть полностью снимает всякое внутреннее напряжение, и, таким образом, все органические формы жизни стремятся к смерти.)

Коллективный мифоинстинкт – заложенное в коллективном сознании стремление к возвращению в ‘мифологическое’ время, ко сну разума, снятию напряжения все более ускоряющегося прогресса.

Общий поток истории состоит из множества отдельных потоков и круговоротов, свитых вместе. Со временем автономность отдельных этносов и культур (цивилизаций) уменьшается. В условиях современной глобальной коммуникативности история – при том, несомненно, что народы во многом сохраняют свою самобытность, – приобретает черты всеобщности; из клубка дискретных цивилизаций человечество постепенно становится единой цивилизацией, в которой одни народы находятся, так сказать, на острие прогресса, другие – на его периферии, и лишь некоторые племена (пигмеи, эскимосы, отдельные африканские народности, австралийские аборигены) совершенно (или почти совершенно) из прогресса исключены.

Цикличность не есть вечная закольцованность. Подобно тому как повторяющийся цикл рождения-воспроизводства-смерти сопровождает постепенные мутационные изменения и приводит к возникновению новых видов животных, подобно этому на круговороте культурных циклов катится вперед телега эволюции. Английский историк Арнольд Тойнби (1888-1975) полагал, что история человечества состоит из множества самобытных, дискретных цивилизаций, которые проходят по цепочке возникновение-рост-разлом-распад. Из почвы умерших цивилизаций произрастают новые – либо приемники, либо просто занявшие то же географическое положение. Хотя не все цивилизации проходят полный цикл, некоторые могут умереть раньше времени, надолго задержаться в развитии или застыть (эскимосская, к примеру). По Тойнби, главная движущая сила цивилизации – творческое меньшинство, неординарные творческие личности (под ними не следует понимать только поэтов, художников или писателей – это и политики, мыслители, изобретатели – авангард, элита, ‘духовная аристократия’, ‘пассионарные личности’ по определению Л.Н. Гумилева).

В ‘осевое время’ стараниями Гомера, Гераклита, Платона, Конфуция, Заратустры, Будды и других зародились философия и этика в том смысле, как их понимают сейчас. Однако новые идеи остаются мертвыми, если они не стали достоянием масс – пусть даже в упрощенном, декларативном виде. Ни Платону в Сиракузах, ни Конфуцию при дворе Вэй не удалось добиться всего того, чего они хотели добиться, но их идеи дали всходы. Проявившие пассионарность (творческую страсть) мыслители ‘осевого времени’ были предтечами творческих меньшинств, возникающих в ядрах различных цивилизаций времени линейного.

Они активизируют этнос, вдохновляют своими устремлениями нетворческое большинство. Механизм этого вдохновления – подражание. По мере развития цивилизации отношения между творческим меньшинством и подражающим ему нетворческим большинством становится все менее тесным и органичным, слои общества разделяются, так как кризис заложен в самом принципе подражания. Ведь подражание является приобщением лишь на первый взгляд, в действительности оно чуждо творчеству и в конце концов оборачивается полным выключением из него. Творчество инициативно, а подражание не ведет к переходу на качественно новые уровни, к созданию новых образов, новой информации – оно лишь копирует, в результате притупляя, атрофируя чувство нового, уникального. В результате подражание уничтожает органическое единство общества, социальная среда не пропускает новые творческие импульсы от меньшинства к большинству. Она перестает быть проводником, происходит отчуждение меньшинства от большинства.

В благополучном, достигшем высокого уровня материальной жизни государстве просвещенный и образованный народ доставляет лишнее беспокойство власть предержащим и примкнувшим к ним пассионарным личностям. Легче править косной, не отягощенной излишним образованием массой (резкое понижение уровня среднего образования в США было, помимо прочего, ответом на наркотико-сексуально-культурную революцию 60-70 годов – власть, грубо говоря, испугалась излишней (на ее взгляд) духовной раскрепощенности народа). Недостаточное образование и культурное развитие – это своеобразный сон разума, в который погружают пассионарные личности обывателей.

По Тойнби, авангард цивилизации в конце концов привыкает к своей новой роли и адаптируется в застывшей среде, что приводит к замедлению, а после и исчезновению творческого роста. Меньшинство само становится жертвой подражания – начинает подражать самому себе, эксплуатировать, вновь и вновь повторять давно найденные приемы, идеи, образы, метафоры, причем зачастую пытается оправдаться в собственных глазах, выдавая подобное подражание за движение вперед, за новое в культуре. Что, собственно говоря, и произошло сейчас с русскоязычной фантастикой – вся пассионарность изошла на тиражи, бывшие пассионарии эксплуатируют идеи, обсосанные их западными коллегами лет этак тридцать назад (фразу про литературу меня попросили добавить в редакции сетевого фантастического журнала, чтобы как-то связать тему статьи с его профилем). Со снижением авторитета лидеры творческого меньшинства борются путем подкрепления своей элитарности силой. Силовые методы превращают творческое меньшинство в правящее меньшинство. Именно это и свидетельствует о начале распада цивилизации.

При этом разделение мировой души по-разному проявляется у двух групп. ‘Мифологическая’ составляющая души – искусство – в творческом меньшинстве вырождается окончательно, превращается в самоповтор и в конце концов полностью девальвирует. Оторванный от мифа, от морали и нравственности, научно-технический прогресс продолжает расти – технологии до определенного момента наращиваются.

Нетворческое большинство пользуется техническими благами, одновременно страшась каждого следующего дня, способного принести небывалые потрясения и кризисы. Мифологическая составляющая души большинства выливается в ‘мифоинстинкт’, желание вернуться в безопасность мифологического времени, ко сну, в котором каждый последующий день не несет в себе потенциальных техногенных катастроф (прогресс, который вызывал столько оптимизма еще сто лет назад, теперь не в моде, зато примитивный оккультизм и мистицизм процветают). Научно-технический прогресс, форсируемый все дальше творческим меньшинством, наталкивается на неприятие большинства. При этом оно не противится снижению уровня своего образования – дураку покойнее, чем умному.