Текст книги "Социализм как явление мировой истории"
Автор книги: Игорь Шафаревич
сообщить о нарушении
Текущая страница: 26 (всего у книги 27 страниц)
И по той же причине – что основной механизм действия социалистической идеологии подсознателен и эмоционален – разум, рациональное обсуждение и сопоставление с фактами и логикой всегда играли в ней подчиненную роль. Социалистические учения мирятся с противоречиями с легкостью, напоминающей концепцию действующего вне принципа противоречия «пралогического» первобытного мышления, некогда предлагавшуюся Леви-Брюлем. Столь же мало реагируют они на то, что их выводы радикально расходятся с опытом – и поразительным образом это нисколько не уменьшает их действенности.
Замечательным примером, в котором отражаются все эти черты, является судьба марксизма. Многочисленные противоречия, каждого из которых было бы достаточно, чтобы доказать несостоятельность научной теории, были публично указаны, часто известными мыслителями, слова которых в других случаях не проходили незамеченными. Например, то, что концепция диалектического материализма противоречива, ибо приписывает материи логическую категорию – диалектику (Бердяев), или то, что детерминированность исторического процесса, постулируема я марксизмом, противоречит его же призыву к воздействию людей на историю, что равносильно сознательному решению вертеться с землею вокруг солнца (Штам млер, 167). С. Булгаков переформулирует это так: «марксизм предсказывает наступление социализма, как астрономия – лунное затмение, и для осуществления этого лунного затмения организует партию». Самое сердце марксистской концепции – трудовая теория стоимости – была уничтожена работами австрийской школы, в частности, Бём-Баверка, политическая экономия полностью от этой теории отказалась, – но марксизм и без этого своего сердца оказался вполне жизнеспособным существом.
Столь же поразительна реакция марксистской мысли на экспериментальную проверку марксизма, так широко осуществленную историей за протекшее столетие. Вот, например, статья профессора Мичиганского университета (Энн Арбор) Рапопорта (168, с. 30–59). Он приводит ряд предсказаний марксизма, опровергнутых историей, и рассматривает такую гипотетическую точку зрения: «Можно объявить, что теория опровергнута». Однако, говорит автор, эта точка зрения притягательна для людей, которые подозрительно относятся к любой теории, основывающейся на общефилософской концепции (например, Бердяев, Булгаков, М. Вебер или Ясперс). Переходя к конкретным предсказаниям, автор вполне признает, что прогноз абсолютного обнищания в капиталистических странах не оправдался. Но если взглянуть в мировом масштабе, то разрыв между богатыми и бедными странами увеличился. Правда, отсюда «не следует с необходимостью (подчеркнуто нами – авт.) подтверждение марксистского понимания истории. Но возникает известная возможность нового понимания жизнеспособных понятий марксистской теории для нужд нашего времени». Так, после этих, находящихся по ту сторону логики рассуждении, все же остается неясным: верна ли марксистская теория в свете ее исторической проверки? Но избегая ответить на этот вопрос, автор уже без всяких доказательств принимает, что в каких-то своих частях (как будто из стройного мировоззрения можно сохранить одни части и отбросить другие) – она «жизнеспособна».
Или более известный пример – Ж. П. Сартр, объявивший в период расцвета сталинизма, что проникающие на Запад сведения о концентрационных лагерях в СССР следует игнорировать, так как это может привести к отчаянию французского пролетариата (сообщается в книге Р.Конквиста «Великий террор»). Сейчас он считает советский марксизм «репрессивным» и «бюрократическим», а о французском рабочем классе говорит: «Что представляет из себя рабочий класс, который не революционен? А он не революционен»
(143, с. 166). Но в чем же были неверны его рассуждения 50-х годов? Об этом он не сообщает. Да и принципиально новых фактов за это время, как будто, не обнаружилось. Поэтому изменение его точки зрения нельзя отнести за счет рационального понимания ситуации, да и его новое увлечение «прямой демократией» в Китае не производит такого впечатления, ибо оставляет без ответа самые простые вопросы: почему подробности «прямой демократии» надо так тщательно скрывать от иностранцев, почему иностранным корреспондентам запрещено даже читать вывешенные на стенах «дацзыбао»?
Все эти черты подсказывают сопоставление той силы, которая проявляется в социализме, – с ИНСТИНКТОМ. Инстинктивные действия тоже имеют эмоциональную окраску, их выполнение вызывает чувство удовлетворения, а невозможность их выполнить (отсутствие особых сигналов, «включающих» эти действия) – беспокойство, так называемое «состояние поиска». У человека одно из распространенных инстинктивных действий (связанное с защитой высших для него ценностей) описывается в этологии как «состояние воодушевления». Такие инстинкты плохо соединяются и даже несовместимы с пониманием: если некоторой цели животное может достигнуть при помощи действий, основанных на понимании, оно никогда не пользуется для той же цели инстинктивными действиями. Инстинктивные действия не корректируются достижением цели, они не возникают в результате обучения. У человека влияние инстинкта обыкновенно понижает критическую способность (например, у влюбленного), аргументы, вступающие в конфликт с целями, к которым стремится инстинкт, не только не оказывают действия, но осуждаются как низменные. Поэтому предложенный Фрейдом термин – «инстинкт смерти» – отражает многие черты того стремления человечества к самоуничтожению, которое, согласно изложенной выше точке зрения, является движущей силой социализма (именно сам термин, но не содержание, вкладывавшееся в него Фрейдом, о котором мы уже говорили выше и продолжим его обсуждение ниже). Конечно, такой термин может применяться весьма условно, с оговоркой, что он лишь частично описывает явление. Главным образом, по двум причинам. Во-первых, здесь речь идет не об инстинкте отдельных людей, но – всего человечества, которое в этом случае трактуется как некоторая индивидуальность. Очевидно, что такой подход требует весьма основательного обоснования. Во-вторых, инстинкт предполагает достижение некоторой цели, полезной для индивида или хотя бы для рода. Такое представление очень трудно связать с «инстинктом смерти», и пока не будет установлено, что стремление к самоуничтожению играет для человечества какую-то полезную роль, аналогия с инстинктом должна рассматриваться как частичная, иллюстрирующая лишь некоторые стороны этого явления.
Такие категории, как стремление к самоуничтожению или «смерти» ассоциируются с дуализмом, с концепцией двух равно-мощных сил – «инстинкта жизни» и «инстинкта смерти», – определяющих течение истории. Было бы печально, если бы высказанные нами взгляды сводились к разновидности дуализма, ибо дуализм является, по-видимому, неустойчивым, распадающимся мировоззрением. В этой работе, например, мы встречались с двумя дуалистическими концепциями. Одна – это религия манихеев и катаров, принимавшая, чтобы объяснить явление зла, существование доброго и злого бога. Но в силу логики этой религии добрый бог изгонялся из мира, а вместе с ним исчезало и всякое основание для существования в мире добра. Исследователь этой религии Рэнсимен считает, что исходя из необъяснимости зла, катары пришли к необъяснимости добра (11,с.175).
Удивительно похожую эволюцию проделала другая дуалистическая теория – фрейдизм. Фрейд начал с утверждения универсальной роли сексуальности – элементарно-жизненной силы. Развитие этого взгляда привело его к дуалистической концепции двух сил: «инстинкта жизни» или Эроса, совпадающего с широко понимаемой сексуальностью, и противоположного ему «инстинкта смерти» или Танатоса. Но постепенно роль «инстинкта смерти»
(или «принципа Нирваны») все увеличивается. Фрейд называет его «доминирующей тенденцией всей умственной жизни и, может быть, нервной деятельности вообще»
(«Я и Оно»). Маркузе обращает внимание на место в работе «По ту сторону принципа удовольствия», где «принцип удовольствия» описывается как «выражение» «принципа Нирваны». Там же говорится, что «жизнь есть лишь длинный обходной путь к смерти». Маркузе высказывает оценку концепции Фрейда, почти в точности совпадающую с цитированным выше суждением Рэнсимена о дуализме катаров:
«Неспособность обнаружить в основоположной структуре инстинктов чего-либо, что не есть Эрос, монизм сексуальности – неспособность, являющаяся, как мы увидим, верным признаком истины, – теперь, по-видимому, превратилась в противоположность: в монизм смерти»
(119, с. 28).
По-видимому, вообще дуализм является лишь переходной формой от одного монизма к другому – как мы и видели в обоих встретившихся нам примерах. Но те же примеры показывают, что и чистый монизм – признание одной силы, способствующей совершенствованию и развитию, – содержит в себе противоречие. При дальнейшем развитии он приводит к предположению о существовании другой равномощной и действующей в противоположном направлении силы, то есть к дуализму, а потом к монизму этой второй силы. С другой стороны, представление о наличии двух сил, действующих в противоположном направлении, не влечет за собой обязательно признания их равносильности – что является основой дуализма. Чтобы привести пример того, как в принципе такая концепция может избежать порочного круга дуализма, укажем на прекрасный диалог Платона «Тимей». Там развивается представление о двух душах – доброй и злой, – присущих каждому живому существу. Весь космос также является живым существом и тоже имеет две души. Их влияние чередуется, и это сказывается в чередующихся космических катастрофах. Но вне космоса и над ним находится божество – воплощение абсолютного блага.
И, возвращаясь к нашей конкретной теме, мы видим, что стремление к самоуничтожению, проявляющееся в социализме, не только не аналогично или «равноценно» другим силам, действующим в истории, но в корне от них отличается по своему характеру. Например, в противоположность религиозной или национальной идеологии, открыто провозглашающей свои цели, «инстинкт смерти», воплощаясь в социализме, надевает одежды религии, разума, государственности, социальной справедливости, национальных устремлений, науки – но только не открывает свое лицо. По-видимому, воздействие его тем сильнее, чем более его смысл раскрывается подсознательной части психики, но при условии, что сознание о нем не знает.
Более того, в качестве гипотезы, которую мы не можем почти ничем подтвердить и на которой никак не настаиваем, выскажем предположение, что стремление к самоуничтожению выполняет служебную функцию по отношению к другим, созидательным силам истории, что оно чем-то нужно человечеству для достижения его целей. Собственно, единственным рационалным аргументом в пользу такого предположения является та неуклонность, типичная для выполнения естественнонаучной закономерности, с которой различные народы мира, особенно в наш век, подпадают под влияние социалистической идеологии. Это может быть признаком того, что здесь имеется некоторый опыт, через который необходимо пройти всему человечеству. Вопрос заключается лишь в том, на каком уровне протечет этот опыт: как духовное переживание, как физический опыт некоторых народов – или всего человечества? Так, в своих ранних работах В. Соловьев развивал оптимистическую концепцию, согласно которой человечество, чтобы построить свою жизнь на религиозных принципах, должно сначала в крайней форме пережить идею индивидуальности, даже противопоставляя ее Богу, с тем, чтобы потом сознательным актом этой индивидуальности прийти к Богу. С этой точки зрения его интересовали пессимистические концепции Шопенгауера и Гартмана, которые он осознал как признак близкого конца критически-индивидуалистической эпохи, свидетельство духовного переживания смерти, к которой ведет путь безрелигиозного развития. Однако этого чисто духовного опыта оказалось недостаточно. Понял это и сам Соловьев и выразил в своих последних, быть может, самых глубоких, работах.
Последние сто лет, и особенно XX век, принесли социализму неслыханный успех. Это был в основном успех социализма в его марксистской форме. Объясняется это главным образом тем, что марксизм сумел ответить на два вопроса, всегда встающие перед социалистическим движением: где искать «избранный народ», то есть чьи руки будут ломать старый мир? и – каков высший санкционирующий авторитет движения? Ответом на первый вопрос был – ПРОЛЕТАРИАТ, на второй – НАУКА. Сейчас оба ответа оказались недействительными, по крайней мере для Запада. «Пролетариат стал опорой системы», – жалуется Маркузе; «Что такое не революционный пролетариат? А он не революционен», – подтверждает Сартр. И наука потеряла свой престиж, роль непререкаемого авторитета – для этого она стала слишком массовой, перестала быть тайной избранных, да и слишком многие дары науки оказались в последнее время совсем не благодеянием для человечества. Поэтому Маркузе призывает заменить науку утопией, роль разума отдать фантазии. Пока на эти основные вопросы не будут найдены ответы, адекватные новой эпохе, вряд ли можно ожидать успехов социализма, соизмеримых с успехами, выпавшими на долю марксизма. Несомненно, что мысль в этом направлении работает. Например, по-видимому, поиски «избранного народа» составляют смысл так занимающей западные левые движения «проблемы меньшинств»: студентов и учащихся, гомосексуалистов, американских негров, бретонских, аквитанских или других националистов во Франции… И нет сомнения, что ответы будут найдены: об этом свидетельствует тяготение к социализму, охватившее Запад.
Но если предположить, что нужный для человечества смысл социализма заключается в приобретении какого-то определенного опыта, то ведь за последние сто лет на этом пути и был приобретен грандиозный опыт. Прежде всего это глубочайший опыт России, который мы едва лишь начинаем осмысливать. Поэтому в наше время встает вопрос: достаточно ли ЭТОГО опыта? Достаточно ли его для всего мира и особенно для Запада? Да достаточно ли его для России? Сможем ли мы понять его смысл? Или человечеству предстоит пережить его в несравненно большем масштабе?
Несомненно, что и в случае всемирного осуществления идеалов «Утопии», и в бараках всемирного «Города Солнца» человечество МОЖЕТ найти силы, чтобы вырваться на пути свободы, спасти образ и подобие божье – человеческую индивидуальность – найти силы, именно заглянув в раскрывающуюся перед ним бездну. Но будет ли и ТОГО опыта достаточно? Ибо кажется столь же несомненным, что свобода воли, данная и человеку и человечеству, является АБСОЛЮТНОЙ, она включает и свободу в последнем вопросе – в выборе между жизнью и смертью.
От автора
[К изданию 1991 года]
Я счастлив дожить до времени, когда могу поименно поблагодарить всех, без кого эта книга не увидела бы свет.
Прежде всех – это Андрей Иванович Лапин. Наша многолетняя (даже многодесятилетняя) дружба, бесчисленные разговоры, чтение его рукописей – все это оказало на меня такое влияние, что о многих своих взглядах мне уже трудно сказать, дошел ли я до них сам, узнал ли от него или они были совместным результатом наших бесед. В частности, в этой книге я использовал его самиздатскую рукопись «Основы марксизма»
(99 в списке литературы), сейчас, по-видимому, утерянную. Он был тем читателем моей работы, который указал, что основная мысль была намечена Достоевским (стр. 312). Он обратил мое внимание на переписку Маркса и Энгельса как источник для понимания их идеологии. (После выхода книги я прочел «Пролетарский социализм» В. Зомбарта, где содержится аналогичный анализ, но ведь мы-то были отрезаны от большей части немарксистской литературы.) Я помню, как еще в наши студенческие годы А. И. Лапин показал мне критическую (ругательную) рецензию старой работы Р. Ю. Виппера, где цитировалась мысль этой работы о том, что государства Древнего Египта, инков, иезуитов в Парагвае и другие являются примерами воплощения социалистического идеала, помню и то впечатление, которое эта мысль на меня произвела. Но все это лишь отдельные примеры того, чем я обязан общению с ним.
Все собранные в этой книге работы писались не для издания за границей, а, в первую очередь, для распространения на родине – по тогдашним временам, конечно, как «самиздат». Это требовало большой и в то время опасной работы: хранить рукописи, готовить «первоначальный тираж» в 50–60 экземпляров, распределять его среди людей, способных размножить его дальше. Мои друзья Сергей Петрович Демушкин и Игорь Николаевич Хохлушкин – не могу сказать, что помогли мне в этом: они просто взяли всю эту работу на себя. Помню, как мне показалось чудом, когда в 1983 году, в атмосфере общей апатии и запуганности, все новые и новые люди стали говорить мне, что до них дошел экземпляр моей работы «Русофобия». Это было результатом трудов двух моих «издателей», рисковавших за свои труды потерять работу, а может быть, получить и новую – по указанию прокурора.
Прежде чем «издаваться», книга или статья должна была быть перепечатана, и, в ходе работы над нею, много раз. Появление самиздатского сочинения в некотором отношении уменьшало риск автора – преследования его привлекли бы больше внимания к работе. Но те, кто работу перепечатывал, если бы это было обнаружено, оказались бы совершенно беззащитными перед лицом всесильного аппарата. Поэтому у меня всегда вызывали чувства особенного восхищения и благодарности те самоотверженные женщины, которые шли на этот риск, да еще выкраивая время в жизни, и без того полной забот: Маргарита Николаевна Шеффер, а позже – Наталья Григорьевна Шаламова.
Покойная Наталья Ивановна Столярова помогала мне доставать из-за границы некоторые нужные для работы книги и пересылать туда рукописи для издания. Идти на необходимый тогда для этого риск после 19 лет, проведенных в лагере и ссылке, было для нее совсем не легко. Сейчас, как и тогда, мужество столько перенесшей немолодой женщины вызывает мое восхищение. Такого же характера содействие оказывала мне Наталья Владимировна Кинд. Эту помощь я всегда буду с благодарностью помнить.
Публикация большей части собранных здесь работ хотя и была связана для меня с известными осложнениями, но удовлетворение от совершенного дела далеко их перевешивало. Однако по некоторым моим близким жизнь тогда ударила довольно грубо. То, что я не слышал упреков, особенно от того, кому пришлось тяжелее всего, было для меня большим подспорьем.
Указав (по необходимости неполно) на мой долг благодарности каждому в отдельности, я упустил то, что было для меня, пожалуй, самым главным. Все эти и многие похожие на них люди, каждый по-своему, не принимали разрушающую и придавливающую человека силу, уродовавшую тогда нашу жизнь, активно противостояли ей. То, что они существовали, и не в виде редких исключений, давало уверенность в «силе правды», порождало оптимистическое мироощущение. Поэтому сейчас для меня высказывания о «рабской душе» нашего народа – не более чем пустые слова, ничтожные в сопоставлении с непосредственным опытом. Воспоминание о том тяжелом, скованном запретами времени – главное основание для надежды в нашем легком, но куда более опасном времени всеразрешенности.
Хронологически последний из тех, кто облегчил судьбу этой книги, – ее редактор Дмитрий Николаевич Меркулов. Я глубоко признателен ему.
Только благодаря его инициативе и поддержке книга теперь становится доступной сравнительно широкому кругу моих соотечественников – а ведь совсем недавно я об этом и не мечтал!
Литература
1. Г. Уэллс. Россия во мгле. Москва, 1959.
2. Аристофан. Комедии. Akademia. 1934, т. II.
3. К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. Москва-Ленинград, 1929–1931.
4. Н. Marcuse. Psychoanalyse und Politik. Wien, 1968.
5. Платон. Сочинения. Москва, 1971, том 3, часть I.
6. Р. Пельман. История античного коммунизма и социализма. С.-Петербург, 1910.
7. W. Schultz. Dokumente der Gnosis. Jena, 1910.
8. A. Christensen. La regne du roi Kawadh I et communisme mosdakite. Def. Kgl. Danske Videnskabernes Selskab. Historisk-filologiske Middelelser IX, 6, Kbenhavn, 1925, p. 1–127.
9. Ch. Hahn. Geschichte der Ketzer im Mittelalter, besonders im 11, 12 und 13 Jahrhundert, nach Quellen bearbeitet. Bd I. Stuttgart 1845, Bd II. Stuttgart 1847.
10. J.Dollinger. Beitrage zur Sektengeschichte des Mittelalters. Erster Theil. Geschichte der gnostisch-manichaischen Sekten. Munchen,1890.
11. U. S. Runciman. The Medieval Manichee. Cambridge, 1955.
12. J. J. Herzog. Abriss der gesamten Kirchengeschichte. Bd I, Abt. 2. Die romisch-katholische Kirche des Mittelalters. Eriangen, 1890.
13. M. Беер. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. Москва-Ленинград, 1927.
14. Н. Grundmann. Ketzergeschichte des Mittelalters. Gottingen, 1963.
15. M. Erbstosser, E. Wemer. Ideologische Probleme des mittelalterlichen Plebejertums. Berlin, 1960.
16. Т. Buttner, E. Werner. Circumcellionen und Adamiten. Berlin, 1959.
17. M. Erbstosser, Sozialreligiose Stromungen im Mittelalter. Berlin, 1970.
18. H. Grundmann. Religiose Bewegungen im Mittelalter. Historische Studien E. Ebering, 267. Berlin, 1935.
19. И. Мацек. Табор в гуситском революционном движении. Москва, 1959, т. II.
20. М. М. Смирин. Народная реформация Томаса Мюнцера и великая крестьянская война. Москва, 1955.
21. И. Мацек. Гуситское революционное движение. Москва, 1954.
22. L. Ranke. Deutsche Geschichte im Zeitalter der Reformation, Bd II. Berlin, 1842.
23. F. Bezold. Geschichte der deutschen Reformation. Berlin, 1886.
24. L. Keller. Die Reformation und die alteren Refonnparteien. Leipzig, 1885.
25. L. Keller. Johann von Staupitz und die Anfange der Reformation. Leipzig, 1888.
26. L. Keller. Die Anfange der Reformation und die Ketzerschuien. Berlin, 1897.
27. L. Muller. Der Kommunismus der mahrischen Wiedertaufer, Leipzig, 1927.
28. Т. Muntzer. Sein Leben und seine Schriften. Jena, 1933.
29. L. Keller. Geschichte der Wiedertaufer und ihres Reichs zu Munster. Munster, 1880.
30. R. Barclay. The Inner life of the Religions Societies of the Commonwealth. London, 1879.
31. W. D. Morris. The Christian Origin of Social Revolt. London, 1949.
32. A. L. Morton. The World of the Ranters. London, 1970.
33. Э. Бернштейн. Социализм и демократия в великой английской революции. Ленинград, 1924.
34. Г. Вейнгартен. Народная реформация в Англии XVII в. Москва, 1901.
35. Д. Уинстенли. Избранные памфлеты. Москва-Ленинград, 1950.
36. Г. Холлореншоу. Левеллеры и английская революция. Москва, 1947.
37. J. Krone. Fra Dolcino und die Patarenen. Leipzig, 1844.
38. A. Hausrat. Die Weltverbesserer im Mittelalter. Bd III. Die Arnoldisten. Leipzig, 1895.
39. К. Kautski. Vorlaufer des neuen Sozialismus. Bd II. Der Kommunismus in der deutschen Reformation. Stuttgart, 1913.
40. G. Adier. Geschichte des Sozialismus und Kommunismus von Plato bis zur Gegenwart. Bd I. Leipzig, 1920.
41. J. Dollinger. Kirche und Kirchen, Papstum und Kirchenstaat. Munchen, 1861.
42. Т. Мор. Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства. В книге «Утопический роман XVII–XVIII в.в.». Москва, 1971, стр. 41-140.
43. Т. Компанелла. Город Солнца. В книге «Утопический роман XVII–XVIII в.в.». Москва, 1971, стр. 143–190.
44. Веррас. История Севарамбов. В книге «Утопический роман XVII–XVIII в.в.». Москва, 1971, стр. 309–450.
45. Les aventures de Jacques Sadeur. Bibliotheque des voyages imaginaires. Paris, 1787–1789, t. XXIV.
46. Fenelon. Les aventures de Telemaque. Jeuvres completes de Fenelon. Paris, 1851, t. VI.
47. La Republique des Philosophes ou l'histoire de Ajaoiens. Ouvrage posthume de M. de Fontenelle. Geneve, 1768.
48. Ретиф-де-ла-Бретон. Южное открытие, сделанное летающим человеком, или Французский Дедал: чрезвычайно философская повесть. Москва-Ленинград,1936.
49. Ж. Мелье. Завещание, т.т. I–III. Москва, 1954.
50. Морелли. Кодекс природы или дух ее законов. Москва, 1947.
51. В. П. Волгин. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII веке. Москва, 1958.
52. Дени Дидро. Собрание сочинений. Москва, 1935, т. II.
53. Л. М. Дешан. Истина или истинная система. Москва, 1973.
54. Л. М. Дешан. Истина или Достоверная система, т. I. Вступительная статья С. Васильева. Баку, 1930.
55. Ф. Буанаротти. Заговор во имя равенства, т.т. I–II. Москва, 1963.
56. L. Baudin. Les Incas de Perou. Paris, 1947.
57. R. Karsten. Das Alperuanische Inkareich. Leipzig, 1949.
58. Гарсиласо де ла Вега. История государства инков. Ленинград, 1974.
59. Н. Cunow. Geschichte und Kultur des Inkareiches. Amsterdam, 1937.
60. Lugon. La republique communiste chretienne des Guaranis. Paris, 1949.
61. G. Otruba. Der Jesuitenstaat im Paraguay. Ideen und Wirklichkeit. Wien, 1962.
62. П. Лафарг. Иезуитские республики. С.-Петербург, 1904.
63. В. В. Святловский. Коммунистическое государство иезуитов в Парагвае в XVII и XVIII ст. Петроград, 1924.
64. А. Кирхгейм. Вечная утопия. С.-Петербург, 1902.
65. А. И. Тюменев. Государственное хозяйство древнего Шумера. Москва-Ленинград,1956.
66. И. М. Дьяконов. Общественный и государственный строй древнего Двуречья. Шумер. Москва, 1959.
67. A. Deimel. Sumerische Tempelwirtschaft zur Zeit Urukaginas und sein Vorlaufer. Analects Orietalia. N 2, Rome.
68. R. Mc. Adams. The Evolution of Urban Society Early Mesopotamia & Prehistoric Mexico. Chicago, 1966.
69. I. J. Gelb. From freedom to slavery. Gesellsschaftsklassen im alten Zweistromland und in den angrenzenden Gebieten. XVIII. Rencontre assyrologique internationale, Munchen, 29 Juni – 3 Juli 1970. Bayerische Akademie der Wissenschaften. Philosophische-Historische Klasse. Abhandlungen Neue Folge. Heft 75, s. 81–92.
70. I. J. Gelb. Prisoners of war in early Mesopotamia. Journal of Near Eastern Studies. Vol. 32, Nos 1,2. January-April, 1973.
71. J. Pirenne. Histoire des institutions et du droit prive de 1'ancienne Egypte, t. I–III. Bruxelles, 1932–1935.
72. Ed. Meyer. Geschichte des Altertums. Bd I, Abt. II. Stuttgart-Berlin, 1926.
73. H. Kess. Agypten. Munchen, 1933.
74. S. Dairaisnes. Un socialisme d'Etat quinze siecle avant J.-C. Paris, 1934.
75. A. M. Hocart. Kingship. London, 1927.
76. J. Engnell. Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East. Uppsala, 1945.
77. H. Maspero. La Chine Antique. Paris, 1927.
78. Го Мо-Жо. Эпоха рабовладельческого строя. Москва, 1956.
79. Го Мо-Жо. Бронзовый век. Москва, 1959.
80. М. Кокин и Г. Папаян. «Цинь Тянь». Аграрный строй древнего Китая. Ленинград, 1930.
81. Л. И. Думан. Очерки древней истории Китая (литогр.). Издание Ленинградского Восточного Института. Ленинград, 1938.
82. Л. С. Переломов. Империя Цинь. Москва, 1962.
83. H. Francfort. The birth of civilization in the Near East. N.Y., 1956.
84. Книга правителя области Шан. Москва, 1968.
85. Очерки по истории Китая. Под ред. Шан Юэ. Москва, 11959.
86. К. Маркс. Формы, предшествующие капиталистическому производству. «Пролетарская революция», 1939, N 3.
87. Вестник древней истории. 1940, N 1.
88. Проблемы докапиталистических обществ в странах Востока. Москва, 1971.
89. К. Wittfogel. Oriental Despotism (a comparative study of total power). Yale, 1957.
90. F. Heichelcheim. An Ancient economic history, v. 7.1. Leiden, 1958.
91. Ed. Meyer. Kleine Schriften. Bd I. Halle, 1924.
92. Ф. М. Достоевский. Полное собрание сочинений. Москва, 1972 и след.
93. М. В. Щекин. Как жить по новому. Кострома, 1925.
94. D. Koigen. Zur Vorgeschichte des modernen philosophischen Sozialismus in Deutschland. Bern, 1901.
95. Michail Bakunin's sozial-politischer Briefwechsel mit Alexander Ivanovitsch Herzen. Stuttgart, 1895.
96. М. Покровский. Очерки по истории революционного движения в России XIX и XX в.в. Москва, 1924.
97. Ш. Фурье. Избранные сочинения, т. I. Теория четырех движений и всеобщих судеб. Москва, 1938.
98. Ф. Энгельс. Анти-Дюринг. Москва, 1965.
99. Основы марксизма. Самиздат, 1971.
100. С. Булгаков. Карл Маркс как религиозный тип. Два Града, t.i. Москва, 1911.
101. К. Jaspers. Moglichkeiten eines neuen Humanismus. Rechenschaft und Ausblick. Munchen, 1951.
102. H. Бухарин. Экономика переходного периода. Москва, 1920.
103. К. Каутский. От демократии к государственному рабству. (Ответ Троцкому). Берлин, 19217
104. W. S. Schlamm. Die jungen Herren der alten Erde (Vom neuen Stil der Macht). Stuttgart, 1962.
105. ХШ съезд РКП (б). Москва, 1924.
106. H. Валентинов. Пятаков и большевизм. Новый Журнал. N 52. N.Y., 1958.
107. Р. Шовен. От пчелы до гориллы. Москва, 1965.
108. К. Jaspers. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte.
109. B. C. Соловьев. Собрание сочинений в десяти томах. С.-Петербург, 1911.
110. С. Булгаков. Христианство и социализм. Москва, 1917.
111. Б. П. Козьмин. Нечаев и нечаевцы. Москва-Ленинград, 1931.
112. Д. Рязанов. Маркс и Энгельс о браке и семье. Летописи марксизма, т. III, 1927.
113. В. И. Ленин. Собрание сочинений. 5-ое издание.
114. К. Гуго. Социализм во Франции в XVII и XVIII столетиях. Иваново-Вознесенск, 1924.
115. С. Булгаков. Первохристианство и новейший социализм. Два Града, т. II, Москва, 1911.
116. С. Франк. Этапы нигилизма. Вехи. Москва, 1909.
117. Ле Бон. Психология социализма. С.-Петербург, 1908.
118. W. Gurian. Der Bolschewismus. Freiburg, 1931.
119. H. Marcuse. Eros and Civilization. A Philosophical Inqury in to Freud. Boston, 1955.
120. Девятый съезд РКП (б). Москва, I960.
121. Троцкий. Терроризм и коммунизм. Анти-Каутский, 1920. Цитаты взяты из (103).
122. A. M. Коллонтай. Новая мораль и рабочий класс. Москва, 1919.
123. Г. Григоров и С. Шкотов. Старый и новый быт. Москва-Ленинград, 1927.
124. И. Ильинский. Право и быт. Москва-Ленинград, 1925.
125. Семья и быт. Сборник. Составители: В. Адольф, Б. Бойчевский, В. Строев и М. Шишкевич. Москва, 1927.
126. Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет XII созыва. Вторая сессия (стенографический отчет). Москва, 1925.
127. М. Н. Лядов. Вопросы быта. Москва, 1925.
128. С. Я. Вольфсон. Социология брака и семьи. Минск, 1929.
129. А. Боровой. Общественные идеалы современного человечества. Москва, 1927.
130. Братья Гордины. Социология и социотехника, ч. I. Петроград, 1918.
131. Э. Енчмен. Восемнадцать тезисов о теории новой биологии. Пятигорск, 11920.
132. А. Столяров. Диалектический материализм и механисты. «Прибой», 1929.
133. Б. Арватов. Искусство и производство. Москва, 1926.
134. Роговин. Проблема творческого метода в идейно-художественной борьбе 20-х г.г. Вопросы эстетики. Москва, 1971, N 9.
