Текст книги "Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)"

Автор книги: Харилал Пунджа

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 18 страниц)

ГУРУ

Каковы взаимоотношения с человеком, который показал нам веревку?

Это палец, указывающий на луну. Если вы видите только палец, вы упустите луну.

Иногда появляется желание иметь рядом человека, который шел бы вместе с нами и указывал на змей и на веревки.

Вы должны идти в одиночку. Совсем один. Никто не сможет сделать это вместо вас. Эта тропа – не проторенная дорога, где вас может вести кто-то другой. Вам не нужна никакая помощь, и дороги не существует. Все проторенные дороги относятся к прошлому. Распрощайтесь со всеми дорогами, со всеми путями, и пускай никто вас не ведет. Все дороги – это не что иное, как миражи прошлого и будущего. Устраните миражи прошлого и будущего, и где вы останетесь стоять?

* * *

Что вы скажете о всех этих гуру, которые приносят столько вреда?

Да. Существует две группы. Много ли овец, много ли козлов, много ли свиней и много ли буйволов вы видели? Это одна группа. А много ли львов вы встречали на своем пути здесь, в Индии? Это другая группа. До тех пор пока будут овцы, будут и пастухи. Но много ли вы видели львов, которых бы погонял пастух?

* * *

Является ли послушание учителю способом контроля над эго и личными желаниями?

Да. Традиция предписывает это. Чтобы контролировать эго, вы должны повиноваться своему учителю. А учитель этот не что иное, как ваше собственное Истинное Я. Вы должны быть верными тому, что вы – ищете.

И все же, ПОДЛИННЫЙ УЧИТЕЛЬ НИ ОТ КОГО НЕ ЖДЕТ ПОСЛУШАНИЯ!

Если у вас есть эго, оно должно быть обуздано и передано высшему авторитету. Если у вас нет эго, то нет необходимости слушать кого-либо. Если вам нужна помощь по укрощению этого чудовища, вы должны обратиться к высшему авторитету с тем, чтобы он позаботился об этом эго. Если же у вас нет эго, то вам не нужен учитель. Учителем должно быть ваше собственное Истинное Я.

Но когда вы задаете этот вопрос, то мне кажется, вы говорите, скорее, о проповеднике, а не об учителе. Учитель – это тот, кто сам является просветленным и может сделать просветленным другого. Если есть свеча, то у нее есть пламя, и любая другая свеча, коснувшись этого пламени, станет просветленной в точности, как и та свеча, которой она коснулась. Если учитель не дал вам просветления, то он проповедник, а не учитель.

В наши дни так трудно найти учителя. Как правило встречаются проповедники. У настоящего учителя нет учения. Он только извещает вас о том факте, что вы ничем не отличаетесь от него самого, от Истинного Я! Вы уже являетесь тем! Чему же нужно учить? Учитель говорит вам, что вы уже есть то. Учитель должен обладать умением дать вам понять, что вы есть То Самое, и что бесполезно искать где-либо что-либо еще. Вы уже являетесь тем! Вы уже свободны! Конечная истина состоит в том, что нет учителя, нет учения и нет ученика.

* * *

Находясь внутри сна, где имеются различия, почему одни люди, как кажется, обладают силой передачи природы Истинного Я, а другие нет?

Различия с чьей стороны? Со стороны того, кто передает или того, кто воспринимает передачу?

Когда я приехал сюда, я сел рядом с вами и что-то почувствовал. Когда люди садятся рядом со мной, то они, возможно, не чувствуют ничего.

Человек, которому приписывается эта способность передачи является пустотным. Его ум пуст. Там, где есть огонь, обычно бывает тепло. Но огонь не знает, что он горячий. Люди подходят близко к человеку, чей ум пуст, и их желания исполняются. Он может не знать об этом. Если он знает, то ничего не получится. Только в присутствии человека, у которого нет желаний, желание исполняется.

* * *

Вы говорите о лезвии бритвы. В действительности мы не можем скользить по лезвию бритвы, и на самом деле это только концепция, не так ли?

Острейшая из всех концепций! Очень узкая. Двое не смогут здесь разойтись. Если вы потеряете равновесие, то будете разрезаны. Если вы идете по лезвию бритвы, вы должны быть однонаправленным. Не должно быть двух стремлений. И если вы остановитесь, вы будете разрезаны. Это направление, ведущее вас в никуда. Такова концепция, и две концепции здесь не могут пройти. Когда концепция острой бритвы исчерпает себя, ее работа будет сделана. Это приведет вас к бессмертию.

Приветствуйте решение идти по ней, расстаньтесь со всеми прочими концепциями. Кто пройдет по острию бритвы? Очень немногие.

Острие бритвы не дает мысли возможности проявиться. Это острие бритвы. Иди и смотри. Отсутствие мыслей приведет вас к пустоте. Не через понимание или дискуссии, но через бытие ею, через бросок в пустоту – нет ничего короче этого пути. Не через понимание или концепцию, но через прыжок в пустоту! Когда вы прыгните в нее, вы не сможете не говорить Истину. Мгновенно вы становитесь свободны. Не откладывайте эту свободу и не делайте никаких планов на будущее – тогда это произойдет. Планирование – это трюк ума. Появляется мысль: «Я отступлю и сделаю это потом». Время означает откладывание.

* * *

Что происходит, когда гуру умирает?

Гуру никогда не умирает. Гуру – это ваше собственное Истинное Я, он находится внутри вас. Вы ищете его снаружи и, таким образом, милость Истинного Я вовне принимает форму и проявляет себя, как «внешний гуру», который говорит вам только одно: «Я нахожусь внутри вас». В этом вся задача гуру. Верьте себе и взгляните внутрь. Гуру – это то, что рассеивает тьму. Само это слово означает: «тот, который рассеивает тьму, тот, который прогоняет невежество».

Бывают времена, когда мне кажется, что мы часть одного и того же континуума.

Да. Так оно и есть. Это не кажется вам. Бытие. В нем нет различий.

Не понимаю, отчего я пугаюсь, когда чувствую так много любви?

Страх перед чрезмерной радостью, счастьем, свободой, которые вы не испытывали раньше. Это необычайный вкус, необычайный вид любви/красоты, которую вы раньше не видели и не слышали. Таким образом, в новой обстановке ум чувствует себя неуютно и возвращается назад. Это называется закрытостью. Однако это также привносит и некий привкус. Даже если сердце кажется закрытым, одного этого привкуса бывает достаточно. Если вы знаете, что ваше сердце кажется закрытым, то на самом деле оно открыто. Если бы оно было закрыто, то вы бы не увидели, что оно кажется закрытым. В момент открытия вашего сердца вы говорите: «Мое сердце кажется закрытым». Вы хотите сказать: «До этого момента мое сердце было закрыто».

Существует устойчивое мнение, что свободное существо всегда отличают мягкие, открытые чувства.

Для закрытия и открытия необходима дверь. Двери не существует. Это только воображение. Взгляните и убедитесь в том, что нет двери или замка. А если нет двери, то как она может быть закрытой?

Страх или мышление являются дверью.

Да. Это воображение, а не реальность. Как можете вы устранить воображаемую дверь? На этот вопрос вам никто не ответит. Ничего не получится. Она существует только в вашем воображении.

Что вы скажете о чувстве напряженности?

Вечером вы увидели змею. При виде змеи каким образом в вашем уме возникает страх? Как вы избавляетесь от этого страха? Вы находите палку или камень с тем, чтобы ударить змею, или же вы достаете пистолет, чтобы в нее выстрелить, не так ли? Все эти вещи появляются при виде змеи. С другой стороны, появляется человек, который говорит: «Что ты делаешь? Чего ты медлишь? Это только веревка».

Поэтому всмотритесь в эту змею – при виде ее возникает страх, вы думаете о безопасности, вы достаете палку, пистолет – и ваше движение останавливается. Вы не идете вперед. Человек говорит вам, что это веревка. Как открывается сердце? Как проходит страх? Как исчезает змея?

Когда сталкиваешься с препятствием и рука по привычке тянется постучать в воображаемую дверь, то появляется мысль: «Нет, я не хочу стучать». Затем возникает мысль о том, что свобода неполная, потому что есть чувство внутреннего и внешнего.

Некоторым нравиться жить с этой мыслью до момента оставления своего тела. Свобода – это свобода – сейчас или когда вы оставите свое тело. Освобождение здесь и сейчас или после смерти вашего тела – оно одно и то же. Не откладывайте его.

* * *

Каждый день сатсанга вместе с вами – как целые жизни блаженства.

Позвольте мне рассказать вам, что означает сатсанг. Сангха – это соединение. Сат означает Истинное Я. Таким образом, сатсанг – это соединение с Истинным Я. Ваше соединение с Истинным Я – это конечный сатсанг.

Если же вы не поняли, где в этом соединении находится Истинное Я, то найдите учителя, который реализовал Истинное Я. Чем раньше вы сделаете это, тем лучше будет для вас самих.

Сохраняйте тишину. Не думайте ни о чем. Безмолвствуйте. Просто будьте тихими. В тишине, в молчании Истинное Я возникает само по себе. Это наилучший сатсанг. Если же вы не доверяете своему собственному Истинному Я, тогда найдите кого-нибудь. Может случится и так, что если вы честны, искренни и серьезны, то это Истинное Я приведет вас в какое-нибудь другое место, где вы встретите то же самое Истинное Я, которое скажет вам: «Я твое собственное Истинное Я».

* * *

Многие гуру говорят своим преданным, что они должны сдаться, капитулировать. Часто люди бросают свою работу с тем, чтобы сдаться гуру. Они знают, что находятся в мире сновидений, и они хотят сдаться чему-нибудь большему, чем просто сновидение.

Такое насилие над людьми совершается пастухами.

Пастухами?

Пастухи – это вожди религий. Всех овец погоняют пастухи. Но они погоняют овец, а не львов.

Некоторые духовные учителя выступают с резкими посланиями, где утверждают, что искатели должны сдаться, все оставить и последовать за мастером.

Поднимается много шума, когда пастухи говорят: «Придите ко мне, я дам вам покой». Не стоить верить в капитуляцию подобного рода. Еще никому она не принесла пользы. Каждое мгновение времени в течение миллионов лет – это одна мысль. Это мгновение времени пустотно. Ничто существует и в то же время ничто является несуществующим. Это пустота, о которой я говорю снова и снова.

Что такое отдавание себя, капитуляция?

Учителя неверно истолковывают это. Капитуляция означает отказ от концепции «Я ограничен». Это является капитуляцией. Когда отдавание себя устраняет представление «Я ограничен», то ничего нельзя сказать о том, чему мы сдались.

* * *

Мы чувствовали себя удобно, находясь в ограниченности, поэтому мы не касались безграничного. Когда кто-то навязал нам ограниченность, мы с готовностью согласились. Все, чего вы желаете достичь, является ограниченностью. И вам не нужно желать безграничного, потому что им вы уже являетесь.

Вы создаете границы. Сама идея «мне нужна свобода» возводит стену между вами и свободой. Устраните представление о том, что существует стена между вами и свободой, и что произойдет? Эта стена – плод воображения. Вам не нужно убирать мусор этой стены. Что произойдет, если вы устраните стену, которая даже не существует?

Вы не устраните ничего.

В таком случае, кем были вы, кто вы есть и кем вы будете?

* * *

Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством – давать точные характеристики человеческим ощущениям?

Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.

Таково учение не-учения.

Да, это учение не-учения. Остальное – это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение – наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.

* * *

Учитель, я только что вернулся к вашим ногам после месяца отсутствия. Я знаю, что все это сон и что в действительности я никуда не уезжал. Так почему же тогда я испытываю такую радость, блаженство и переполняющую любовь при возвращении к вам?

Представьте, мы сидим на берегу Ганги. Вы видите как быстро и с каким шумом она проносится мимо; река всегда бежит к морю. А в Бенгальском заливе море выходит ей навстречу. Появляется море и принимает в себя форму Ганги. И они смешиваются. И кто сможет различить: где река, а где море? А затем все погружается в тишину.

Мне нужно за многое вас поблагодарить.

К чему благодарить меня? Что я вам дал? Если бы каждый из нас что-нибудь дал друг другу, тогда мы бы благодарили друг друга.

Все настолько ясно. Теперь я могу это видеть.

Теперь вы можете это видеть. Вам не пришлось одалживать мои глаза, чтобы увидеть. Глаза ваши и взгляд также ваш.

Страх прошел. Страх прошел. Страх говорить также прошел.

О-о.

Несколько раз это уже было готово слететь с моих губ. Теперь больше нет никаких вопросов.

Превосходно. Хорошо. Спасибо.

Вы освободили нас от стольких вещей.

Да. Ваших вещей.

Я счастлив. Все вы вернетесь домой победителями. Все эти годы я шел к вашей двери. Теперь мне восемьдесят лет, и я не могу ходить. Поэтому я сожалею, что заставил вас приехать сюда.

* * *

Правда ли то, что вы составили завещание: «После моей смерти я оставлю учение, ухватить которое не представляется никакой возможности?»

К чему ждать, пока я умру? (Смеется.)

Подобно тому, как птица не оставляет следа в небе, когда летит, подлинное учение не оставляет следа в памяти. Учение не должно иметь ни учителя, ни ученика. Если учение приходит из прошлого или из памяти, или из концепции, то это проповедь, а не учение. Этого же учения никогда не было. (Улыбается и оглядывает сидящих в комнате.) Его никогда не будет. (Делает паузу и затем смеется). И его никогда нет.

Часть Вторая

В этой игре Кали Юги

Шри Рамана установил

Тишину и Самоисследование

В саттвичной сфере.

За это его называют Махарши.

Шри Пунджаджи метнул пламя

Тишины

На торжище.

Он зажег Тайное пламя

непривязанности

И Свободы в стране деятельности.

И мир охватил огонь.

За это его называют Пападжи,

Возлюбленный отец всего.

– преданный сын

ПРЕДИСЛОВИЕ

В первый раз я посетил Пунджаджи в июне 1990-го года. В то время он жил вместе с семьей своего сына в городской части Лакнау, в Индии. Моя жена и я прибыли в сто двадцати градусную жару после изнурительной четырнадцатичасовой поездки на поезде прямо от станции.

В тот день мы были единственными посетителями. Он приветствовал нас в своей гостиной, как если бы мы были членами его собственной семьи, а затем предложил печенье и чай. Никогда в своей жизни я не испытал такой любви с первого взгляда! Ни одно слово не сможет по-настоящему описать красоту, какая была в этих глазах. Через час мы вышли с ним на прогулку по городу. То, что раньше казалось суетным, шумным городом, становилось раем по мере нашего продвижения по нему. Последнее воспоминание того вечера это то, как мы возвращались пешком в нашу гостиницу, ощущая радость, доселе нам незнакомую.

Больше всего меня тронули в Пунджаджи его любовь и скромность. Когда на той же неделе заболела моя жена, он, лично вызвал доктора для консультации. Каждый день он ходил на рынок, чтобы купить свежий йогурт и лекарства, и посылал меня обратно в нашу гостиницу с подробными наставлениями о том, как за ней ухаживать. Да, он сам позвал рикшу, заплатил ему и дал подробные инструкции насчет того, куда мне нужно было ехать. Его любовь касалась всего на своем пути!

На той неделе он читал главу из книги Абшиктананды, где описывалась встреча этого христианского монаха с Пунджаджи в далеком 1953-м году. Когда Абшиктананда спросил, почему он не сделал его просветленным, Пунджаджи ответил, что не существует «отдельной индивидуальности», которую необходимо сделать просветленной. Только один ум создает концепцию индивидуальности, или, – возвращаясь к вопросу, просветление и связанность. В этот день он сказал то же самое, ничуть не изменившись за свои шестьдесят лет.

Какое сокровище ждет читателя в последующих главах! Его слова – ясны, и они полны любви и красоты. Но ничто не может быть прекраснее, чем видеть его глаза, когда наш Возлюбленный Папа смотрит на кого-то, кто стремится к Самореализации. То, что такой мастер ходит по земле во время нашей жизни, является величайшим подарком, какой только можно себе представить.

Натарадж Болдер,

штат Колорадо

Декабрь 1992

О ШРИ ПУНДЖАДЖИ

Шри Харилал В. Пунджа родился 13-го октября 1910-го года в Гуджранвале, в Индии. Он провел свое детство в Лиялпуре (сейчас Файсалабад). Это западная часть штата Пенджаб, которая позднее стала частью Пакистана, Его матерью была сестра одного из известных индийских святых – Свами Рамы Тиртхи.

Поэзия Рамы Тиртхи уходила корнями в знание недвойственности, основы индуистского учения Адвайты. Его ритмы, озарения и природная любовь удивительным образом отзываются в пробуждении его племянника. Рама Тиртха отправился жить в уединение в свои любимые Гималаи, и в октябре 1906-го года он вошел в бурную реку и не вернулся назад. Фреска с изображением Рамы Тиртхи на стене храма в Ришикеше настолько точно повторяет портрет молодого Пунджаджи, что у глядящего на нее перехватывает дыхание. Шри Пунджаджи родился в октябре четырьмя годами позже.

Ребенком Харилал услышал радиопередачу из Пешавара о Будде. Он испытал глубокое волнение и почувствовал, что он должен последовать за Буддой, несмотря на то, что не имел точного представления о том, что же это значит.

Вскоре после этого он увидел в школьном учебнике картинку, где Будда был изображен в виде тощего аскета. Он начал тайно скармливать свою еду животным. Вскоре на его теле обозначились ребра.

Он был очень счастлив, когда его школьные товарищи показывали на него пальцем и, смеясь, дразнили его: «Будда, Будда». Его отцу, однако, это не принесло удовольствия. Обеспокоенный здоровьем своего сына, он отвел Харилала к доктору, усилиями которого мальчик вновь стал нормально питаться.

Харилал тайно переодевался садду и ходил по городу с чашей для подаяния, проповедуя на городской площади. В старших классах он занимался борьбой; тогда же он прочел в журнале статью о йоге. Он изменил свою диету и, питаясь целый год одним только буйволиным молоком, практиковал йогу.

Его первое глубокое самадхи случилось с ним в возрасте примерно девяти лет, по завершению первой мировой войны. В честь британской победы детям к лацкану пиджака прикололи по значку и отпустили их на каникулы. Семья находилась в ресторане, где они пили коктейли из манго. Когда Пунджаджи передали его напиток, то он никак на это не прореагировал. Он был глубоко в себе и не осознавал происходящего вокруг него. Его отвели в местную мечеть, где было объявлено, что им овладел дух и где были произнесены подходящие на этот случай мантры.

Когда он вернулся к нормальному состоянию сознания, его мать спросила его, почему он смеялся и плакал всю ночь. Он не смог ответить. Затем она спросила его, видел ли он Кришну. Но он не видел ничего, что можно было бы как-то назвать. У него не было возможности говорить о своем переживании. Вскоре, благодаря сильному влиянию своей матери, он становится преданным Кришны, и днем и ночью занимается практикой мантры, вплоть до встречи со своим мастером в 1942-м году.

Когда ему было двадцать, его родители устроили ему свадьбу, и он поступил на службу в армию в качестве офицера. Когда он находился в армии, его слуге было сказано: «Урежьте Пундже рацион виски». Его слуга отвечал, что Пунджа и вовсе ничего не пьет.

Вместо этого он поднимался в два часа утра и приступал к своим мантрам преданности, призывая Кришну навестить его. Теперь он смеется, рассказывая, что иногда он далее переодевался в женские одежды с тем, чтобы соблазнить Кришну, известного своими симпатиями к молодым женщинам. Последовавшее после этого блаженство и было по ошибке принято за состояние опьянения.

Несмотря на то, что он находился среди блестящей и подающей большие надежды группы офицеров, которой суждено было занять высокие посты после того, как англичане покинули Индию, Пунджаджи не мог продолжать дальше свою карьеру. Сердце его желало другого, и он подал в отставку. Переехав со своей семьей в дом своего отца и прося своего отца о поддержке, он пускается в свои духовные поиски.

Он проехал через большую часть Индии вплоть до Гималаев, посещая монастыри, ашрамы и святых людей. Он искал Бога. Он предлагал все любому, кто мог бы показать ему Бога. Куда бы он ни пошел, он был разочарован, находя только «бизнесменов под личиной садду».

Не имея ни пенни, он жил в доме своего отца с женой и двумя детьми, когда наконец мастер позвал его к себе. Это знаменитая история. В этой книге Пунджаджи передает ее своими собственными словами. Приняв образ садду, великий мудрец Шри Бхагаван Рамана появился в доме Пунджаджи и направил его в Тируваннамалай. Там, у ног его учителя, и завершились его поиски.

Последующие пять лет Пунджаджи работал в Мадрасе и проводил все свое свободное время в присутствии своего мастера. В 1947-м году кто-то упомянул Махарши о том, что у Пунджаджи имеется семья и что проживает она в мусульманской половине Пенджаба. Бхагаван послал Пунджаджи на спасение его семьи от резни, имевшей место среди индусского населения. Пунджаджи не захотел уезжать.

– Все это сон, – сказал он своему мастеру. – Я не хочу покидать вас.

– Если это сон, то какой от него может быть вред? – отвечал Махарши. – Я никогда не оставлю тебя.

Вскоре после этого подтвердилась правда этих слов.

Садясь на поезд, следующий из Лахора в Файсалабад, Пунджаджи почувствовал водительство Раманы и вместо того, чтобы сесть в вагон с индусами, неожиданно сел в вагон полный мусульман. Вскоре после отправления мусульмане остановили поезд и на глазах у Пунджаджи зарезали всех индусов.

Хотя он и пытался не показывать татуировку «ОМ» на своей руке, налицо были все черты брамина-индуса, включая его пронзительные глаза. Его поездка продолжалась еще двадцать часов, все это время он сидел незамеченный в самой гуще мусульман.

По прибытии в Файсалабад положение оказалось совсем скверным: на улицах шли сражения. Он сумел посадить тридцать пять членов своей семьи на последний поезд, отправляющийся из Лахора. После отбытия поезда, пути за ним были разобраны.

Поскольку он знал в Лакнау одного армейского офицера, который мог ему помочь, он перевез туда свою семью. С тех пор его семья проживает в Лакнау. (Примечателен тот факт, что это то самое место, где Свами Рама Тиртха имел и до сих пор имеет свой Пратистхан.) Некоторое время он проработал в Лакнау на компанию «Эллис Чэлмэрс», продавая тяжелое землеройное оборудование.

Несмотря на то что он старательно работал, чтобы обеспечить семью и платить за образование своих детей, Пунджаджи не выносил семейной жизни. Через несколько лет он оставил свою семью в Лакнау и возвратился на юг, где нашел работу в качестве горного инженера в джунглях Мангалора. Он жил в простой хижине в лесу, руководя и неся ответственность за жизни сотен людей. Он открывал в джунглях новые месторождения руды, посещал Раманашрам и имел встречи со своими случайными учениками.

Однажды главный судья Верховного Суда Индии прослышал об одном боговдохновенном садду, который жил в джунглях, и отправился его навестить. Судья ожидал встретить садду в набедренной повязке и был крайне удивлен, увидев Пунджаджи в его кожаных сапогах и куртке, за рулем джипа. Однако достаточно было одного пристального взгляда и нескольких слов, чтобы главный судья начал петь и танцевать вокруг него.

Именно в то время, в 1953-м году, Пунджаджи познакомился с католическим монахом Абшиктанандой.

Во время празднования Гуру Пуринам Пунджаджи проезжал незамеченным через деревню. Он остановился у одного дома, чтобы получить помощь, и был приглашен в дом. Несмотря на свои перепачканные одежды и убедительные протесты, он был усажен на место гуру и ему были возданы почести. Позднее эта семья выстроила небольшую хижину в надежде, что он вернется в их деревню. Хозяйка этого дома, которая все еще жива, в своих записях утверждает, что является старейшей из учениц Пунджаджи. Ее дети, которым сейчас четвертый десяток, также причисляют себя к его ученикам.

Как только его дети выросли, получили образование и поженились, Пунджаджи вышел в отставку. В 1966-м году он начал путешествовать по всей Индии, распространяя понимание, поглотившее его. Он жил в пещере на берегах Ганги, готовя на огне и принимая пищу на плоском камне.

Во время Кумбха Мелы, массового религиозного праздника, который справляют каждые двенадцать лет, миллионы людей приходят, чтобы окунуться в Гангу и получить ее даршан. Во время Маха Кумбха Мелы, который случается через каждые двенадцать кумбх (или 144 года), Пунджаджи имел удивительное видение. Высоко на берегу и вдалеке от толпы он заметил прекрасную молодую женщину с глазами, какие он никогда не видел у людей. Она приблизилась к нему, и он спросил у нее, где ее родители. Она сказала, что находится здесь затем, чтобы получить у него даршан. Она простерлась у его ног, а потом вошла в реку и исчезла. Только тогда он понял, что встретился с Гангой, духом реки.

Однажды Пунджаджи отправился на поиски таинственных риши, которые, как считалось, были бессмертными, поскольку питались сомой, и которые прятались в укромных местах в Гималаях. Заехав далеко в горы, он повстречал сиддхи-йога из Кашмира. Они договорились поделиться своими знаниями. Йог продемонстрировал свои силы. Этот человек мог левитировать, и ему был вручен посох самим Ямой, Богом Смерти. Йог сказал Пунджаджи, что пока он имеет при себе этот посох, он не умрет.

Когда сиддха призвал богиню Сарасвати, он смог говорить на языках, которых никогда не учил. Пунджаджи, владеющий персидским, английским, тамильским и несколькими другими южно-индийскими языками, к удовольствию этого человека проэкзаменовал его.

Человек этот сказал, что его учитель открыл ему все, что знал. Однако его учитель добавил также, что переданное ему не является конечным знанием. Находясь на смертном одре, учитель послал его найти конечное знание.

После этой демонстрации йог спросил у Пунджаджи, может ли тот помочь ему найти конечное знание. Пунджаджи ответил согласием. Сначала он взял посох этого человека и бросил его в Гангу.

– Теперь, – сказал он, – это тело станет жить и умрет как и любое другое. Все, что ты показал мне, было совершено силами ума. Мантры, присутствие богов и сверхъестественные силы – все это было проделано при помощи ума и тела. А теперь обожди немного...

Пунджаджи посмотрел в глаза этого человека. «Попробуй теперь, – сказал Пунджаджи. – Призови своих богов, и посмотрим, что будет».

Ничего не произошло. Со спокойным умом человек не мог использовать свои силы. Затем при помощи одного только слова Пунджаджи сделал его просветленным и наделил его конечным знанием.

Сиддха простерся у ног Пунджаджи. Он сказал: «Мой учитель говорил мне: „Если ты встретишь кого-нибудь, кто передаст тебе такое знание, ты должен будешь служить ему до конца своей жизни“. Поэтому я ваш слуга. Я пойду за вами».

Пунджаджи ответил человеку, что он всегда путешествует один. Он не позволил ему остаться.

В конце шестидесятых Пунджаджи был открыт многими искателями из раннего движения хиппи. Он жил в пещере на берегу Ганги, они же тайком убегали из своих ашрамов, чтобы находиться вместе с ним. На него произвели впечатление их желание и их поступки.

Многие из этих искателей приглашали Пунджаджи приехать и учить их в разных частях мира. Он путешествовал по Европе, Соединенным Штатам, Австралии и Южной Америке. Куда бы он ни приезжал, он не позволял создавать никаких ашрамов, никаких организаций и отказывался открывать их.

«Вся вселенная – мой ашрам», – объяснял он.

В основу второй части книги легли сатсанги и личные беседы, состоявшиеся в Лакнау, в Индии между апрелем 1991 и декабрем 1992 года. Эти сатсанги, открытые для всех, проходили в доме Шри Х.В.Л. Пунджи, полностью реализовавшего себя Сат Гуру. Поскольку количество желающих попасть на эти беседы составляло несколько сот человек, сатсанги вышли за пределы его дома и проходили в большом доме по соседству. Реплики и вопросы различных участников представлены здесь от одного лица.

Февраль 1993