Текст книги "Правильно ли мы понимаем историю Европы и Азии? Книга V"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 28 страниц)

13. Об одном древнем происшествии в водных цистернах Иерусалима во время снежной зимы

Могут возразить: говоря о «цистернах», Иосиф Флавий имел в виду бочки, сосуды, баки или что-нибудь другое наподобие этого, но отнюдь не огромные подземные сооружения. Однако Флавий далее рассказывает историю, из которой становится ясным, что речь идет именно о подземных водохранилищах. Помимо прочего, его рассказ любопытен еще тем, что в нем упоминается снежная зима в Иерусалиме.

Флавий рассказывает: «В зимнее время, однажды лев случайно провалился в цистерну, а так как отверстие колодца было довольно узкое, и кроме того, занесено снегом, то он чуть не задохнулся там; не видя средства к спасению, лев начал громко рычать. Когда Ванеас, случайно проходивший мимо, услышал рев зверя, то пошел по направлению, откуда доносились звуки, спустился в цистерну и одним ударом бывшей у него в руках палки убил льва».

Итак, что же следует из приведенного рассказа?

1. Цистерна находилась под землей, и в нее вел колодец.

2. Цистерна была внушительных размеров, поскольку в ней поместился лев, а затем вошел человек. То есть в колодец можно было спуститься по какой-то лестнице. И скорее всего, человек и зверь не барахтались там в воде, а стояли на сухом месте. Следовательно, цистерна была достаточно большим подземным сооружением, в котором часть площади занимал водоем, а другая была сухой. Именно таковы огромные стамбульские подземные цистерны. Туда (и сегодня) спускаются по лестнице и попадают на берег большого подземного бассейна.

3. В библейском Иерусалиме (книга Царств) выпал снег. Более того, отверстие колодца было занесено снегом. То есть снега было не так уж мало. В Стамбуле действительно иногда выпадает снег. В ряде турецких книг приведены фотографии заснеженного Стамбула. Трудно себе представить, что Иосиф Флавий описывает Эль-Кудс – современный Иерусалим.

В заключение отметим, что Ванеас (Иван) убивает льва одним ударом палки. Что за «палка» имеется в виду? Вряд ли можно убить льва обычной палкой. Скорее всего, тут говорится о мече или о сабле. И действительно, Джелал Эссад сообщает, что старое название сабли у османов было пала, то есть палка. Отсюда, скорее всего, и известное название палаш – сабли особого вида, употреблявшейся еще и в XIX веке.

14. Дворец султанов в Стамбуле на месте бывшего императорского Влахернского дворца

Дворец султанов расположен на высоком мысу-стрелке, на слиянии залива Золотой Рог и Мраморного Моря. Во дворце выставлена богатейшая коллекция фарфора, содержащая 10700 образцов. Считается, что это – китайский фарфор, изготовленный с XIII по XX век. Османские = атаманские султаны отдавали предпочтение китайскому фарфору и (что любопытно) использовали его как расхожую посуду за столом. «Большинство его (фарфора – Авт.) находилось во дворцовых кухнях, хотя некоторые образцы содержались в сокровищнице», – сообщает одно из турецких информационных изданий (1995 год). Эта коллекция позволят сделать довольно неожиданное с точки зрения современных представлений о китайской истории заключение. Оказывается, хорошо нам знакомый национальный китайский стиль росписи по фарфору возникает (судя по султанской коллекции) не ранее XVII века. Только начиная с этого времени на фарфоре появляются китайские пагоды, китайские драконы, люди в китайских одеждах и среди китайских пейзажей. А что же мы видим на якобы китайском фарфоре, датируемом ранее XVII века? Цветы, листья, растительные узоры (см. рис. 5). Поразительно, но они практически неотличимы по рисунку от хорошо знакомого всем гжельского фарфора, несколько сот лет производящегося в окрестностях города Гжель, расположенного между Москвой и Владимиром.

Рис. 5. Образцы китайского фарфора (до XVII века) из султанского дворца Топкапы в Стамбуле. Фотография 1996 года.

В этой связи напомним, что в книге 1 «Русь и Рим» мы проанализировали китайскую хронологию и историю и привели много фактов в пользу того, что известная нам сегодня китайская история – одна из самых поздних. А само слово «Китай» (в отличие от слова Чина = China) означало в средние века совсем не современный Китай, а Русь-Орду. Название Китай – это несколько видоизмененное Скитай, или Скифия, или Скития. Вероятно, от слова «кочевники», «скитающиеся», как тогда называли конное войско Руси-Орды, то есть казаков.

Между прочим, возможно, стоит обратить внимание, что само слово «фарфор» легко получается из слова «тартор» или «тартар» при хорошо известной замене «ф» на «т» (из-за двоякого чтения фиты). Но в таком случае это слово совершенно откровенно указывает на Великую Тартарию, то есть на средневековую Русь-Орду. Так ее называли европейцы (см. «Русь и Рим», кн. 2).

Не исключено, что в султанской коллекции фарфора (тартара) собран не только фарфор, привезенный сравнительно недавно из современного Китая, но также и русская гжель. Согласно нашей реконструкции, османы = атаманы пришли из Руси-Орды, и длительное время поддерживали с ней теснейшую связь.

Кстати, отметим здесь мимоходом хорошо известный факт, что старорусская и османская = атаманская верхняя одежда называлась одним и тем же словом – кафтан. И действительно, покрой старых русских и османских (атаманских) кафтанов – один и тот же. Так, представленный в экспозиции музея Топкапи в Стамбуле – типично старорусский, с длинными, до пола, рукавами и прорезями вверху для рук, с рядом шнурков-застежек поперек груди. На представленном в том же музее старинном изображении торжественной Церемонии в султанском дворце совершенно ясно видно, что османские (атаманские) придворные одеты в кафтаны, а на головах у них – высокие шапки. Но ведь такие шапки на Руси носили бояре, и назывались они у нас боярскими. Это лишний раз сближает османские (атаманские) и старорусские обычаи.

15. Мечеть Магомета II Завоевателя в Стамбуле

Сегодня мечеть Магомета Завоевателя в Стамбуле – это огромное сооружение, возведенное, как и остальные большие мечети Стамбула, приблизительно по образцу Святой Софии. Однако, возможно, не все посетители обращают внимание, что она буквально пристроена к маленькой церквушке. Церквушка примыкает к мечети со стороны алтаря. Эта церквушка вполне в русском духе. Она без минаретов, небольшая, с крылечками, с характерным для русских храмов узором из кирпичей, выступающих из кладки и повернутых на 45 градусов (зубчатка). Сильно ушла в землю. Сегодня она практически разваливается, стянута железными обручами, чтобы не распалась. Ее пытаются укрепить. На стене церквушки – доска, текст которой гласит, что это – старая мечеть Магомета II Завоевателя и что она находится на реставрации. Поразительно, насколько старая маленькая мечеть Магомета II Завоевателя непохожа на остальные мечети Стамбула, как мы теперь понимаем, – намного более поздние. Включая и новый вариант мечети Магомета II Завоевателя.

Кстати, по некоторым турецким источникам, среди всех султанов только Магомет II Завоеватель назывался Ханом. Его полный титул: Фатих Султан Мехмет Хан, или в турецком произношении: Фати Султан Мемет Кхан. К сожалению, нам не удалось найти упоминание об этом в трудах современных историков. Хотя в устной беседе с нами во время посещения горы Бейкос в 1996 году этот факт был нам сообщен как якобы хорошо известный в Стамбуле. Мы не знаем – так это или нет. Было бы интересно проверить справедливость этого свидетельства. Но если это действительно так, то такой титул Магомета II в точности отвечает нашей реконструкции. Согласно которой он действительно был ханом.

16. Странности египетского обелиска Тутмеса-Феодосия в Стамбуле

Этот обелиск установлен на стамбульском ипподроме недалеко от Большой Софии. Считается, что он был изготовлен по приказанию древнеегипетского фараона Тутмеса, но затем перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град. О нем мы подробно рассказали в книге 3 «Русь и Рим». Дополним наш рассказ одним любопытным фактом.

Обелиск испещрен древнеегипетскими иероглифами. Но, приглядевшись внимательнее, можно заметить, что нижняя часть обелиска обрезана. Это видно по тому, что разрез проходит прямо по середине строчки иероглифов. Неизвестно, кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи на одной из сторон обелиска изображены в один ряд: горка, лестница и яйцо. Но ведь это – хорошо известные христианские символы! А именно Голгофа, лестница (вознесение на небо) и пасхальное яйцо – символ воскресения. Обелиск покоится на явно современных четырех металлических массивных кубах, подведенных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент обелиска.

А между тем, как сегодня утверждают, этому древнеегипетскому обелиску якобы около трех с половиной тысяч лет. То есть его якобы создали примерно за полторы тысячи лет до Рождества Иисуса Христа. Не потому ли отпилили снизу обелиск, что потребовалось убрать христианскую надпись на нем? Причем с его нижней, то есть самой заметной, части, наиболее близкой к наблюдателю.

С точки зрения нашей реконструкции наличие христианской символики на древнеегипетском обелиске не только естественно, но было бы очень странно, если бы таких надписей не было (см. детали в «Русь и Рим», кн. 3).

17. Обожженная колонна Константина в Стамбуле

В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой «обожженной» колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле две «колонны Константина». Одна – на ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному. Другая – вдали от ипподрома, приписывается Константину Великому. Эта последняя сегодня называется обожженной колонной. Хотя не вполне ясно, как может «обгореть» каменная колонна. Она представляет собой гранитный столб, стоящий на довольно бесформенной груде камней, из которой выглядывают мощные железные скобы. Сам столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны. Возможно, мимо нее проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века н. э. Правда, по какому поводу ее установили, путеводители не сообщают.

В 1996 году один из авторов настоящей книги (Г.В. Носовский) стоял около этой колонны, снимая ее на видеокамеру. К нему подошел пожилой турок и, между прочим, рассказал, что на его памяти, около сорока лет назад, этот гранитный столб был осью еще высокой каланчи. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась. Турок рассказал, что он мальчиком взбирался на каланчу по лестнице, и оттуда была видна большая часть города.

Но в таком случае становится понятным название «обожженная». По-видимому, это была пожарная каланча. По-видимому, «обожженная» – искаженный перевод слова «пожарная».

Глава 2
Строительство Иерусалима под Москвой в XVII веке

Начнем с краткого повторения нашей реконструкции истории «Иерусалимов». Первым Иерусалимом («Святым Городом») был Царь-Град на Босфоре. История его уходит в далекий XI век н. э. и известна нам явно недостаточно. Здесь в XI веке н. э. был распят Иисус Христос. Этот Иерусалим описан в Евангелиях. Поэтому мы иногда называем его «евангельским Иерусалимом», или «главным Иерусалимом», или «первым Иерусалимом».

По-видимому, долгое время Иерусалим = Царь-Град считался единственным центром религиозного поклонения всего христианского мира. То есть Ромейской империи. Со временем Империя сильно расширила свои границы, и люди из далеких провинций не всегда могли ездить на поклонение святыням в главный Иерусалим на Босфоре. Возникла естественная идея создать «на местах» подобия священного города. Она, скорее всего, появилась после того, как в XIII веке (или в XV веке) босфорский Иерусалим = Царь-Град был захвачен. Захват священного города отразился на страницах Библии в нескольких пророчествах о падении Иерусалима. В конце XVI века, как мы видели, строят Иерусалим в Москве. А немного раньше Иерусалимом называли также Казань. Как мы показали выше, строительство Московского Кремля названо в Библии «восстановлением Иерусалима» (книги Ездры и Неемии).

Уже после того как появилась печатная Библия, в XVII веке начинается строительство еще одного Иерусалима в современной Палестине. Который в скалигеровской истории был объявлен «единственным Иерусалимом». О предыдущих Иерусалимах скалигеровские историки предпочли забыть. Чтобы не возникало лишних вопросов. Однако забыто было не все. В истории уцелел яркий пример строительства Иерусалима в XVII веке при патриархе Никоне на реке Истре под Москвой. Этот пример поучителен в первую очередь тем, что он показывает, как происходило строительство «новых Иерусалимов». К числу их, подчеркнем, относится и еще более поздний Иерусалим в современной Палестине.

«Новый Иерусалим» под Москвой (недалеко от Звенигорода) строился так. Он был заложен в 1656 году на землях села Воскресенского (другое название – Сафатово). В центре обширной территории, на холме, получившем название Сион, был основан мужской монастырь. Его окрестности в соответствии с замыслом строительства святого города тоже получили палестинские названия: холм к востоку от монастыря стал именоваться Елеоном, основанный Никоном небольшой девичий монастырь – Вифанией; на севере находились холм Фавор, село Микулино, переименованное в Преображенское, и деревня Капернаум, бывшая Зиновьева пустошь. Река Истра была переименована в Иордан… Для осуществления замысла была произведена необходимая перепланировка местности: очищен от леса берег Истры, досыпан и укреплен монастырский холм. Центральная часть холма предназначалась для каменного Воскресенского собора. Таким образом, как мы видим, «на местности» воспроизводились все основные святыни «главного евангельского Иерусалима».

Сооружение «нового Иерусалима» под Москвой было задумано с размахом и велось не спеша. Однако через несколько лет положение изменилось, и строительство было свернуто. Согласно новому решению, ему было определено место обычного монастыря. «Строительство Воскресенского храма на первом этапе велось довольно медленно. К концу 1666 года он был только доведен до сводов. После церковного собора 1666–1667 годов возведение его прекратилось… Новый Иерусалим начал создаваться как выражение грандиозной церковно-государственной программы, а церковный собор определил ему место рядовой церковной обители… У Воскресенского монастыря сохранилось хозяйство средних размеров, обеспечивающее жизнь братии монастыря, но не его строительство» («Московский областной краеведческий музей в городе Истре». Путеводитель. М., 1989).

Из сказанного следует, что дело могло бы повернуться и по-другому. Если бы первоначальный план не был отменен и строительство «нового Иерусалима» было доведено до конца, то не исключено, что сегодня Иерусалим оказался бы не в современной Палестине, а на реке Истре под Москвой. Правда, никто бы уже, конечно, не вспомнил, что в XVII веке река называлась Истрой. Все искренне именовали бы ее «евангельской рекой Иордан». А многочисленные путеводители рассказывали бы нам о многовековой истории этого истринско-иорданского Иерусалима. Показывали бы «ту самую» гору Сион, на которую когда-то поднимался Моисей. И если бы кто-нибудь осмелился во всеуслышание заявить, что город Капернаум в XVII веке назывался деревней Зиновьева пустошь, то на такого человека посмотрели бы с тем же подозрением, как, наверное, посмотрят сегодня на того, кто попытается восстановить прежние арабские названия в современной Палестине. Например, арабское название Эль-Кудс современного Иерусалима или арабское название древней деревушки, переименованной в «библейский Иерихон» и т. п.

И более того, редактирование Библии пошло бы, наверное, совсем в другом направлении. Не стали бы позднейшие редакторы старательно уничтожать в Библии описания снега, мороза и вообще северной зимы. Наоборот, добавили бы про глубокие снега и лютые морозы. И все выглядело бы убедительно. Может быть, даже убедительнее, чем в современной «южной, палестинской версии».

Но по каким-то причинам «Иерусалим на Истре» был отменен. И, видимо, только после этого его стали именовать новым Иерусалимом. Мол, новый – «не настоящий» Иерусалим. И что вообще весь этот грандиозный замысел – якобы всего лишь причуда патриарха Никона. А «настоящий Иерусалим» находится якобы в современной Палестине.

Но скорее всего на реке Истре было задумано возведение «настоящего, древнего Иерусалима». Поскольку это громкое название было решено навсегда отобрать у подлинного Иерусалима, то есть у Царь-Града (Константинополя). И искали, куда это название поместить (на карте). Естественно, возникли споры, соревнование между разными группировками. Те, кто настаивал на строительстве Иерусалима под Москвой, в итоге проиграли. Строительство, естественно, было свернуто и объявлено чуть ли не недоразумением.

Интересно все-таки посмотреть, что же строил Никон на реке Истре-Иордане. Главной постройкой монастыря являлся Воскресенский собор или собор Гроба Господня. Сегодня нам рассказывают, что он строился по точному образцу храма Гроба Господня в якобы палестинском Иерусалиме. Якобы некий Арсений Суханов посетил Иерусалим в 1653–1655 годах, тщательно обмерил храм Гроба Господня и вернулся в Москву с подробным его описанием. Правда, специалисты вынуждены отметить, что, «вероятно, в распоряжении патриарха Никона и его зодчих имелись и гравюры с планами и разрезами этой постройки, опубликованные в 1626 году во Флоренции» (см. путеводитель). Так что надобности ездить в Палестину, в общем-то, не было. Тем более что даже если бы Арсению Суханову и удалось пробраться (со многими трудностями) в турецкую Палестину в то время, то обмерять ему было бы просто нечего.

Возникает вопрос – откуда взялся план иерусалимского храма Гроба Господня (не путать в храмом Соломона), опубликованный во Флоренции в 1626 году? И относимый сегодня историками к якобы XII веку н. э. Был ли он плодом чистой фантазии или отражал какую-то реальность. Этот вопрос нуждается в новом исследовании. Однако, на наш взгляд, в основе этого плана лежало действительно существовавшее сооружение на горе Бейкос на окраине Стамбула. Конечно, с тех пор как план был снят, постройки на горе Бейкос были как-то изменены. Но в целом общий вид построек довольно близок к флорентийскому плану и к тому, что получилось у Никона на реке Истре. Конечно, масштаб никоновских сооружений существенно больше, чем на горе Бейкос. Тем не менее, архитекторы Никона довольно точно воспроизвели необычное устройство памятника на Бейкосе.

Оно таково (см. рис. 6). К главной святыне, то есть к «могиле» Иисуса (Юши), обнесенной стеной, пристроено здание. Рядом с ним высится колокольня, или минарет. При взгляде сбоку картина следующая: сравнительно низкая постройка (стена) вокруг «могилы» Иисуса, затем – более высокое здание. Рядом минарет. Сегодня над «могилой» Иисуса никакой крыши нет (просто стена). Но не исключено, что когда-то крыша была. Во всяком случае, о ней упоминается в описании Даниила иерусалимского храма Гроба Господня (который мы предлагаем отождествить с памятником на Бейкосе). Даниил свидетельствует: «Распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной. Сверху над распятием создан замысловатый свод, чудесно украшенный мозаикой».

Рис. 6. Общий вид построек на вершине горы Бейкос. Современное состояние.

На флорентийском плане XVII века храма Гроба Господня в Иерусалиме, которым пользовался Никон, мы видим очень похожую конструкцию: невысоко выступающая над поверхностью земли прямоугольная постройка (подземная церковь), затем – примыкающее к ней более высокое здание. Сбоку – колокольня. Причем с той же стороны, что и минарет на Бейкосе. План построек на Бейкосе повторен здесь почти точно (см. рис. 7 и рис. 8).

Рис. 7. План построек на вершине горы Бейкос под Стамбулом. Современное состояние. Вид сбоку и сверху.

Рис. 8. Старинный план XVII века храма Гроба Господня в Иерусалиме.

Обратимся к никоновскому плану храма Гроба Господня (Воскресения) в Новом Иерусалиме (см. рис. 9). И опять видим практически то же самое. Углубленная в землю прямоугольная церковь, крыша которой находится над землей на уровне человеческого роста (то есть очень невысоко). Рядом к ней пристроена высокая церковь. Сбоку стоит колокольня. Причем опять-таки в том же месте, где минарет на Бейкосе и колокольня на флорентийском плане.

Все три плана описывают, по-видимому, одни и те же сооружения. По нашей реконструкции, все они восходят к одному и тому же старому оригиналу – постройкам на горе Бейкос.

Рис. 9. Вид Воскресенского собора Новоиерусалимского монастыря на фотографии начала XX века.