Текст книги "Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 42 (всего у книги 46 страниц)

Известия русских летописей о конце XI века

Датировка принятия христианства – крещения Руси в 989 г. н. э., – по русским летописям очень близка к датировке антиохийских евангельских событий (разница – 20 лет). Учитывая 100-летний византийский хронологический сдвиг, получаем, что крещение Руси было приблизительно в 1090 году. Это совпадает с эпохой принятия христианства в Империи – конец XI века по нашей реконструкции. Следовательно, в русских летописях евангельская эпоха конца XI века отражена как принятие христианства (на Руси).

При этом, летописи не забывают упомянуть о страшном землетрясении в Царьграде в то время. Землетрясение было настолько сильным, что оно, единственное среди всех прочих, вспоминается в церковном Месяцеслове (26 октября ст. ст., на память Дмитрия Солунского). Это землетрясение описано также и в византийских хрониках. Историки относят его 989 году н. э. ([2], c.91,222).

Приведем любопытное описание этого землетрясения, данное византийским историком Львом Диаконом.

«…люди, смотревшие на комету, удивлялись… и случилось как раз то, чего ожидал народ… Вечером того дня, когда обычно праздновалась память великомученика Димитрия, страшное землетрясение, какому равного не бывало в те времена, опрокинуло башни Византия, повалило множество домов, которые стали могилами для их обитателей, соседние с Византием селения разрушило до основания… разрушило и сбросило на землю купол и западный свод великой церкви… И крайне бедственный голод, болезни, засухи, наводнения и бурные порывы гибельных ветров… Именно в то время в районе Евтропия был сокрушен напором воды столп, и стоявший на нем монах страшным образом захлебнулся в морских волнах. И неплодородие земли, и все обрушившиеся бедствия случились после падения звезды. Но это в свое время разъяснит история…» ([2], c.91).

Читая это описание, трудно отделаться от мысли, что первоначальная (не сохранившаяся) редакция «Истории» Льва Диакона содержала привычный нам по евангелиям рассказ о стихийных бедствиях, сопровождавших распятие Христа. И лишь в современной редакции, составленной, как мы теперь понимаем, в Западной Европе в XV–XVII веках, этот рассказ видимо был «исправлен» переписчиком, приводившим текст Диакона в соответствие со скалигеровской «научной» хронологией. В нем остался даже след прямого упоминания о распятии Христа!

Ведь «погибший на столпе монах», скорее всего, появился здесь вместо «умершего на кресте Христа». Тогда и упомянутая Диаконом звезда – это просто Вифлеемская звезда. Напомним, что в греческих евангелиях распятие на кресте названо именно «столпованием» («ставро» – см. [33], cтолбец 1151), то есть буквально переводя греческий текст евангелий, получаем, что Христос «умер на столпе». И текст Диакона содержит эти же слова.

А современные комментаторы не могут понять – о каком же «монахе» говорит здесь Лев Диакон? Ни в житиях святых, ни в истории об этом нет ни слова.([2], c.223, прим. 75.) И что означают его загадочные слова «это в свое время разъяснит история по порядку», вроде бы совершенно не соответствующие контексту? ([2], c.223, прим. 76.) Но, если речь идет о Христе, то слова Диакона вполне понятны. Намек на второе пришествие, сделанный в обычном средневековом стиле.

Вернемся к русской истории. Великий князь Владимир, крестивший Русь – это, согласно нашей реконструкции, император-фараон Константин Великий – Алексей I, представленный в русских источниках. Кроме того, как мы обнаружили, в биографии великого князя Владимира есть и более поздний, русский слой событий, пришедший из XV века – в частности, мотив женитьбы на греческой царевне и мотив выбора веры после церковного раскола 1415 г.

Восточные варианты христианства

Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию вместе с распространением римского влияния по всему континенту в XI–XII веках н. э. В эту эпоху она стало везде, а не только в Европе, государственной религией, римской верой. Однако с началом полосы религиозных войн XII–XVII веков, Индия оказалась отрезанной от Европы заслоном мусульманских стран, и христианство приобрело там формы кришнаизма и буддизма.

Имеются яркие звуковые соответствия:

КРИШНА – ХРИСТОС,

КРИШНА ХАРЕ РАМА (молитва кришнаитов) – ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,

ДЕЛИ (ДЕЛХИ) – ДЕЛЬФЫ (замечание Т. Н. Фоменко).

Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались в европейской науке многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века.

Время жизни первого Будды – индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с прошлого века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии (см. Месяцеслов на 19 ноября ст. ст.). Вопрос о причинах этого поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узкоспециальной литературы [15]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых широко распространенных произведений церковной литературы XV–XVI веков – Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени «более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские…, греческая…, два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы;… девять итальянских, восемь старо-французских, пять испанских, провансальская, ретророманская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии» ([15], c.3).

Специалисты считают, что житие св. Иоасафа было впервые написано по-гречески в XI (!) веке н. э. Более того, «В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции (были вывезены из Константинополя в 1204 году? – Авт.), но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану» ([15], c.11).

В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе (всего их известно около 150) сказано, что эта повесть «принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом» ([15], с.7). В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме в 1122 г.

«…Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном… Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме» ([16], с. 249).

В этом отрывке легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим – действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным и люди спорили о том, где же Рим находится. По нашему мнению, эти споры шли в эпоху, когда Ветхий Рим был «перенесен» в Италию – то есть, в XIV–XV веках. Окончательное смещение понятий произошло, скорее всего, уже после падения Византии в 1453 году.

Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, было хорошо известно в христианской церковной традиции XIV–XVII веков (т. е. задолго до XIX века, когда европейская цивилизация впервые познакомилась с восточными религиями). Это учение считалось еретическим, возникшем в Греции и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении Краткое сказание обо всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского, которое даже входило в основной церковный канонический сборник – Кормчую, – учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот, что там написано: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина… <неясное место>… [Пифагор учил также] о перевоплощении после смерти душ и тел в тела подобных живых существ» ([17]).

Вот церковно-славянский текст из [17]: «пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота».

Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, по-видимому, византийского происхождения. Это хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что основа всех мировых религий – это римская вера XI века н. э., распространившаяся по всему континенту вместе с римской государственностью в эпоху Константина Великого=Алексея I и его первых преемников (римских—ромейских—византийских императоров – преемников египетских = римских фараонов).

В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя «четыре основные ереси», он называет их так: 1) варварство = отсутствие религиозного закона, 2) скифство = поклонение душам умерших предков и животных, 3) еллинство = многобожие, 4) иудейство = отрицание Нового завета. Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ и СКИФАМИ понимает СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в средневековье.

Трактовка событий XI века в библейских книгах ЦарствКогда и как создавался библейский канон

Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа – Ветхий Завет и книги, написанные после Христа – Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно (мы коснемся этого ниже).

Один из основных результатов статистической хронологии (см. А. Т. Фоменко [1]) утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии хронологически описывают одну и ту же эпоху. Два Завета отражают две традиции существовавшие и развивавшиеся одновременно и, более того, некоторое время бывшие одной традицией, лишь потом разделившейся на две.

В работах А. Т. Фоменко (см. [1]) было показано, что исторические книги Ветхого Завета (Судьи, 1–4 Царств, 1–2 Паралипоменон) на самом деле описывают историю Средиземноморья X–XIV веков н. э. Отсюда следует, что в этих книгах должны были остаться какие-то следы евангельских событий конца XI века – поскольку они хронологически накрывают евангельскую эпоху. И эти следы действительно сохранились. Однако, прежде чем говорить о них, необходимо дать некоторые общие разъяснения.

Замечание об истории библейских канонов.

Как известно, Библия состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов. Сегодня считается, что Ветхий Завет был написан в рамках иудейской традиции задолго до начала н. э., а Новый Завет написан христианами уже после Христа. Таким образом, эти две части Библии хронологически разнесены в нашем представлении на несколько сотен лет.

Оказывается, что в этом привычном нам взгляде на историю создания Библии верно все, кроме хронологии. Действительно, ветхозаветная часть ИМЕЮЩИХСЯ СЕГОДНЯ канонов Библии создана в иудейской традиции, а новозаветная – в христианской. Однако и та и другая были написаны уже после XI века, то есть – уже после Христа. Исключением, возможно являлись лишь первые, не дошедшие до нас редакции Пятикнижия.

Возникает вопрос: если Ветхий Завет был написан уже после Христа, в уже враждебной христианству иудейской традиции, то как он мог войти в современную христианскую Библию?

Ответ простой – он и не входил в нее до конца XVI века.

Современный канон Библии возник (т. е. был собран из отдельных книг и канонизирован в таком виде) лишь во время Тридентского Собора Римско-католической церкви во второй половине XVI века. Это было время, когда на Западе уже возникла хронологическая версия Скалигера, согласно которой между иудейской библейской традицией и христианством был заложен многовековой разрыв во времени, и поэтому не возникало даже вопроса о враждебности этой традиции христианству и возможности включить иудейский канон в христианскую Библию.

В самом деле, не существует полных христианских Библий (в современном смысле этого слова), напечатанных до Тридентского собора. Причем это относится не только к латинским, но и к греческим, и к церковно-славянским Библиям.

Так, известный историк церкви А. В. Карташев пишет: «Острожская Библия 1580–81 годов – это ПЕРВАЯ ПЕЧАТНАЯ Библия во всем православном восточном мире, как такой же ПЕРВОЙ ДЛЯ ВСЕГО ВОСТОКА РУКОПИСНОЙ… явилась Библия 1490 г., созданная архиепископом Новгородским Геннадием» [7], том 1, с.600.

Более, того, оказывается, что «ПЕРВАЯ ПЕЧАТНАЯ БИБЛИЯ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА напечатана в Москве только в 1821 г., по инициативе Русского Св. Синода, на средства, ассигнованные двумя богатыми греками – патриотами, братьями Зосимадами… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 г. Элладской церкви решил „перепечатать“ эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843–1850 г.» [7], том 1, с.600.

Те несколько рукописей Библии, которые датированы временем до Триденского собора, найдены лишь в XIX–XX веках и снабжены неверной, рекламной датировкой (см. [1]).

Заметим, что книгопечатание было изобретено в XV веке н. э. Почему бы не напечатать Библию сразу, а не ждать 100 лет до Тридентского собора? Странно, что в то время как было напечатано множество других книг, главная книга христианской традиции – Библия так и не печаталась целых сто лет. (Тем не менее, Новый Завет и Псалтырь отдельно – печатались).

Более того, когда все-таки в конце XVI века Библию начали печатать, ее предварительно сильно отредактировали (см., напр. [7], с.601). Редактирование Библии с целью приближения ее к еврейскому оригиналу продолжалось и в XIX веке (см. по этому поводу комментарии в [24]). Сравнивая библейские тексты XVI–XVII веков с современной Библией, легко увидеть в каком направлении шла правка. Например, в Псалтыри слово Христос заменено всюду на Помазанник, епископство – на достоинство, алтарь на давир и т. д. Правили с явной целью убрать христианскую церковную терминологию и вообще – упоминания о христианстве из Ветхого Завета.

В качестве примера приведем отрывки из описания убранства храма Соломона в Иерусалиме по тексту Острожской Библии, напечатанной Иваном Федоровым в конце XVI века [8] и, для сравнения, – по современному (синодальному) переводу. Обратите внимание, что описание Острожской Библии вполне можно отнести и к убранству православного христианского храма: описывается АЛТАРЬ, отгороженный от остального храма стеной (иконостасом), КИОТ, который и сегодня обычно устраивается для хранения особо чтимых икон в православных храмах, сам храм назван ЦЕРКОВЬЮ и т. д. В синодальном же переводе явно постарались сделать описание храма Соломона таким, чтобы оно не напоминало христианский храм—церковь. Да и вообще, тексты Острожской Библии и синодального перевода сильно отличаются. Судите сами:

Острожская Библия: «И созда 20 лакоть от конца стены страну едину от земля до верха и сотвори внутрь от ОЛТАРЯ до святая святых (то есть поставил одну стену, буквально – „одну сторону стен“, отгораживающую алтарь и Святая Святых от остального храма; то есть, по-видимому, – иконостас). 40 лакоть бе ЦЕРКВИ пред лицем ОЛТАРЯ. Посреде храма внутрь ту же бяше лепо поставляти КИОТА господня, и бяше 20 лакоть в долготу, и 20 лакоть в широту, и 20 лакоть высота его и объят и златом и утверди (то есть – обложил его золотом и поставил).

… И сотвори во ОЛТАРЮ два херувима древом кипарисным…» ([8], лист 157 об.).

Синодальный перевод: «И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил ДАВИР для Святаго-Святых. Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. На кедрах внутри храма были вырезаны подбия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. ДАВИР же внутри храма он приготовил для того, чтобы поставить туда КОВЧЕГ ЗАВЕТА Господня (в Острожской – КИОТ). И ДАВИР был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей; он обложил его чистым золотом.

… И сделал в ДАВИРЕ двух херувимов из масличного дерева» (3 Царств 16:16–20, 16:23, см., напр., [24])

Отметим также, что, как известно, Православная церковь на Руси до конца XVI века вообще не пользовалась Библией в современном ее виде. Вместо ветхозаветных книг в греческой и церковно-славянской традиции использовали Палею, которая излагает ветхозаветные события совсем в другом ключе (Христос и христианство упоминаются там на каждой странице). Более того, в старой церковно-славянской Кормчей (см., напр., [17]) прямо сказано, что исторические книги Библии 1–2 Паралипоменон, например, существуют в двух редакциях – православной и иудейской. При этом название и тех и других книг – одно и то же.

По-видимому, православная редакция этих книг уже безвозвратно утеряна. Но когда мы встречаем в древних текстах упоминание об этих книгах, то должен по крайней мере возникать вопрос: о какой именно редакции идет речь? Насколько нам известно, у историков таких вопросов не возникает – они всегда почему-то уверены, что древние авторы имели в виду именно те книги Библии, которые сегодня можно купить в магазине.

Выводы.

1) Редакция современных канонов Библии восходит ко второй половине XVI века. Люди, которые составляли эту редакцию, пользовались скалигеровской хронологией при исправлении «ошибок». В результате из ветхозаветных книг Библии были изъяты почти все упоминания о Христе и христианстве, которых там было очень много.

2) В современных канонах Библии Ветхий Завет присутствует в иудейской редакции. Однако существовала и другая редакция этих же библейских книг – христианская. Библейские ветхозаветные книги христианской редакции сегодня большей частью уже забыты. К их числу, видимо, относилась средневековая Палея, существующая сегодня в значительном числе списков. Христианские библейские книги освещали ветхозаветные события совсем по-другому; с точки зрения современных историков – неправильно, а на самом деле они содержат много полезной информации о том, как выглядела реальная история.

3) Сам состав книг современной Библии был определен и канонизирован лишь в конце XVI века.

На этом мы закончим отступление об истории создания современного канона Библии. Более подробно об этом см. в [28], с. 354–357.

Христос и отражение евангельских событий в Ветхом Завете

Предыдущее отступление было необходимо для того, чтобы объяснить, почему упоминания о Христе в ветхозаветной части христианской Библии, о которых мы будем сейчас говорить, сделаны с очень неприязненной точки зрения (с иудейской позиции). Если иметь в виду это обстоятельство, то не представляет труда найти в Ветхом Завете сразу несколько мест, где говорится о Христе и о христианстве.

Перечислим некоторые из них.

а) Никейский Собор. В библейской хронике 1–4 Царств и 1–2 Паралипоменон содержится описание Никейского Собора при Константине Великом, который в Библии представлен как израильский царь Иеровоам. Как и следует ожидать, отношение иудейского автора к Константину Великому = Иеровоаму и к Никейскому Собору – крайне отрицательное.

(А) «царь [Иеровоам] сделал двух золотых тельцов и сказал: не нужно вам ходить в Иерусалим, вот боги твои Израиль, которые вывели тебя из Земли Египетской» [3 Царств, 12:28]

(Б) Библия здесь, по-видимому, касается известного средневекового спора об иконопочитании. Текст Библии отражает иконоборческую (иудейскую) точку зрения, согласно которой иконы, написанные, как правило, на золотом поле (золотые тельцы; телец = тело, фигура) – почитать нельзя. Споры об иконо—почитании происходили в Византии в VIII–IX веках (по традиционной хронологии). Защита иконопочитания во всех случаях связывается с именами дубликатов Константина Великого – Алексея I

(А) «и поставил одного в Вефиле, а другого в Дане… И поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных» [3 Царств, 12:29–31]

(Б) Обсуждается постройка Константином Великим – Алексеем I православных храмов (святилищ) в Вифинии (Вефиле) и на Балканах (в Дане – данами в средние века называли славян). По постановлениям Никейского Собора, священником мог стать не только левит (и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных)

(А) «и установил Иеровоам праздник в восьмой месяц в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, который был в Иудее…. в пятнадцатый день восьмого месяца, месяца, который он произвольно назначил» [3 Царств 12:32]

(Б) Речь, по-видимому, идет о сроках празднования Пасхи, установленных Никейским Собором. Известно, что вопрос о сроках празднования Пасхи был одним из важных вопросов в средневековом споре православной и иудейской церквей

(А) Иеровоам пришел из Египта и перенес столицу Израиля из Иерусалима в Сихем [3 Царств, 12:2, 12:25]

(Б) Сихем – рядом с Вефилем [3 Царств, 12:29, 33]

(А) Иеровоам объединил под своей властью большую часть Израиля (11 колен из 12-ти), но вынужден был основать новую столицу

(Б) Это – смесь событий XI и XIII веков.

XI век. Перенесение столицы Империи при Константине Великом = Алексее I из Александрии – Ветхого Рима в Иерусалим – Константинополь. Император-фараон пришел из Египта (из Александрии);

XIII век. Разделение Византийской империи (Ромеи) в 1204 на Никейскую империю со столицей в Никее в Вифинии (Вефиле) и латинскую империю со столицей в Иерусалиме – Константинополе. Первый никейский император Федор Ласкарис объединил под своей властью большую часть Империи, но вынужден был основать новую столицу (в Никее)

б) Библейская хроника еще раз возвращается к событиям XI века. Дубликатом Константина Великого – Алексея I является также израильский царь Иеровоам II. На этот раз Библия дает ему более положительную характеристику: «…воцарился Иеровоам, сын Иоасов, царь Израильский в Самарии и царствовал сорок один год, и делал он неугодное в очах Господних: не отступал от всех грехов Иеровоама сына Наватова, который ввел Израиля во грех. Он восстановил пределы Израиля от входа в Емаф до моря пустыни… ибо Господь видел бедствия Израиля… и спас их рукою Иеровоама, сына Иоасова» [4 Царств 14:23–27]. Больше никаких сведений об Иеровоаме II в Библии нет. По-видимому, это – краткое описание итогов Первого крестового похода Константина Великого – Алексея Комнина.

в) Христос изображен в Библии под именем пророка Елисея. Библейский пророк Илия – это Иоанн Креститель, Елисей – Христос. Иоанна Крестителя Христос в евангелиях прямо называет Илией (см. Мф. 17: 11–13).

Библия упоминает и о воскресении Христа, но в согласии с иудейской традицией – с позиции недоверия: «И было, что, когда погребали одного человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» [4 Царств, 13:21]. Это – трансформация известной христианской формулы: «Христос восстал из гроба», которая превратилась здесь в замысловатый рассказ о том, как некий человек восстал из гроба Елисея (на самом деле, речь идет, по-видимому, о Христе). Как и следует ожидать, сразу после смерти Елисея начинается карательный поход – Первый крестовый поход: «И умер Елисей и похоронили его. И полчища моавитян пришли в землю в следующем году… Азаил, царь Сирийский теснил Израильтян во все дни Иохаза» [4 Царств 13:20,22].

Возможное тождество Елисея и Христа отмечалось и Н. А. Морозовым [23]. См. также [1].