Текст книги "Новая хронология и концепция древней истории Руси, Англии и Рима"

Автор книги: Глеб Носовский

Соавторы: Анатолий Фоменко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 46 страниц)

Как писался в XVI веке титул московского царя

Что бы вы сказали, увидев, что герб какого-то современного государства постоянно употребляется в паре с гербом какого-то другого государства? Причем, будучи заключен в ним В ОБЩУЮ РАМКУ. На монетах, на грамотах, на государственных бумагах и т. д. Наверное, возникла бы мысль, что эти два государства образуют тесный союз, что-то вроде федерации.

В этой связи стоит обратить внимание на следующие слова известного автора XVI века, посла Габсбургов в России, барона Сигизмунда Герберштейна. В гербах и титулах он разбирался. Рассказывая о московских великих князьях своего времени, он пишет:

«Свои титулы они издавна писали В ТРЕХ КРУГАХ, заключенных в треугольник. Первый из них, верхний, содержал следующие слова: „Наш Бог – троица“ (далее следует обычная христианская церковная формула – Авт.). Во втором был титул ИМПЕРАТОРА ТУРОК с прибавлением „НАШЕМУ ЛЮБЕЗНОМУ БРАТУ“. В третьем – титул ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ МОСКОВСКОГО, где он объявлял себя царем, наследником и господином всей восточной и южной Руси» [14], с.75.

Современные комментаторы добавляют к этому рассказу Герберштейна, что такое написание титула Московского великого князя известно лишь с конца XV века «под влиянием непосредственных сношений с султаном» [14], с.301. То есть, поясним мы, – со времен ОСМАНСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ ЦАРЬ-ГРАДА И РАСПАДА ЗОЛОТОЙ ОРДЫ в 1480 годах. Естественная гипотеза: Русь-Орда разделилась в это время на два государства, настолько близкие, что титул одного государя писался всегда в паре и рядом с титулом другого. Обратите также внимание, что цитированное выше написание титула очевидно подчеркивало РЕЛИГИОЗНУЮ ОБЩНОСТЬ ДВУХ ГОСУДАРСТВ.

Успенский монастырь в Крыму. Правильно ли мы представляем себе историю Крымских ханов?

Крымское Ханство было основано в XV веке, в эпоху османского = атаманского завоевания. Первой столицей Крымского Ханства стала крепость Кырк-Ор. Современное название крепости – Чуфут-Кале [141], с.37 и [95], с.67. Несколько позже крымские ханы переехали в расположенный поблизости Бахчисарай.

Одновременно с основанием Крымского Ханства, совсем рядом с крепостью Кырк-Ор был основан знаменитый в средние века ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь. «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1475 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, ЦЕНТРОМ ПРАВОСЛАВИЯ в Крыму» [141], с.38. С точки зрения привитых нам представлений о крымских ханах того времени как о врагах ПРАВОСЛАВНОЙ церкви кажется очень странным, что ханы терпели прямо рядом со своей столицей ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь. Однако вот что сообщает русский историк XVII века Андрей Лызлов о первом крымском хане Хаджи Гирее (XV век): «Некогда хан крымский Ачи-Гирей (Хаджи Гирей – Авт.), воююще против супостат своих, просил помощи от ПРЕСВЯТЫЕ БОГОРОДИЦЫ (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и ТВОРЯЩЕ ТАКО: егда бы откуду с корыстью и победою возвращашеся, тогла избрав коня или двух елико наилучших, продавше и накупивши ВОСКУ И СВЕЩ СДЕЛАВШИ И ПОСТАВЛЯШЕ ТАМО ЧЕРЕЗ ЦЕЛЫЙ ГОД, ЕЖЕ И НАСЛЕДНИКИ ЕГО, КРЫМСКИЕ ХАНЫ, МНОГАЖДЫ ТВОРЯХУ» [96], с.38.

Мы видим ту же картину, что и в Стамбуле XV–XVI веков. По-видимому, в то время крымские ханы (как и османские = атаманские султаны) еще были ПРАВОСЛАВНЫМИ или, по крайней мере, христианами, очень близкими к православию. Основанный в непосредственной близости от их столицы Успенский монастырь имел тесные связи с Русью до прихода к власти Романовых. «Успенский монастырь часто упоминается в источниках XVI–XVII веков. ОСОБЕННО ТЕСНЫЕ отношения монастырь поддерживал с РОССИЕЙ» [96], с.38. Известны жалованные грамоты монастырю от русских царей Федора Ивановича и Бориса Федоровича (Годунова) [96], с.38. Но вот в XVII веке в эти места приезжает знаменитый турецкий путешественник Эвлия Челеби. Он описывает старый город Салачик, расположенный на дне ущелья, на одном из откосов которого и находится Успенский монастырь. Монастырь уникален в том смысле, что большинство его помещений высечены в отвесной скале, а остальные помещения расположены на уступах скалы.

Турецкий путешественник пишет о Салачике следующее: «Древний город, который насчитывает 300 великолепных домов, покрытых черепицей и украшенных. Все эти дома каменные со стенами из камня, с украшениями, построены великолепно и совершено, крепко и в старом стиле. А в пещерах у подножия скал находится НЕСКОЛЬКО СОТ помещений. Жилища в этих гротах в июле очень холодны, а зимой, напротив, теплы. Имеются там пять участков и ПЯТЬ ХРАМОВ, при которых ПЯТЬ МИНАРЕТОВ, построенных в старом стиле». Цит. по [94]. См. также [95], с.122.

По этому описанию не остается никаких сомнений, что Эвлия Челеби ПЯТЬЮ ХРАМАМИ С МИНАРЕТАМИ называет именно Успенский монастырь. Тем более, что в Успенском монастыре ДЕЙСТВИТЕЛЬНО БЫЛО ПЯТЬ ХРАМОВ: «В началу XX века ЗДЕСЬ СУЩЕСТВОВАЛО ПЯТЬ ХРАМОВ» [94]. Но с другой стороны их этого же описания четко видно, что Эвлия Челеби говорит о МЕЧЕТЯХ С МИНАРЕТАМИ, то есть о храмах, в которых молятся турки-мусульмане. Правда, «построенных В СТАРОМ СТИЛЕ». Что же получается? Оказывается, что для ТУРЕЦКОГО путешественника XVII века ПРАВОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ УСПЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ БЫЛИ РОДНЫМИ ХРАМАМИ, ТОЛЬКО В СТАРОМ СТИЛЕ. Но ведь это именно то, что мы утверждаем в нашей реконструкции. А именно, что в XV–XVI веках еще сохранялось единство (или сильная близость) религии православных христиан и османов = атаманов.

Современные историки конечно не имеют права отнести эти слова Челеби к Успенскому монастырю, несмотря на всю четкость и очевидность его описания. Хотя даже пещерный характер монастыря (в скале) описан Челеби совершенно четко и правильно. Более того, слова Челеби о «ПЯТИ УЧАСТКАХ» ясно указывают на ПЯТЬ УЧАСТКОВ-УСТУПОВ в скале, на которых ДЕЙСТВИТЕЛЬНО РАСПОЛОЖЕН УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ. Тем не менее, историки пытаются найти хоть какие-то следы МУСУЛЬМАНСКИХ МЕЧЕТЕЙ (в современном смысле этого слова) в этом месте. Однако таких следов НЕТ. Тогда было решено назвать «мечетями» вообще все мусульманские памятники Салачика. Но и тут не получается, так как таких памятников оказалось всего два, а не пять. И ни один из них на самом деле мечетью не является [94]. Это – мавзолей Хаджи Гирея и мусульманское духовное училище.

У читателя может возникнуть вопрос: если Успенский монастырь был так тесно связан с Крымским Ханством, то куда же делись летописи и документы, из которых можно было бы все точно узнать? Ведь монастырь был православным. И после занятия Крыма русскими войсками в конце XVIII века православные документы Успенского монастыря стали по-видимому известными в России. Да и монахи монастыря наверное рассказали много интересного о крымской истории. Чего до этого русская общественность узнать не могла.

Что на самом деле произошло с Успенским монастырем, еще до того как Крым был присоединен к России (то есть как только туда вошли русские войска) очень интересно и поучительно. На этом примере хорошо видно – «как делалась романовская история».

Произошло следующее. Как только русские войска заняли Крым, «по приказу Екатерины II, командующий русскими войсками в Крыму граф Румянцев предложил ГЛАВЕ КРЫМСКИХ ХРИСТИАН митрополиту Игнатию СО ВСЕМИ ХРИСТИАНАМИ ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ В РОССИЮ НА БЕРЕГА АЗОВСКОГО МОРЯ… Организацией ПЕРЕСЕЛЕНИЯ руководил А. В. Суворов… ЭСКОРТИРУЕМЫЕ ВОЙСКАМИ А. В. СУВОРОВА 31 386 ЧЕЛОВЕК ДВИНУЛИСЬ В ПУТЬ. Россия выделила на эту акцию 230 тысяч рублей» [96], с.38. Это было в 1778 году. УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ ПОЛНОСТЬЮ ОПУСТЕЛ. ТАМ НЕ ОСТАЛОСЬ НИ ОДНОГО СВЯЩЕННИКА [96], с.39. Через пять лет, в 1783 году Крым становится частью Российской романовской империи. Естественно было бы ожидать, что теперь православные христиане Крыма, которым уже ничего не угрожает (или хотя бы часть из них) радостно вернулась на свои родные места, в том числе и в Успенский монастырь. Но нет, ничего подобного не происходит! Успенский монастырь был ЗАКРЫТ И ОСТАВАЛСЯ ЗАКРЫТЫМ до 1850 года. То есть в течение ни много ни мало ВОСЬМИДЕСЯТИ ЛЕТ. Как раз такой срок, за которой любой человек, который мог что-то помнить об истории этих мест, уйдет из жизни. Другими словами, Романовы фактически наложили на Успенский монастырь длительный КАРАНТИН. А ведь это был культурный центр Крыма. По-видимому, в это время Романовы добивали в Крыму последние остатки Орды. Кроме всего прочего, наверное опасались, что на свет всплывут какие-то спрятанные здесь документы и книги, представляющие историю Крыма XV–XVII веков совсем не так, как начали об этом рассказывать романовские историки.

ЧЕРЕЗ 80 ЛЕТ, в мае 1850 года указом святейшего синода Успенский монастырь был вновь открыт и зажил обычной монастырской жизнью [96], с.39. Понятно, что теперь никого из его прежних обитателей тут уже не было. Никто не вернулся, документы и книги если и были спрятаны, то теперь все это было прочно забыто. Или же уничтожено. Эта поразительная романовская акция по уничтожению исторической памяти наводит на серьезные размышления. В центре России они уничтожают документы и летописи, сбивают фрески в центральных соборах России (см. книгу «Империя»), а в отдаленных областях империи попросту выселяют с родных мест тех, кто еще мог рассказать правду о прежней истории Руси-Орды. Как только дотянулись руки до Крыма, тут же (даже еще не присоединив Крыма к России!) УНИЧТОЖИЛИ ПРАВОСЛАВНЫЙ КУЛЬТУРНЫЙ ЦЕНТР КРЫМА, где по-видимому должны были храниться многие ценные документы об истории прежней Ордынской империи. Стоит ли говорить, что в Успенском монастыре после этого «не сохранилось» никаких следов старых фресок, надписей или росписей. ВСЕ ТЩАТЕЛЬНЕЙШИМ ОБРАЗОМ УНИЧТОЖЕНО, СБИТО, СОСКОБЛЕНО. Если уж в Архангельском и Успенском соборах Московского Кремля Романовы в XVII веке полностью сбили всю штукатурку со стен и заново зарисовали стены новыми фресками (см. нашу книгу «Империя»), то что уж говорить о далеком Крыме, занятом русскими войсками.

Размах «карательных операций» Романовых против остатков прежней Ордынской империи и, в частности, против еще сохранявшихся свидетельств прежней истории Руси-Орды в ПРАВОСЛАВНОМ Успенском монастыре, показывает следующий яркий факт. После выселения крестьян из Крыма в 1778 году, «оставшиеся на полуострове ПРАВОСЛАВНЫЕ стали требовать от последнего крымского хана Шагин-Гирея себе СВЯЩЕННИКА. С БОЛЬШИМ ТРУДОМ, УГРОЖАЯ ТЮРЬМОЙ, ШАГИН-ГИРЕЮ УДАЛОСЬ УГОВОРИТЬ СЛУЖИТЬ В УСПЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ ПРИБЫВШЕГО В 1781 ГОДУ НА ЮЖНЫЙ БЕРЕГ ГРЕЧЕСКОГО СВЯЩЕННИКА КОНСТАНТИНА СПИРАНДИ» [94] и [96], с.39. Попытка КРЫМСКОГО ХАНА спасти Успенский монастырь оказалась тщетной. После присоединения Крыма ПРАВОСЛАВНЫМИ войсками к ПРАВОСЛАВНОЙ России в 1783 году, ПРАВОСЛАВНЫЙ Успенский монастырь был ТУТ ЖЕ ЗАКРЫТ на 80-ти летний «карантин».

Любопытно, что в эту эпоху гробницы крымских ханов в Бахчисарае были покрыты ФУТЛЯРАМИ. Удивительно напоминающими соответствующие футляры на гробницах русских царей в Архангельском Соборе Московского Кремля (См. нашу книгу «Империя»). В Москве эти футляры были установлены Романовыми в XVII веке. В книге «Империя» мы подробно рассказали – зачем Романовы это сделали. В настоящее время в Бахчисарае даже футляров не осталось. Не говоря уж о самих гробницах крымских ханов. ВСЕ УНИЧТОЖЕНО.

Вот так «делалась романовская история». Все средства были хороши.

Какой веры был Тамерлан?

Обратимся теперь к вопросу о вере, которую исповедывал Тамерлан. Обычно считается, что Тамерлан был «ревностным мусульманином». Это мнение основано на том, что в арабских источниках он постоянно называется «правоверным». Однако само по себе это еще мало о чем говорит. Так, мы уже видели, что и Русь в мусульманских источниках того времени называлась «правоверной» (см. выше). Поэтому историки и не могут узнать Русь в ее арабских описаниях и вынуждены выдвинуть гипотезу о том, что арабы при тесных торговых отношениях с Русью ее «вообще не описывали».

Согласно нашей концепции, все дело в том, что формальный религиозный раскол между православием, мусульманством и католичеством отнесен в скалигеровской хронологии слишком далеко в прошлое. На самом деле он произошел только в XV–XVI веках.

Конечно, религиозные разногласия накопились еще раньше, но до формального раскола арабы вполне могли называть Русь «правоверной» (даже если и осуждали чуждые им русские религиозные правила). Так что, просто наименование Тамерлана в источниках того времени «правоверным» еще не значит, что он был мусульманином, а не православным или, скажем, католиком.

Возникает еще один вопрос: имело ли мусульманство во времена Тамерлана точно такой же вид, как и сегодня? Вообще говоря, это неясно. Дело сильно осложняется тем, что время Тамерлана было как раз эпохой «великого раскола» XV века, когда Православная – ортодоксальная, Католическая – латинская и Мусульманская – несторианская церкви только-только разделялись.

Поэтому не исключено, что мусульманские церковные обычаи в то время могли существенно отличаться от современных и приближаться, например, к православным. Напомним, в частности, хорошо известный факт, что мусульманство образовалось из несторианского течения внутри Православной церкви. Вообще, история Мусульманской церкви совсем не проста, но мы не можем пока сказать ничего определенного по этому поводу, так как обстоятельного исследования арабских источников мы пока не проводили.

Во всяком случае, приведенные ниже цитаты показывают, что верно хотя бы одно из двух:

1) Тамерлан не был мусульманином;

2) мусульманские обычаи во времена Тамерлана сильно отличались от современных и больше напоминали обычаи европейских народов.

Вот, например, что писал современник Тамерлана Фома Мецопский в своей книге «История Тимур-Ланка и его преемников» (пер. с древнеармянск. Баку, 1957). Конечно, мы имеем сегодня лишь редакцию XVI–XVII веков этой книги. Цитируем по перепечатке в [67]:

«Некий муж, по имени Тимур-Ланка веры и толка предтечи антихриста Махмета, появился на востоке в городе Самарканде» ([67], стр.357).

«Последовал приказ этого тирана (Тимура) взять в плен всех женщин и детей, а остальных, как верующих христиан, так и неверующих, сбросить с крепостной стены… Мугри, поднявшись на минарет в городе Беркри, пронзительным голосом стал кричать: „Салат амат“… Подумав, поганый Тимур спросил: „Что это за крик?“. Приближенные ответили ему: „Настал день судилища и Исе (т. е. Христос) воскреснет“… тотчас же Тимур приказал прекратить сбрасывание людей со стены и освободить остальных» ([67], стр.364)

«Он (Тимур) пошел в город Дамаск… и был уже близок к окрестностям Иерусалима… И пришли жены мусульманских учителей… и говорят ему: „Ты являешься падишахом этой страны, и по воле бога пришел спросить с тех, которые отвергли божие приказание… в этом городе все злодеи и мужеложники, особенно же лживы муллы… вызови наших начальников и мы в присутствии их подтвердим все…“ И последовало его приказание (войскам): „…принесите мне 700 000 голов и соорудите из них 7 башен… А если кто скажет: я Иисуса (т. е. ''я христианин'' – Авт.), к нему не подойти (т. е. только христиан Тимур приказал не трогать! – Авт.)“» ([67], стр.368)

Обратите внимание как мусульманство и христианство перемешаны в описаниях Фомы Мецопского. В одном случае Тимур берет город, вроде бы полностью христианский и приказывает казнить все его население. Похоже, что Тимур мусульманин. Хотя церкви в городе должны были бы быть христианскими, крик отчаяния был поднят почему-то с минарета (кричал мусульманин?). Смысл слов, которые произносились с минарета – чисто христианский. По крайней мере, именно так их понял Тимур и его приближенные. Слова эти произвели на него такое впечатление, какое, они могли произвести только на христианина. Тимур не только прекращает казнь, но и освобождает пленников.

В итоге совершенно непонятно, кто он – христианин или мусульманин. В другом случае жители мусульманского города приходят к Тимуру как к падишаху жаловаться на беззакония в городе. Следовательно, Тимур – мусульманин. Но когда разгневанный Тимур приказывает наказать население города, он строго запрещает трогать при этом христиан. Приказал истреблять только тех, кто не верит в Христа. Значит он – христианин?

Более того, оказывается и среди арабских источников не было полного единодушия о том какую веру исповедовал Тимур. Были и такие арабские авторы, которые считали его «неверным». Ж. Лянглэ («Жизнь Тимура», пер. с франц. Ташкент, 1980) пишет:

«Арабшах старался обесславить нашего героя как неверного, который предпочитал закон Чингисхана закону Мухамада, однако все историки единогласно утверждают, что этот монарх исповедовал, по крайней мере наружно, мусульманскую религию (следовательно, по мнению Лянглэ, Арабшах – не „историк“– Авт.)» ([67], стр.393–394).

Далее, хорошо известно, что мусульманский церковный закон строго запрещает употребление вина. Тем не менее, множество источников утверждает, что в войске Тимура в большом количестве пили вино. Более того, Тимур пил даже водку. Руи Гонсалес де Клавихо («Дневник путешествия в Самарканд ко двору Тимура» 1403–1406 пер. со староисп. Спб. 1881.) пишет:

«Пространство возле царских шатров и павильона было уставлено бочками с вином, расставленными друг от друга на расстоянии брошенного камня, так что они охватывали все это поле на расстоянии полулиги… А рядом с этим павильоном устроено много навесов и под каждым – огромная бочка с вином; и эти бочки были так велики, что вмещали не меньше пятнадцати кантар вина» ([67], стр.321–322).

«В тот день сеньор и все, кто с ним были, пили вино, а для того, чтобы скорее опьянеть, им подавали водку» ([67], стр.327)

Употребление вина Тамерланом отмечалось всеми западноевропейскими путешественниками, которые его видели. Вот как комментирует это М. Иванин, который (в отличие от современников Тимура) уже очень хорошо «знает», что воинам Тимура пить вино запрещено:

«Здесь Тамерлан, по своему обыкновению, награждал более отличившихся воинов и угощал свои войска разными яствами, напитками и увеселениями, причем самые красивые женщины из числа пленных угощали воинов, поднося им в дорогих чашах кумыс (в переводе Лакруа везде говорится „винами“; но Тамерлан, как ревностный магометанин, вероятно, не дозволил бы употребление вина, да и где его было взять в степях и возить при войсках)» ([67], стр. 424).

О погребении Тимура

Известно, что погребение Тимура было произведено с грубыми нарушениями мусульманских обычаев [67].

Мусульманские правила, в отличие от христианских, строго запрещают траур при погребении. Но источники сообщают, что при погребении Тимура были произведены траурные обряды.

В. В. Бартольд в статье «О погребении Тимура» (Сочинения М. 1964, т.2, ч.2, с.442–454) пишет об этом так:

«Царицам и царевичам было предложено, „согласно требованию шариата и рассудка“, не надевать траурных одежд».

Тем не менее, оказывается, что, несмотря на такое предписание, «царицы и немногие бывшие с ними царевичи… вместе с царевнами и другими знатными женщинами они выполнили обычные у кочевников траурные обряды… При этом присутствовали в траурных одеждах бывшие в городе царевичи и вельможи, даже представители ислама, как шейх ал-исламы Абд аль Эввель… На этот раз в обрядах принимали участие в черных траурных одеждах не только царицы, царевичи, вельможи и должностные лица, но все население города… После этого был выполнен тот же обряд, как во время поминок по Мухаммед-Султану в Онике; с плачем принесли собственный барабан Тимура; барабан своими звуками принял участие в траурной церемонии, потом кожу его разрезали, чтобы от никому больше не служил… Несогласное с правилами ислама убранство мавзолея было удалено только после занятия Самарканда Шахрухом… Как строгий блюститель шариата, Шахрух не мог не очистить мавзолея Тимура от языческого убранства» ([67], стр.493).

Приведенная цитата, между прочим, подтверждает нашу гипотезу о том, что Тимур и его «подставной хан» Мехмет-Султан – одно и то же лицо, а именно – знаменитый турецкий султан Мехмет II.

Более того, Бартольд при исследовании документальных свидетельств о месте захоронения Тимура замечает, что:

«Трудно согласить это со словами того же автора, что в 1404 году строилось „куполообразное здание для погребения“ Мехмет-Султана и что тело Тимура еще в феврале 1405 г. было положено „в куполообразное здание для погребения“; трудно допустить, что речь идет о двух различных зданиях» ([67], стр. 490–495).

Это также подтверждает, что Тимур и «Мехмет-Султан» – один и тот же человек.