Текст книги "Кем был Иисус из Назарета?"

Автор книги: Глеб Ястребов

3. Царство Божие как будущая реальность

Ограничиваться общими соображениями ни в коем случае нельзя. Требуется рассмотреть евангельские речения, касающиеся грядущего Царства. Аутентичны ли они? Т. е. действительно ли они принадлежат Иисусу? И какую эсхатологическую концепцию они предполагают?

Начнём с прошений в молитве Господней (в нашей стране она обычно известна под названием «Отче наш»). Эта молитва дошла до нас в двух версиях, пространной (Мф 6:9–13) и краткой (Лк 11:2–4). Поскольку краткая версия, видимо, является более древней, а пространная отражает литургическое творчество ранней Церкви, остановимся именно на ней.

 
Отче!
Да святится имя Твоё!
Да придёт Царство Твоё!
Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день!
И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему.
И не введи нас в искушение.
 

В первую очередь остановимся на прошении о Царстве. Оснований сомневаться в его аутентичности нет (даже «семинар по Иисусу» признал его принадлежность Иисусу, хотя и сомневается, что молитва Господня целиком восходит к Иисусу). В частности, если бы это прошение было выдумано ранними христианами, оно бы в большей степени отражало христианскую специфику: как мы видим, в центре его стоит приход именно Царства Божьего, а не второе пришествие Иисуса.

Значит, неэсхатологического Иисуса здесь можно получить только в одном случае: приписать данному прошению неэсхатологический смысл. Однако это крайне сомнительно. Во-первых, молитва Господня хотя и достаточно самобытна, но имеет ярко выраженные параллели со знаменитыми эсхатологическими молитвами иудаизма. Возьмём для сравнения синагогальную арамейскую молитву «Каддиш», которая наверняка была известна Иисусу с юности:

 
Да прославится и святится святое имя Его
во вселенной, которую Он создал по воле Своей.
Да установит он Царство Своё
при жизни вашей и во все дни ваши
и при жизни всего дома Израилева в ближайшее время...
 

«Каддиш», каким мы его знаем сейчас, несколько разросся со времён Иисуса, но эти два прошения почти наверняка существовали и в I веке. Это значит, что молитва Господня перекликается с традиционной молитвой синагоги и продолжает её эсхатологические прошения. Обратим внимание на то, как прошение об освящении имени Божьего запараллелено с прошением об установлении Царства Божьего: это характерно и для молитвы Господней, и для «Каддиша». Крайне маловероятно, что Иисус избрал бы столь традиционный язык, если бы имел в виду нечто радикально новое. Во-вторых, сама по себе форма выражения («да придёт Царство...») легче всего поддаётся объяснению в эсхатологическом смысле. Если бы Иисус, например, хотел сказать, что Царство Божие всегда с нами, и нужно лишь уметь его увидеть, то было бы естественнее так и выразиться: «Дай нам увидеть Царство Твоё...»

Таким образом, перед нами очень сильное указание на то, что Иисус действительно ожидал Царства Божьего в будущем и даже молился о его приходе. Но сколь скоро он его ожидал? Дополнительные отрывки мы рассмотрим чуть дальше, а пока отметим следующее. Если Иисус возвещал будущее Царство, если весть о близком Царстве (Мк 1:15) составляла центр его проповеди, то прошения молитвы Господней естественнее всего понимать в контексте уверенности в скором приходе этого Царства. Добавим сюда и постоянный для Иисуса акцент на то, что Бог обязательно откликнется на просьбы верующих (Мк 11:22–24; Мф 7:7–11/Лк 11:9–13; Мф 26:53–54; Фома 2).

Далее следует рассмотреть три древнейших блаженства, взятых Матфеем (Мф 5:3сл.) и Лукой (Лк 6:20–21) из источника Q. Опять же у Матфея мы находим форму пространную (видимо, более позднюю), а у Луки более краткую (более раннюю). Вот что мы читаем у Луки, который достаточно точно воспроизводит материал Q:

 
Блаженны вы, нищие!
Ибо ваше есть Царство Божие!
Блаженны вы, голодные!
Ибо насытитесь.
Блаженны плачущие!
Ибо будете смеяться.
 

Даже «семинар по Иисусу» с его последовательным скептицизмом признаёт, что сомневаться в аутентичности этих высказываний нет оснований. Участники семинара, однако, толкуют их в неапокалиптическом смысле: Иисус возвестил, что быть нищим и необремённым мирскими благами – хорошо, что именно в таком бедном состоянии обретается Царство (= близость Богу), а не через богатство, которое лишь мешает воспринять духовные ценности; Бог – на стороне бедняков, а не на стороне богачей.

Это толкование содержит в себе здравое зерно: безусловно, Иисус считал богатство одной из главных помех для обретения Царства (Мк 10:23–25). Однако приглядимся внимательнее: почему именно голодные «блаженны»? Вовсе не потому, что они голодные, – Иисусу, выросшему в бедной рабоче-крестьянской среде, привыкшему зарабатывать скудный хлеб тяжёлым трудом, ничего такого и в голову не приходило, – а потому что они насытятся! Несколько перефразируя, мысль Иисуса можно передать так: «Голодные, утешьтесь! Скоро наедитесь всласть (если будете соблюдать заповеди)». Более того, если нищету ещё можно представить как философский идеал (по аналогии с греческими киниками), то уж о «плаче» этого никак нельзя сказать. Иисус не призывает плакать, но лишь констатирует, что у плачущих скоро исчезнет причина для слёз. А это наводит на мысль, что все три блаженства говорят не о положительных качествах, не призывают быть нищим и голодным, но лишь говорят о перемене в судьбе этих людей. За этими блаженствами стоит представление о Боге как утешителе и заступнике за нищих (ср. Пс 71:12–13). Когда же будут ниспосланы все эти дары? Ясно, что причины радоваться у нищих, голодных и плачущих есть лишь в одном случае: если это произойдёт ещё при их жизни. Было бы нелепо сказать «радуйтесь», имея в виду, что насыщение должно произойти, к примеру, спустя тысячи и миллионы лет. Итак, Иисус ожидал, что скоро, очень скоро наступит вселенский пир, на который позовут праведных бедняков...

В связи с темой эсхатологического пира невозможно не вспомнить ещё следующее высказывание из Q, которое содержится у Матфея и Луки:

По мнению целого ряда толкователей, причём не только «семинара по Иисусу», Иисус ничего такого не говорил, ибо здесь содержится чуждый Иисусу антииудаизм и проводится идея замещения иудаизма христианством. Соответственно, данное высказывание могло быть создано в ранней церкви в тот период, когда стало ясно, что миссия к евреям в целом потерпела неудачу (напр., 60-е годы первого века).

Однако для такого скептицизма нет достаточных оснований. Во-первых, если не принимать во внимание искусственный контекст Матфея и Луки, в который поставлены эти высказывания, ничто в них не указывает на отвержение всего Израиля. Напротив, достаточно ясно проводится мысль, что все израильские праведники попадут в Царство. Во-вторых, скорее всего, речь вообще не идёт о язычниках (это особенно видно в версии Луки – видимо, более ранней). Наиболее вероятно, что имеются в виду евреи диаспоры, собирающиеся из рассеяния. (Считалось, что с 734 года до н. э., после ассирийского нашествия, десять колен Израилевых оказались рассеяны по разным народам.) Поэтому имеет смысл считать данное высказывание принадлежащим Иисусу, а заодно и проливающим свет на вышеупомянутые блаженства: Иисус ожидал эсхатологического пира, который, как мы уже сказали, должен был состояться в недалёком будущем.

В связи с темой восстановления Израиля важно и другое высказывание из Q, несколько по-разному воспроизводимое Матфеем и Лукой:

Не будем сейчас вдаваться в крайне сложный вопрос о том, кто из евангелистов, Матфей или Лука, в большей степени отражает более древнюю формулировку из Q и как могли выглядеть собственные слова Иисуса. Отметим лишь базовую идею: предполагается возвращение потерянных колен из рассеяния и плена. Эта идея органично вписывается в иудаизм Второго Храма (напр., Сирах 36:13; Псалмы Соломона 17:28–31), и её появление в проповеди Иисуса не вызывает удивления. Как мы увидим в главе 6, она также помогает понять, почему Иисус выбрал себе Двенадцать учеников.

Нельзя пройти мимо целого ряда высказываний, которые обещают скорый эсхатологический суд и наказание. Как-никак Иисус был учеником Иоанна Крестителя, которого не назовёшь сентиментальным! Вот типичный пример из источника Q, который Матфей и Лука доносят до нас с незначительными вариациями:

Скептики считают, что Иисус этого не говорил, но что слова эти принадлежат кому-то из христианских миссионеров первого поколения: дескать, увидев, что данные галилейские города не откликаются на его призывы, некий раздосадованный проповедник посулил им геенну огненную, после чего христианские авторы задним числом вложили его вердикт в уста Иисуса. Разве мог Иисус, спрашивают эти учёные, одновременно призывать к любви к врагам и говорить подобные вещи?

Заметим, однако, что заповедь о любви к врагам донесли до нас те же самые христиане, которые донесли до нас обличения Хоразину и Вифсаиде. И в источнике Q, и в Евангелиях от Матфея и Луки учения о любви к врагам и угрозы непокаявшимся идут рука об руку. Почему же мы должны предполагать, что Иисус обязательно усмотрел бы противоречие там, где его не видели его последователи? Тем более он действительно был учеником Иоанна Крестителя, весь пафос деятельности которого состоял в том, что израильтян надо срочно спасать, предупреждая о грядущем божественном возмездии. Если галилеяне в массе своей не прореагировали на проповедь Иисуса так, как он того хотел, то с его стороны было вполне естественно сказать нечто подобное.

И, наконец, у нас есть высказывания, где более точно определяются сроки грядущего Царства:

Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе.

Мк 9:1

Истинно говорю вам: не прейдёт это поколение, как всё это будет.

Мк 13:30

Принадлежность этих высказываний Иисусу очень часто оспаривается исследователями всех мастей, консервативных и либеральных, «семинаром по Иисусу» и его противниками. Основание для скепсиса остроумное: эти высказывания, по-видимому, предполагают, что Царство придёт не просто при жизни современников Иисуса, но при конце этого поколения (ср. «некоторые из стоящих здесь», «не прейдёт это поколение, как...»). Иными словами, их автор знает о задержке с приходом Царства, но ошибочно думает, что задержка – короткая. А это вроде бы значит, что данное высказывание вкупе с содержащейся в нём ошибкой принадлежит ранней Церкви (возможно, самому евангелисту Марку), а не Иисусу.

Не всё, однако, так просто. Сомнения в аутентичности Мк 9:1 и 13:30 построены на той априорной посылке, что Иисус не предполагал небольшой задержки с приходом Царства и что такая оговорка (перенос сроков на конец поколения) шла вразрез со срочностью покаяния, которую он требовал от слушателей. Однако эта предпосылка ошибочна. Иисус проповедовал в течение нескольких лет (Иоаннова хронология, видимо, верна), а значит, перед ним всё более и более вставал вопрос: где тот самый апокалиптический Суд, который обещал Креститель? Где пир голодным и обездоленным? Когда, наконец, нищие, алчущие и плачущие станут «блаженны», то есть «счастливы»? Когда Бог в полной мере ответит на прошения в «Отче наш»? Без сомнения, о том же Иисуса неоднократно спрашивали ученики и слушатели в деревнях Галилеи и Иудеи. Те же жители Хоразина и Вифсаиды вполне могли отвечать Иисусу: с какой стати мы будем радикально менять жизненный уклад, если с каждым годом всё меньше и меньше шансов, что Иоанн Креститель прав? В этих условиях вполне естественно, что Иисус, особенно на позднем этапе своей проповеди (кстати, как это и представлено у Марка), мог дать именно такой ответ, какой мы находим в Мк 9:1 и 13:30: Царство может задержаться ещё на какое-то время, но всё-таки придёт при жизни данного поколения. А потому «горе тебе, Хоразин»...

Комментаторы часто недооценивают тот факт, что евангельская традиция знает и альтернативную дефиницию сроков Царства. Собственно, формулируется она похожим образом, но в основе её лежит специфический принцип.

И во всех народах прежде должна быть проповедана благая весть...

Мк 13:10

Истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как придёт Сын Человеческий.

Мф 10:23

Очень многие учёные считают эти речения неаутентичными, отражающими эсхатологические концепции и миссионерские настроения раннего христианства, а не самого Иисуса. Однако для скепсиса опять же недостаточно оснований. Скажем, если Иисус верил в собирание колен Израилевых, он должен был думать, что весть о покаянии должны услышать все израильтяне, разбросанные по другим народам. Евангелисты (как, возможно, и сам Иисус) считают, что всё это должно произойти в пределах Иисусова поколения. Скорее всего, виной тому тот странный и отчасти курьёзный факт, что они... недооценили размеров земного шара. Ведь только сейчас, в начале XXI века, можно констатировать, что христианство распространилось более-менее по всей Земле, да и то остались неохваченные уголки.

К I веку н. э. уже было известно, что мир гораздо более велик, чем полагали раньше. Александр Македонский дошёл до Индии, в Средиземноморье узнали о существовании Тибета и Китая, а Эратосфен относительно точно измерил окружность земного шара (около 40 тысяч километров). Какое уж там одно поколение! Однако Иисус, выросший в галилейской провинции, скорее всего, географию знал очень плохо, а потому полагал, что за несколько лет (или максимум несколько десятков лет) вполне можно уложиться. Попробуем представить, как он считал сроки: один-два года – на Галилею и Иудею, ещё года два – на Италию, года два – на Азию и Грецию («никак не меньше, ибо говорят, они большие»), плюс ещё Египет, Испания и Вавилония... Лет за десять вполне реально успеть! И допустим, есть ещё, говорят, неведомые земли в Африке... Одним словом, как ни считай, поколения хватит, если, конечно, Творец в своём долготерпении подождёт конца миссии. (Скорее всего, Иисус переоценил и темпы, с которыми будет развиваться миссия.)

Заметим здесь же, что послепасхальная миссия двенадцати апостолов по разным странам, которую историки обычно считают фантазией поздней церкви (поздние апокрифические Деяния Апостолов и впрямь недостоверны), вполне может восходить к поручению исторического Иисуса ещё во время его проповеди в Иудее. Идея этой миссии органично вытекает из концепции собирания двенадцати колен Израилевых.

4. Царство Божие как нынешняя реальность

Как мы уже отметили в начале главы, Иисусу приписывается и ряд высказываний, которые можно понять в том смысле, что Царство уже присутствует на земле. Рассмотрим эту группу речений.

Отметим прежде всего высказывание об экзорцизмах (изгнании бесов), которое Матфей и Лука почерпнули из источника Q:

Когда предполагают, что Иисус говорил о Царстве Божьем как о реальности настоящего, то опираются в первую очередь именно на это речение, в принадлежности которого Иисусу практически никто не сомневается. Присоединимся здесь к этому консенсусу, а также к тем исследователям, которые считают, что более точно воспроизводит а значит, и более древнее предание, Матфей («если я Духом Божиим...»): характерным для него образом Лука вводит антропоморфизм туда, где его изначально не было.

Вдумаемся в смысл сказанного: речь не может идти о том, что Царство Божие представляет собой некую вечно доступную реальность (как это выходит у «семинара по Иисусу»). Иначе не было бы сказано, что оно «пришло» (Синодальный перевод: «достигло»). (Кстати, это свидетельствует против вышеупомянутых теорий Фанка и его коллег.) Кроме того, «приход» Царства здесь приходится понимать в относительном смысле: без сомнения, Иисус отдавал себе отчёт, что далеко не все одержимые исцелены, – для эсхатологического экзорциста ещё работы невпроворот. Иными словами, данное речение лучше рассматривать тоже в контексте апокалиптического мировоззрения: Иисус считал, что Царство Божие столь хронологически близко, что оно уже начинает наступать, что знаки его скорого прихода уже можно наблюдать. Можно провести такое сравнение: гость ещё не появился на пороге, но его шаги уже слышны, он уже стучит в дверь.

К этому же ряду часто относят квазивизионерское речение из особого материала Луки. Оно поставлено в контекст реакции Иисуса на восторженные рассказы его учеников, что им тоже удаётся изгонять бесов:

Я видел сатану, спадшего с неба как молнию.

Лк 10:18

Высказывание засвидетельствовано лишь в одном позднем источнике (Евангелие от Луки, 90-е годы), поэтому его принадлежность Иисусу находится под некоторым вопросом. Большинство исследователей, однако, считают его аутентичным: использован слишком уж необычный и даже странный образ, чтобы его можно было приписать творчеству самого евангелиста. (Речения выдуманные обычно прозрачны по смыслу!) Мы называем это речение «квазивизионерским», поскольку неизвестно, лежит ли в его основе какое-то мистическое видение, или перед нами чистая метафора. Пожалуй, стоит согласиться, что смысл здесь аналогичен Мф 12:28/Лк 11:20: власти сатаны приходит конец. Образ молнии означает не столько быстроту, сколько зрелищную наглядность и очевидность: неуклонное воцарение Бога можно наблюдать в совершаемых экзорцизмах.

И, наконец, ключевой отрывок для нашего раздела.

Не придёт Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там: Ибо Царство Божие – среди вас.

Лк 17:20–21

Здесь возникают трудности с переводом. Греческое выражение «энтос хюмон» можно понять и как «внутри вас», и как «среди вас». Первый вариант, которому следует и Синодальный перевод, имеет параллель уже в Евангелии от Фомы (логия 3:3: «Царство внутри вас») и привлекал многих толкователей, начиная со святоотеческого периода. Однако второй вариант более вероятен: заметим, что в контексте Луки Иисус обращается не к своим ученикам, а к фарисеям, далеко не всегда сочувствующим ему и часто даже выступающим против него. Вообще образ фарисеев в Евангелии от Луки и Деяниях Апостолов отнюдь не лестный: вспомним хотя бы притчу о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14). Поэтому вряд ли ответ Луки на проблемы эсхатологии состоял в том, что Царство Божие надлежало искать во внутреннем мире фарисеев. Сложно представить, что и исторический Иисус при его крайне сложных, часто конфликтных, отношениях с фарисеями стал бы утверждать о пребывании в них Царства.

Общий смысл отрывка, возможно, состоит в том, что начало прихода Царства – неприметное, неброское. Тем не менее происходящие события уже можно рассматривать как вступление Царства в свои права. Вопреки мнению «семинара по Иисусу» нет оснований считать, что Лк 17:20–21 несовместимо с апокалиптическим миросозерцанием. Сам евангелист Лука совместил идею Царства как нынешней реальности и Царства как будущей реальности в рамках одной главы, и ни из чего не видно, что Иисус не мог поступать так же.