Текст книги "О погибели Британии. Фрагменты посланий. Жития Гильды"
Автор книги: Гильда Премудрый
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 24 страниц)
Здесь мы кратко рассмотрим основные сюжеты, встречающиеся в связи с Гильдой в житийной литературе. Многие из них имеют параллели как с Первым, так и особенно со Вторым, валлийским, житием.
Обучение Гильды у святого Ильтуда. Автор Первого жития рассказывает об обучении Гильды у святого «Ильдута». Обычно этот святой именуется Ильтудом. В житиях ряда святых упоминается об их обучении у святого Ильтуда.
Наиболее ранним из таких свидетельств является житие святого Самсона, которое некоторые специалисты относили даже к началу VII века.[62]62
Vita Sancti Samsonis // АА SS Iulii Т. VI, P., Romae, 1868. P. 573 ff.
[Закрыть] Здесь рассказывается, что родители Самсона дали обет посвятить своего сына Богу и, когда ему исполнилось пять лет, отдали его «в школу выдающегося учителя бриттов по имени Элтут (magistri Britannorum Eltuti nomine)... Этот самый Элтут был учеником святого Германа, и сам Герман в юности его рукоположил его в пресвитеры. Этот же Элтут был самым ученым изо всех бриттов, как в Ветхом Завете, так и в Новом, и во всех родах философии, то есть в геометрии и риторике, грамматике и арифметике, и во всех искусствах философии; он обладал словно какой-то волшебной проницательностью и знал будущее»[63]63
Vita Sancti Samsonis... P. 575 (I, 7).
[Закрыть]. Других учеников Ильтуда автор жития не называет.
В житии святого Павла Аврелиана (конец IX в.) также упоминается об обучении у святого Ильтуда Павла вместе со святым «Гюльдой» (Gyldan)[64]64
Приложение 86.
[Закрыть].
Мы располагаем также житием самого святого Ильтуда, достаточно поздним, находящимся в составе коллекции житий в MS Cotton Vespasian A. XIV[65]65
Приложение 96.
[Закрыть]. Здесь сообщается, что у Ильтуда учились Самсон, Паулин (не Павел!), Гильда и Давид.
Колокол и книга Гильды. Значительная группа преданий связана с изготовленным Гильдой колоколом.
В ранней ирландской и, отчасти, валлийской церкви посохи, колокола и книги, принадлежавшие основателям монастырей и другим, являлись величайшими святынями. И посохи и книги часто снабжались великолепными золотыми окладами. Колокола же имели форму параллелепипедов, расширявшихся книзу, и были ручными.
О том, что Гильда изготовил колокол, упоминается и в Первом житии, однако здесь утверждается, что колокол был отлит по просьбе святой Бригиты. Бригите дарит колокол Гильда и в Третьем житии[66]66
Приложение 7.
[Закрыть]. В валлийской традиции мотив изготовления колокола для Бригиты отсутствует.
Судя по житию святого Кадока, в Лланкарване существовала особая традиция, связанная с хранившимися в этом монастыре колоколом и книгой Гильды. По утверждению Карадока, книга эта была написана во время отшельничества Гильды на острове (см. ниже) и представляла собой «рукопись четырех Евангелий, которая до сего дня остается в церкви святого Кадока, со всех сторон одетая в золото и серебро к чести Божией и священных писаний» (глава 8)[67]67
Приложение 6.
[Закрыть]. У Ливриса это «богослужебная книга» (missalem librum scripsit)[68]68
Приложение 9в.
[Закрыть]. В то же время глава 34 у Ливриса, где рассказывается о книге, имеет заглавие «О Евангелии Гильды» (De euangelio Gilde). Как отмечает К. Хьюз, заглавия в рукопись валлийских житий были добавлены позднее и являются работой другого человека, пересмотревшего первые три жития, в том числе и Кадока, сделавшего на них пометки и составившего заголовки и календарь[69]69
Hughes К. British museum MS Cotton Vespasian A.XIV («Vitae Sanctorum Wallcnsium»), its purpose and provenance // Studies in the early British church. By N. K. Chadwick et al. Cambridge, 1958. P. 187-188, 199-200.
[Закрыть]. Путаница легко объяснима: книга, как свидетельствует Карадок, находилась в металлическом окладе; на ней клялись, но, видимо, никогда не доставали из оклада, и сами монахи Лланкарвана имели слабое представление о ее содержании. Известно, что ряд ирландских рукописей VI-VIII веков, будучи заключены в такие оклады, не покидали их вплоть до XIX века.
Таким образом, в Лланкарване имелись две реликвии, связанные с именем Гильды, что и обусловило в некоторой степени интерес к нему Ливриса и впоследствии – насельника этого монастыря Карадока. Судя по описанию внешнего вида этих реликвий и по тому, что, как сообщают сами Ливрис и Карадок, колокол был привезен Гильдой из Ирландии, из Ирландии действительно поступили как колокол, так, возможно, и книга (действительно ли они принадлежали Гильде – неизвестно). Об их дальнейшей судьбе мне не удалось найти никаких упоминаний; оба наших автора (на рубеже XI-XII веков) пишут об этих реликвиях как о существующих и пользующихся поклонением. Об аббатском посохе Гильды упоминается в Первом житии (глава 27), однако о каком-либо связанном с ним культе не сообщается.
Благословение Гильдой матери святого Давида. Изложенный у Карадока эпизод с благословением Гильдой матери святого Давида, Нонниты, также имеется в житии самого Давида[70]70
Приложение 9а.
[Закрыть]. В отличие от Ригиварха, Карадок называет не только время, когда проповедовал Гильда, но и место – «в морской церкви, которая стоит в области Пепидиаук» (глава 4).
Аскетические подвиги Гильды. Д. А. Робинсон обратил внимание на словесное и смысловое сходство описания отшельничества Гильды и святого Кунгара. Оба стоят в холодной воде, питаются ячменным хлебом; у Кунгара «худоба истощила тело, и люди, видя его таким худым, говорили, что он или болен, или в лихорадке»[71]71
Robinson J. A. The lives of Cungar and St. Gildas // The Journal of Theological Studies. Vol. XXIII, № 89. October 1921. P. 17.
[Закрыть]. Гильда, как пишет Карадок, также «лицом был худ, и почти что казался в тяжелой лихорадке» (3). Оба сравниваются со святым Антонием.
Имеются и другие параллели. В частности, описание отшельничества и аскетических подвигов Гильды близко сходится с рассказом об отшельничестве родителей святого Кадока – короля Гвинллива и его супруги Глэдис. Гильда, пишет Карадок, «одетый во власяницу... любил больше всего водяные травы, ячменный хлеб ел, смешанный с пеплом, дождевую воду пил ежедневно. В баню не входил, которую его племя чрезвычайно любило. Лицом был худ, и почти что казался в тяжелой лихорадке. Имел обыкновение в полночь входить в проточную воду, где оставался стоя, пока не скажет три раза "Отче наш". Сделав это, возвращался в свою церковь, где молился до света дня, преклонив колена, о Божественной милости» (3). Гвинллив и Глэдис также одевались во власяницу, питались «ячменным хлебом, на треть смешанным с пеплом», «вместо закуски у них были водяные травы»[72]72
У Карадока сказано fontanae herbae, «водяные травы», в житии Гвинллива – carices fontanee. Слово сагех обычно переводится как «осока», А. Уэйд-Эванс передает это как «cresses from the stream». He исключено, что Карадок, наткнувшись на этот или подобный эпизод, не знал, что такое carices, и поэтому выразился описательно – «водяные травы».
[Закрыть], «лица у обоих были бледны, как у страдающих от лихорадки», они «имели обыкновение омываться очень холодной водой, когда воцарялась морозная зима, и омывались тогда не меньше, чем жарким летом. И даже ночью они вставали с постелей и возвращались после омовения с весьма охлажденными телами. Потом, одевшись, они посещали церкви, молясь и преклоняясь пред алтарями до [наступления] дня»[73]73
Vita Sancti Gundleii, § 6 // VSBG. P. 178-79.
[Закрыть].
Отметим, что все эти описания не могут иметь ничего общего с действительностью, так как сам Гильда резко отрицательно высказывается о людях, которые чрезмерно увлекаются постами и бдениями (Фр. 3).
Д. А. Робинсон полагал, что житие Гильды, приписываемое Карадоку, было написано раньше жития Кадока и Давида. Само по себе это, скорее всего, неверно[74]74
См. в Приложении 5 о датировке произведения Карадока.
[Закрыть], однако его аргумент заслуживает всяческого внимания: при сравнении как эпизода с колоколом, так и эпизода с благословением Нонниты, очевидно, что в житиях Кадока и Давида текст в некоторых отношениях распространен по сравнению с житием Гильды[75]75
Robinson J. A. The lives of Cungar and St. Gildas // The journal of theological studies. Vol. XXIII. № 89, October 1921. P. 19-21.
[Закрыть]. Если бы Карадок нашел эпизод с колоколом в таком виде, как он содержится в житии Кадока, он вряд ли захотел бы устранить упоминания о том, что колокол получил благословение самого папы: ведь если у Карадока папа просто просит отдать Кадоку колокол, то в житии Кадока папа благословляет и освещает колокол и говорит, что он будет «вернейшим убежищем всех бриттов» (refugium totius Britannie firmum)[76]76
Vita sancti Cadoci, § 27 // VSBG. P. 86-87; См. также приложение 6.
[Закрыть]. He отрицая, что источником для Карадока послужили жития Давида и Кадока, можно предположить, что он имел перед собой не известные нам произведения Ливриса и Ригиварха, а более ранние версии.
Наиболее важно для нас не столько то, что Карадок заимствует из других житий святых (Кадока, Давида, возможно Кунгара), сколько то, что в его распоряжении, по-видимому, нет никакого независимого житийного материала, который относился бы именно к Гильде и ни к кому другому. Отсутствие в Уэльсе каких-либо церквей или монастырей, специально посвященных Гильде, не способствовало развитию легенды о нем, и поэтому Карадок был вынужден пользоваться легендами о других святых, прежде всего о Давиде и Кадоке.
В значительной степени то же самое можно сказать и об авторе Первого жития, однако здесь к валлийско-ирландскому материалу были добавлены местные, бретонские предания о чудесах, якобы совершенных здесь Гильдой, в частности, легенда о кровожадном короле Кономере, являющаяся версией популярного фольклорного мотива о правителе, которому предсказали, что он будет убит собственным сыном (главы 20-25).
2.3. ГИЛЬДА И ИРЛАНДИЯКак это не парадоксально, в ирландской традиции о святом Гильде многое представляется гораздо более достоверным, нежели в валлийской и бретонской. Действительно, древнейшее достоверное упоминание о Гильде содержится именно в источнике ирландского происхождения: в послании ирландского святого Колумбана, написанном около 600 года, Гильда упоминается как авторитет по вопросам церковной дисциплины (Приложение 1).
В ирландских летописях (анналах) имеются записи, касающиеся кончины Гильды. Вопрос о том, когда в Ирландии действительно началось регулярное летописание и являются ли записи за V-VI (и даже VII) века подлинными, является спорным. Здесь у нас нет возможности решать эту проблему[77]77
По мнению Д. Бинчи и других, записи могли стать современными уже, по меньшей мере, с середины VI в., по мнению К. Хьюз – со второй половины VII. Об анналах см.: Hughes К. Early Christian Ireland: Introduction to the sources. Ithaca (N. Y.); London, 1972; Grabowski K., Dumiille D. Chronicles and annals of Mediaeval Ireland and Wales. The Clonmacnoise-group texts. Woodbridge, 1984; Smyth A. P. The earliest Irish annals: their first contemporary entries, and the earliest centres of recording // Proceedings of the Royal Irish Academy. Vol. 72 С 1972. P. 1-48. Существует гипотеза, согласно которой все ирландские анналы до X в. восходят к одному источнику, условно именуемому «Хроникой Ирландии», однако ее нельзя считать вполне доказанной.
[Закрыть]. Следует лишь отметить, что записи о кончине аббатов и других выдающихся церковных деятелей обычно считаются самыми ранними и наиболее достоверными, так как их имена должны были впоследствии поминаться на литургии. Факт переписки Гильды с ирландским клириком Финнианом, засвидетельствованный Колумбаном, говорит о том, что реальная дата кончины Гильды могла быть известна в Ирландии.
В «Анналах Ульстера» (AU)[78]78
The Annals of Ulster / Ed. by S. Mac Airt and G. Mac Niocaill. Dublin, 1983 (далее – AU).
[Закрыть] имеются две записи, посвященные этому событию: за 570 и 577 годы по уточненной хронологии. Записи за 570 год следующие:
1. убийство короля Фергуса, сына Нелине (Iugulatio Fergusa т. Neilleni);
2. кончина аббата Клонмакнойса Эны и святой Иты из Клуана Кредаль (Oena, abb Cluana М. Nois, 7[79]79
Значок ирландских писцов «7», означающий «и» (ирл. ocus, лат. et), обычно сохраняется при публикации и цитировании ирландских источников.
[Закрыть] Ite Cluana Credhail dormierunt);
3. скончался Гильда (Gillas obiit).
Другая запись – за 577 год – выражает сомнения составителя анналов в правильности принятой им датировки, перенося кончину Гильды, Эны и Иты, а также убийство Фергуса, сына Нелине на семь лет вперед: «Или здесь убийство Фергуса, сына Нелине, и Оэна, аббат Клонмакнойса, и Гиллас» (Uel hie i iugulatio Ferghusa mc. Neilline; 7 Oena abb Chluana Mc. Nois, 7 Ite Cluana Credhail, 7 Gillas).
«Анналы Инишфаллена» (AI)[80]80
The Annals of Inisfallen (MS Rawlinson B. 503) / Ed. with transl. and indexes by S. Mac Airt. Dublin, 1944, rcpr. 1988 (далее – AI). Инишфаллен – остров на юге Ирландии.
[Закрыть] содержат одну запись о кончине Гильды – по уточненной хронологии за 567 год: Quies Gilldais epscoip – Кончина Гильды епис[копа]. Далее под 568 годом упомянута воинская экспедиция одного из представителей династии Уи Нейллов совместно с королем ирландско-шотландского королевства Дал Риада на Гебридские острова. Гибель Айнмере отмечена годом позже, в 569-м (Mors Ainmirech m. Setnai).
События, отнесенные «Анналами Ульстера» к тому же году, «Анналы Инишфаллена» располагают несколько позднее, также в 570 году: «Кончина Эны, аббата Клонмакнойса. Кончина Иты Клуана, т.е. приемной матери Иисуса Христа[81]81
О желании святой Иты держать у своей груди младенца Иисуса упоминается в приписывавшемся ей популярном стихотворении на древнеирландском языке. В ирландских житиях говорится о том, что Ита была воспитательницей нескольких святых, в том числе святого Брендана (см. ниже).
[Закрыть], и Брендана, т.е. из Клонферта» (Quies Oenand, abb Cluana Moccu Nois. Quies Itae Cluana,. i. mumme Iesu Christi 7 Broendi,. i. Cluana Fer (ta).
«Анналы Тигернаха» (AT)[82]82
The Annals of Tigernach. Ed. W. Stokes // RC. Vol. 16. 1895. P. 375-419; RC. Vol. 17.1896. P. 6-33; 119-263; 337-420; RC. Vol. 18.1897. P. 9-59,150-198,167-303; 374-391 (данная запись – RC. Vol. 17. P. 149). Далее – AT. Тигернах – имя одного из писцов.
[Закрыть] также не обходят стороной кончину Гильды.
В 566 году отмечается восшествие на престол Айнмире (Bass Domnaill maic Muirchertaig maic Earca, cui successit Ainmiri mac Setna). К 569 году отнесено убийство Айнмире, сына Сетны, Фергусом, сыном Нелине (Bass Ainmireach maic Setna, rig Erenn, la Fergus mac Nellin). К 570 году относятся следующие события:
1) убийство Фергуса, сына Нелине Аэдом, сыном Айнмире (Iugulacio Fergusa maic Nelline la h-Aedh mac Ainmireach);
2) кончина аббата Энны (Aennu mac hui Laigse, ab Cluana Maic Nois quieuit. i. Enda mac Eoghain do Laigis Raeda, tenens principatum annis. xxui);
3) кончина Иты и Гильды (Ite Cluana Credil Gillasque).
Во фрагментарных «Анналах Роскри» (ARC) кончина Гильды также отнесена вместе с кончиной Иты к 570 году[83]83
The Annals of Roscrea/Ed. by D. F. Gleeson, S. Mac Airt // Proceedings of the Royal Irish Academy. 59 С 1957-59. P. 137-80, § 48.
[Закрыть].
Если верить ирландским источникам (как сагам, так и хроникам), события в Ирландии в то время разворачивались так[84]84
См. об этом также: Mac Niocaill G. Ireland before the Vikings. Dublin; London, 1972, P. 70-72.
[Закрыть]. Айнмере, сын Сетны, стал королем Тары в 566 году[85]85
Здесь не место обсуждать вопрос о том, действительно ли в раннесредневековой Ирландии существовал титул «верховного короля» и имел ли какое-либо практическое значение титул «короля Тары» или приписываемая ему в источниках важность – лишь творение позднесредневековых ученых, желавших прославить династию Уи Нейллов, из которой происходили с начала VI в. все короли Тары. Нам представляется очевидным, что если ради этого можно было убить близкого родственника, что происходило неоднократно и было для родового общества отвратительным преступлением, значит, за этот титул стоило бороться.
[Закрыть]. Однако спустя три года (в 569-м, согласно AU), он был убит своим дальним родичем Фергусом, сыном Нелине (внуком погибшего в 536 году короля Муиркертаха мак Эрки)[86]86
В древней Ирландии право на престол имели все потомки короля вплоть до праправнуков включительно, независимо от того, были ли королями их отец или дед.
[Закрыть]. Смерть Айнмере относят к 569 году и AI. Место записи о кончине Гильды в ряду других записей не вполне понятно: скорее всего, это событие все же следует отнести к недолгому правлению Фергуса (569-570).
Записи о Гильде присутствуют и в валлийских анналах на латинском языке (их традиционное название «Анналы Камбрии», Annates Cambriae, сокращенно АС). Как собственно британский источник, содержащий помимо свидетельств о Гильде, также записи, касающиеся рассматриваемых Гильдой исторических событий и лиц – битвы при Бадоне, королей Маэлгуна и, возможно, Константина, – «Анналы Камбрии» заслуживают особого рассмотрения.
Издание «Анналов Камбрии» было осуществлено в 1860 году Д. У. аб Ителем[87]87
Annales Cambriae / Ed. by the Rev. J. W. ab Ithel. London, 1860 (Rolls Series, 20).
[Закрыть]. Хотя эта публикация имеет множество недостатков, она, насколько нам известно, по сей день остается единственным сводным изданием валлийских анналов. Издание аб Ителя основано на трех рукописных сводах, которые он озаглавил А, В и С[88]88
Существует также и четвертая рукопись валлийских анналов – Exeter Cathedral MS. 3514. В ней содержатся две хроники. В первой из них записей до 1172 г. очень мало, и они до сих пор остаются неопубликованными (см.: Hughes К. The Welsh Latin Cronicles: Annales Cambtiae and related texts // Hughes K. Celtic Britain in the early Middle Ages. Studies in Scottish and Welsh sources / Ed. by D. Dumville. Woodbridge, 1980. P. 76-79 (Studies in Celtic history, II). Мне неизвестно, есть ли там записи, касающиеся Гильды. Вторая хроника, так называемая «Cronica de Wallia», содержит записи о событиях, начиная с 1190 года. «Cronica de Wallia» и отрывки из первой хроники, содержащие события за 1254-1285 годы, были изданы Т. Джонсом («Cronica de Wallia» and other documents from Exeter Cathedral Library MS. 3514 / Ed. Th. Jones // BBCS. Vol. 12. 1946-48. P. 27-44).
[Закрыть].
Рукопись А – это знаменитый манускрипт Harl. 3859, относящийся к концу X – началу XI века. Место его написания неизвестно, но он представляет собой цельный продукт одного скриптория. Анналы в нем содержатся в составе «Истории бриттов» Ненния; после анналов следуют генеалогии валлийских королевских домов, к которым нам придется обращаться в дальнейшем[89]89
Помимо этого валлийского материала, Harl. 3859 содержит любопытную подборку латинских текстов, в основном светского характера: Вегеций, Макробий, так называемые «инвективы» Цицерона и Саллюстия в адрес друг друга, затем – валлийский материал, отрывок из трактата Блаженного Августина «О ересях», географические сочинения (Солин, Этик Истр), а также Витрувий {Hughes К. The Welsh Latin Cronicles: Annales Cambriae and related texts... P. 68, n. 11).
[Закрыть]. В Harl. 3859 анналы доведены до 954 года; поскольку они помещены непосредственно после родословной короля Овейна, старшего сына Хоуэла Доброго и матери Овейна – Елены, можно полагать, что составление этого свода было заказано Овейном после кончины Хоуэла в 948 году, когда Овейн унаследовал часть его владений[90]90
Annales Cambriae / Ed. by the Rev. J. W. ab Ithel. P. X-XII (вступительная статья).
[Закрыть].
По мнению К. Хьюз, погодное летописание началось в Сент-Дэвидсе (иначе Меневия – монастырь Святого Давида на юго-западе Уэльса) только с конца VIII века. Более ранние записи были добавлены ретроспективно. Источником для большинства записей до 613 года (момент окончания хроники Исидора Севильского) послужили, вероятно, ирландские анналы, и, по мнению К. Хьюз, запись о кончине Гильды попала в «Анналы Камбрии» из них вместе с записями о кончине других святых. Что же касается записей за V– начало VII века, не касающихся Ирландии (их 11), то они, видимо, основаны на каких-то заметках, не имевших форму анналов и, судя по их содержанию, ведшихся на севере Британии[91]91
Hughes К. The Welsh Latin Cronicles: Annales Cambriae and related texts, P. 69-73.
[Закрыть].
Рукопись В (Public Record Office MS. E. 164/1, XIII век) представляет собой близкий к версии А вариант анналов, доведенный до 1286 года. Они записаны после сокращенной версии Книги Страшного суда[92]92
Ibid., XXV-XXVI. К. Хьюз называет эту рукопись сокращенно PRO (Hughes К. The Welsh Latin Cronicles: Annales Cambriae... P. 74), нам кажется удобнее и дальше называть ее «В».
[Закрыть]. Что касается версии С (BL MS Cotton Domitian A.I., рукопись конца XIII века), то этот свод был доведен до 1288 года, причем в отличие от версий А и В источником для наиболее ранней части хроники (до 614 года) стала хроника Беды[93]93
Annales Cambriae / Ed. by the Rev. J. W. ab Ithel... P. XXVII-XXVIII.
[Закрыть]. Версия А послужила основным источником для публикации аб Ителя, и была также опубликована отдельно Э. Филлимором[94]94
The Annales Cambriae and Old-Welsh genealogies from Harleian MS 3859 (London, British library, Ms Harley 3859) / Ed. E. Phillimore // V Cymmrodor. 9. 1888. P. 141-183. Repr.: Morris J. Arthurian sources. Vol. 5. Genealogies and texts. Chichester, 1995, 13-55.
[Закрыть].
Непосредственно к Гильде в «Анналах Камбрии» относятся следующие записи[95]95
Annales Cambriae / Ed. by the Rev. J. W. ab Ithel... P. 5.
[Закрыть]:
Под 565 годом: Navigatio Gildae in Hibernia – плавание Гильды в Ирландию. Эта запись содержится только в версии В.
Под 570 годом:
Версия A: Gildas obiit – скончался Гильда.
Версия В: Gildas Britonum sapientissimus obiit – скончался Гильда, мудрейший из бриттов.
Версия С: Gildas sapiens obiit – скончался Гильда Премудрый.
Запись за 565 год о плавании Гильды в Ирландию вызывает сомнения. В ирландских анналах она отсутствует. Нет ее и в наиболее ранней рукописи «Анналов Камбрии» – версии А. Это заставляет полагать, что данная запись появилась на более позднем этапе. История же версии В очень сложна. После 954 года анналы продолжали вестись в Сент-Дэвидсе до 1202 года. Затем хроника была продолжена до 1263 года в одном из валлийских монастырей; в нее вошли анналы монастырей Страта Флорида в Западном Уэльсе и Кум Хир в Восточном Уэльсе. После 1266 года хроника становится исключительно английской, и ее последние записи, очевидно, были сделаны в аббатстве Нит на юге Уэльса[96]96
Hughes К. The Welsh Latin Cronicles: Annates Cambriae and related texts... P. 74, 85.
[Закрыть]. На каком этапе вошла в вариант В запись о поездке Гильды в Ирландию – сказать невозможно. К. Хьюз отмечает, что в варианте В есть ряд записей, которые отсутствуют в варианте А «и выглядят так, что могут быть и подлинными ранними записями»[97]97
Hughes K. The Welsh Latin Cronicles: Annales Cambriae and related texts... P. 74, также п. 50.
[Закрыть]. К их числу она относит запись о плавании Гильды в Ирландию, о «Соборе в роще Победы» и некоторые другие.
Очевидно, что рассказы о плавании Гильды в Ирландию бытовали уже в момент составления Первого жития – то есть никак не позже XI века (см. ниже). Автор жития рассказывает о путешествии Гильды в Ирландию при короле Айнмере (Ainmericus). Имея под рукой ирландские хроники или другой исторический материал[98]98
Существовали, например, списки королей Тары с указанием, кто сколько правил и из какой ветви династии происходил.
[Закрыть], было несложно узнать, какой именно король правил в Ирландии в середине 560-х годов. Согласно уточненной хронологии AU, Айнмере был верховным королем с 566 по 569 год. Айнмере правил очень недолго и был ничем не замечателен, кроме того, что святой Колумба (Колум Килле) был его двоюродным братом, однако об этом факте автор Первого жития и не упоминает. Так что можно предположить, что хронологически первой была запись в анналах, а не упоминание в житии.
Отвергать вообще возможность существования подобной записи нельзя. Практически все версии ирландских анналов содержат запись о плавании (переезде) Колума Килле в Британию (т. е. на остров Иона)[99]99
Например, в AU пол 563 годом – Nauigatio Coluim Chille ad Insolam Iae anno etatis sue.xl.ii. – плавание Колума Килле на остров Иону на 42 году своей жизни.
[Закрыть]. Эта запись попала в ирландские анналы благодаря тому, что карьера святого была хорошо известна в основанном им монастыре, который, как полагают многие историки, и был колыбелью ирландского летописания. В монастыре, связанном с Гильдой, могли сохраниться реальные данные о времени его путешествия в Ирландию.
Данные о контактах Гильды с ирландскими церковными деятелями зачастую весьма фрагментарны и недостоверны. Какого-либо ирландского повествования о путешествии Гильды в Ирландию, насколько нам известно, не существует, хотя такое повествование, возможно, легшее в основу ирландских эпизодов, прежде всего Первого жития Гильды, могло быть утрачено.
К числу других ранних упоминаний Гильды на ирландской почве относится так называемый «Каталог святых Ирландии» — памятник, составленный во второй половине VIII века[100]100
Kenney J. F. The sources for the early history of Ireland. Ecclesiastical. New York, 1929. 478-479. Критическое издание: Grosjean P. Edition et commentaire du Catalogus Sanctorum Hiberniae diversa tempora ou De tribus Ordinibus Sanctorum Hiberniae // AB. Vol. 73.1955. P. 197-213,289-322. Впервые издавший «Каталог» Д. Ашер пользовался двумя не дошедшими до нас рукописями и его текст, по мнению Д. Кении, является наиболее авторитетным (Usserius [Ussher]). Britannicarum ecclesiarum antiquitates: Quibus inserta est pestiferae adversus Dei Gratiam a Pelagio Britanno in Ecclesiam inductae Haereseos Historia. Accedit gravissimae quaestionis De Christianarum Ecclesicarum succesione et statu historica explicatio. Dublin, 1639. P. 913; 2 ed. in utraque parte ipsius Reverendissim Auctoris manu passim aucta et nusquam non emendata. Londini, 1687. P. 473-474).
[Закрыть]. Здесь предпринята попытка изложить историю христианской церкви в Ирландии начиная со святого Патрика до великой «Желтой чумы» 664-668 годов. Святые Ирландии разделены на три «чина» (ordo) в хронологическом порядке – «чин святейший» (ordo sanctissimus), представители которого, начиная со Святого Патрика, жили и действовали в 432-544 годах, «чин пресвятой» (ordo sanctior) – 544-598, и «чин святой» (ordo sanctus) – 598-664. Имя Гильды связано с представителями второго поколения. «Каталог» утверждает, что «триста святых» второго поколения использовали несколько разных чинов служения литургии, один из которых был получен от бриттских святых – Давида, Гильды и Докко: «литургию переняли от Давида епископа, и Гиллы, и Доко бриттов»[101]101
A Davide Episcopo 7 Gilla (во второй рукописи Ашера было: Gilda – Н. Ч.) 7 a Doco Britonibus Missam acceperunt. См.: Usserius J. Britannicarum ecclesiarum antiquitates, P. 474, Kenney J. F. The sources for the early history of Ireland... P. 479.
[Закрыть]. Личность Докко вызывала разноречивые мнения. Ряд ученых, в том числе, например, У. Стоке, считали, что Докко – вариант имени Кадок или просто описка вместо «Кадок»[102]102
Lives of saints from the Book of Lismore/Ed. with a transl. by W. Stokes. Oxford, 1890 (Anecdota Oxonensia, Mediaeval and Modern series, 5). P. 342-343.
[Закрыть]. Однако, как отмечал Ж. Лот, святой Докко – это другая личность, со своей легендой и житием[103]103
Loth J. Le nom de Gildas dans l'lle de Bretagne, Irlande et en Armorique // RC.Vol.46.1929. P. 1-15; 12.
[Закрыть]. Его отождествляют со святым Кунгаром или Кингаром. В AU имеется запись о его кончине, правда, слишком ранняя, чтобы ее можно было признать достоверной[104]104
AU 473: Quies Docci episcopi sancti Britonum abbatis. Даже по самым оптимистическим оценкам, ирландское летописание началось не раньше 530-х годов.
[Закрыть].
В числе представителей «чина пресвятого», то есть якобы современников Гильды, каталог называет «двух Финнианов, двух Бренданов, [...] Киарана, Колумбу, Кайннеха» и «многих других».
В ирландской традиции действительно фигурируют два святых Брендана – Брендан из Бирра и Брендан из Клонферта, прославившийся в Средневековье своими легендарными путешествиями. В житии последнего есть эпизод с его посещением Гильды (Приложение 106).
Известны в ирландской традиции и, как минимум, два святых Финниана: святой из Клонарда (Клуан Ирардь), который, по данным ирландских анналов, умер от той же чумы, что и упомянутый у Гильды король Маэлгун[105]105
Mortalitas magna in qua isti pausant: Finnio maccu Telduib... (AU 549).
[Закрыть], и другой Финниан, из Мовилля (Маг Биле) на севере Ирландии, скончавшийся в 579 году[106]106
Quies Uinniani episcopi, m. nepotis Fiatach (AU 579).
[Закрыть]. О переписке Гильды с Финнианом упоминает Колумбан (Приложение 1), засвидетельствовав тем самым, что один из Финнианов действительно был современником святого, не уточнив, однако, место жительства этого клирика.
П. О'Райан предположил, что святой Финниан из Клонарда и Финниан из Мовилля – на деле одно и то же лицо[107]107
O'Riain P. The Irish element in Welsh hagiographical tradition // Irish Antiquity. Essays and studies presented to professor M. J. O'Kelly / Ed. By D. O'Corrain. Cork, 1981. P. 291-303. Впервые О'Райаном эта идея была вы сказана, насколько мне известно, в статье: O'Riain P. St. Finnbarn a study in a cult // Journal of the Cork Historic-Archaeological Society. Vol. 82.1977. P. 63-82.
[Закрыть]. К этому мнению присоединяется и Д. Н. Дамвилль[108]108
Dumville D. N. Gildas and Uinniau // GNA. P. 207-214.
[Закрыть]. Приписывание двум святым разных родовых обозначений (южный Финниан – из рода мокку Тельдув, северный – из племени Дал Фиатах) эти исследователи считают позднейшей легендой, возникшей в соответствующих обителях и призванной связать основателя монастыря с родом, чьи представители традиционно занимали в нем должность аббата[109]109
Dumville D. N. Gildas and Uinniau... P. 212. Об аббатах Клонарда из рода мокку Тельдув упоминается позднее в анналах: Colman espoc, mac hui Tellduib 7 Osine Fota, da ab Cluana h-Iraird, obierunt (AT 654).
[Закрыть]. Святой Финниан[110]110
Финниан – уменьшительное.
[Закрыть], или (полное имя), Финдбарр, упоминается Адамнаном в «Житии Колумбы» как учитель святого Колумбы, однако место его жительства никак не уточняется[111]111
Dumville D. N. Gildas and Uinniau... P. 208-209.
[Закрыть]. Если верить анналам, то это должен быть Финниан из Мовилля, так как, согласно Адамнану, наставник Колумбы принимает участие в событиях начала 560-х годов[112]112
Adomnan's Life of Columba / Ed. and transl. by A. O. Anderson, M. O. Anderson. Rev. by M. O. Anderson. Oxford, 1991. P. 186-187 (III. 4).
[Закрыть]. По мнению Д. Дамвилля, имя «Финниан» (Финдбарр) является скорее бриттским, нежели ирландским[113]113
Dumville D. N. Gildas and Uinniau... P. 210. Дамвилль обращает внимание, на то, что имя *Windobarros встречается в раннехристианской эпиграфике Уэльса (СПС, № 368: FILIVS VENDVBARI). В одном из житий это имя переводится, как Lux – «свет». Действительно, валлийское gwyn, ирландское finn означает «белый, яркий, сияющий» и связано с понятием «света» (O'Riain P. The Irish element... P. 299).
[Закрыть], и его носитель, скорее всего, был бриттским церковным деятелем, работавшим в Ирландии, что делает вполне естественным его обращение к Гильде за советом[114]114
Dumville D. N. Gildas and Uinniau... P. 213-214.
[Закрыть]. Из этого следует, что двух Финнианов можно отождествить и со святым Финдбарром (Барре) из Корка.
П. О'Райан пошел еще дальше (хотя, кажется, не заметив, насколько дальше). По его мнению, Барре должен быть отождествлен со святым Барре из жития святого Давида и с учеником Кадока Барруком из жития Кадока[115]115
O'Riain P. The Irish element... P. 292-293. О житиях Давида и Кадока см. Приложения 8а и 8в.
[Закрыть]. Далее он отмечает, что бриттское имя Гвинок соответствует ирландскому «Финнио» (с добавлением только уменьшительного суффикса «-ок»)[116]116
O'Riain P. The Irish element... P. 298-299.
[Закрыть]. Однако П. О'Райан не делает некоторых логичных выводов из своих предпосылок. Во-первых, в валлийской традиции «Гвиннок» фигурирует, как сын Гилъды[117]117
Трудно согласиться с мнением Д. Брайса, который в предисловии к своему сокращенному изданию «Житий бриттских» святых С. Баринг-Гулд и Д. Фишера замечает, что «Баринг-Гулд и Фишер составили родословные святых, не принимая во внимание использование термина „отец“ для обозначения духовного наставника, так же как и в обычном мирском значении» (Baring-Gould S., Fisher J. Lives of the British saints/Ed. by D. Bryce... P. 8). Вполне естественно, что в клановом обществе раннесредневековой Ирландии и, отчасти, Уэльса родословная имела огромное значение, и служители Церкви (впоследствии святые), став важными членами общества, также не были обделены родословными. Все данные заставляют полагать, что родство святых между собой было вполне физическим, занятие церковных должностей (даже должности аббата) членами одного рода (иногда даже отцом и сыном) было не исключением, а правилом. Известен факт, что в монастыре на острове Иона из первых десяти аббатов от Колумбы (+597) до Дорбене (+713) только один, бритт Фергна, не был кровным родичем Колумбы по отцовской линии. (Впрочем, поскольку за эту идею Д. Брайс благодарит некоего католического священника, то желание «оправдать» древних бриттских и ирландских святых с точки зрения современных норм католического целибата вполне понятно).
[Закрыть]. Из этого следует, что Гильда переписывался с собственным сыном! (Что было бы вполне естественно[118]118
О'Райан (O'Riain P. The Irish element... P. 297) указывает также, что в ирландском «Календаре Таллахта» отмечен под 28 сентября праздник некоего «Финнио», одним из спутников которого назван «Гильда» (Gildae – родительный падеж). Однако мне представляется, что автор «Календаря Таллахта» ошибся, может быть, неправильно проинтерпретировав запись за 28 сентября в более раннем «Календаре Энгуса», где под этим числом упомянуты «два светлых Финниана» (Da Fhindio geldai). Видимо, он принял малоупотребительное прилагательное geldae «светлый» (во множественном числе geldai) за собственное имя «Гильда».
[Закрыть]). Во-вторых, П. О'Райан касается традиции о двух учениках святого Кадока – Барруке и «Гвалехесе». П. О'Райан предложил отождествить Баррука с Финнианом (Финдбарром = Барре), а Гильду – с «Гвалехесом»[119]119
O'Riain P. The Irish element... P. 297. O'Riain P. Gildas: a solution to his enigmatic name? // Irlande et Bretagne. Vingt siecles d'histoire. Actes du colloque de Rennes (29-31 mars 1993)/Ed. С Laurent, H. Davis. Rennes, 1994. P. 23-29.
[Закрыть]. Рассмотрим этот вопрос подробнее.
В житии святого Кадока, написанном Ливрисом, между прочим, сообщается, что «во дни Великого Поста святой Кадок имел обыкновение пребывать на двух островах, то есть Баррен[120]120
Бэрри.
[Закрыть] и Эхни[121]121
Флатхольм.
[Закрыть]. В Вербное воскресенье он прибывал в Нанткарван»[122]122
Vita sancti Cadoci, § 18 // VSBG. P. 62-63.
[Закрыть]. Далее Ливрис рассказывает буквально следующее:
«Об утоплении святых Баррука и Валееса (Wakes) и об учебнике, обретенном в брюхе лососином.
В другой раз случилось, что блаженный Кадок однажды плыл с двумя своими учениками, а именно Барруком и Гвалехесом (Gualehes) с острова Эхни, который теперь называется "Хольма" (Holma), на другой остров, по имени Баррен. И когда он благополучно достиг гавани, то попросил у вышеназванных учеников свой энхридион, то есть учебную книгу. Они же признались, что по забывчивости оставили ее на вышеупомянутом острове. Услышав это, он снова велел им взойти на борт и грести обратно, чтобы привезти книгу, и сказал он им, пылая гневом, с такой вот бранью: "Идите, и чтоб вы не вернулись!" Тогда ученики, безо всякой задержки, по приказу своего учителя быстро взошли на лодку и начали грести, направляясь к вышеупомянутому острову. Найдя вышеуказанный том, едва водным путем они достигли середины пролива (человек Божий сидел на вершине горы на острове Баррен и издали видел их посреди моря), как лодка неожиданно перевернулась, и они потонули.
Тело Баррука, выброшенное Фетидою на барренский берег, было обнаружено и похоронено на этом же острове, который по его имени и до сего дня называется Баррен. Тело же другого, то есть Гвалееса (Gualees), вынесенное морем на остров Эхни, было там же похоронено. Около же девятого часа раб Божий Кадок, желая подкрепить едою тело, истощенное постами, призвал своих слуг (clientes), чтобы они добыли ему на ужин рыбу. Когда они пошли к морю (ad amphitritem) ради рыбной ловли, то увидели на песке лосося дивной величины, и радостно принесли его своему наставнику. Когда его выпотрошили, то во внутренностях его обнаружили вышеназванный-том, белый и невредимый от всякого повреждения водой. Человек Божий, быстро взяв его и возблагодарив Бога, явственно объявил всем, что для Бога нет ничего невозможного»[123]123
Vita sancti Cadoci, § 29 // VSBG. P. 96-97.
[Закрыть].
О пребывании Гильды на острове «Эйхин» (Эхни) сообщает автор его Второго жития – Карадок из Нанткарбана (глава 7)[124]124
См. Приложение 5.
[Закрыть].
О связи Гильды с островом «Гвалес» говорит и составитель протографа рукописи X (см. выше)[125]125
Этого П. О'Райан не отмечает.
[Закрыть]. По его мнению, именно здесь была написана книга «О погибели Британии». «Место, где написана эта книга, – морской остров Гвалес, время – короля Артура, лицо – Гильда Премудрый» (Locus, in quo factus est hie liber, est Guales insula marina tempore Arthuri Regis, persona Gildae Sapientis), – сообщает ирландец. Однако остров, который в Средневековье назывался «Гвалес», ныне носит другое имя – Грассхольм, и находится в графстве Пемброкшир на юго-западе Уэльса[126]126
По современному административному делению Дивед.
[Закрыть] достаточно далеко от Эхни (теперь именуемого Флатхольмом)[127]127
O'Riain P. Gildas: a solution... P. 24.
[Закрыть]. Весьма интересно в этом плане сообщение британского антиквара начала XVII века Джона Питса, который, перечисляя Гильду среди других знаменитых британских писателей, сообщает о нем буквально следующее: «Святейшие дни свои он, как говорят, окончил на некоем острове, расположенном неподалеку от реки Сабрины, в четвертый день февральских календ (т. е. 29 января. – Н. Ч.), в году от рождества Христова 512, во время царствования (или, точнее говоря, борьбы с англосаксами за царство) Утера Пендрагона. Тело же его позднее, как говорят, было перенесено в Гластонскую обитель и там почетным образом погребено»[128]128
Pitseus I. [Pits J.] Relationum Historicarum de Rebus Anglicis Tom I, quatuor Partes complcctens. Parisii, 1619; эта книга более известна, как De illustrubus Angliae scriptoribus (цит. по AA SS 29Januarii. P. 568). Я не знаю, есть ли какой-либо средневековый источник, где содержались бы подобные утверждения. В житии св. Удока (Oudoceus) есть упоминание о том, что Гильда вел на этом острове «отшельническую жизнь» (anchoritala vita), однако в полном объеме оно было мне недоступно (см.: O'Riain P. The Irish element... P. 296, со ссылкой на: The text of the book of Llan Dau / Ed. by J. Gw. Evans and J. Rhys. Oxford, 1893. P. 138-39).
[Закрыть]. Островом «в устье Сабрины» (то есть Северна) должен быть Эхни. Карадок также сообщает о погребении Гильды в Гластонбери, но при этом утверждает, что там он и скончался. Нам представляется, что традиция о погребении Гильды на безвестном острове должна считаться более правдоподобной, нежели утверждение о том, что он покоится в популярном монастыре (где якобы был похоронен даже святой Патрик).
В связи с этим нелишне также напомнить странное утверждение Первого жития о том, что по своему собственному желанию Гильда был похоронен своими учениками в море[129]129
См. Приложение 4, глава 30.
[Закрыть]. Еще более странно, что, как отмечает А. Кэмерон, судя по этому описанию, Гильда был погребен как... знатный англосакс[130]130
Cameron A. F. Saint Gildas and ScyldScefing // NeuphilologischeMitteilungen. Vol. LXX (2). 1969. S. 240-246.
[Закрыть].
