Текст книги "Рассекреченный первоисточник йоги"

Автор книги: Георгий Бореев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 21 страниц)

Будьте особенно внимательны и осторожны во время вдоха и выдоха. Сосредотачивайте свой ум на вдохе и выдохе и каждый раз полностью выдыхайте весь воздух. Когда вы вдыхаете, ярко и отчетливо представляйте, что вы наполняете тело очищающей вас золотой энергией мантры, свежестью, силой, бодростью, здоровьем, совершенством, святостью, целомудрием, Любовью. Когда вы задерживаете дыхание, думайте и исполняйтесь верой в то, что ваше тело и ум действительно наполнены этими благородными и возвышенными качествами мантры. Выдыхая, думайте, что вы несомненно и наверняка изгоняете из своего тела и ума все пороки, слабости, недостатки в виде грязно-желтой энергии.

Когда вы освоите это упражнение, отдохните. Затем опять сядьте в Падмасану. Плотно закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдохните так медленно и бесшумно, как можете, за четыре секунды. Дыхание должно быть ровным, чтобы даже тончайшая нить, подвешенная возле ноздри, не колебалась. Во время вдоха, задержки дыхания или выдоха не напрягайте лицевые мышцы и не раскачивайтесь. Глаза пусть будут закрыты или полуоткрыты и расслаблены. Вдохнув, закройте левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем той же, правой руки, продолжая держать закрытой правую ноздрю. Задержите дыхание на 16 секунд. Затем, открыв правую ноздрю, выдохните через нее очень медленно и бесшумно, так, чтобы даже тонкая ниточка не шелохнулась. Выдыхать нужно 8 секунд. Этот процесс составляет один цикл или одну Пранаяму. Выполните четыре таких Пранаямы подряд.

Практикуйте эту Пранаяму три раза в день: утром, в полдень и вечером.

Время вдоха, задержки и выдоха сначала определяйте на слух по тиканью часов. Через месяц можете вести счет секунд по мантрам «АУМ». Нужно научиться пропевать про себя мантру «АУМ» сначала в течение одной секунды, потом двух, трех и четырех секунд.

При вдохе представьте себя в виде золотого облака, залетающего в ваше тело сверху через макушку. Это ваша мантра имеет такой вид. При задержке дыхания представляйте, что вы пролетаете сквозь ваше тело по позвоночнику от макушки к копчику. При выдохе представьте себе, что вы – золотое облако, вылетающее из копчика вашего тела. При вдохе нужно опять представить себя, влетающего в свою макушку. Вы должны научиться ярко представлять себе, как вы видите свое тело изнутри и снаружи.

Теперь поговорим о том, как увеличивать время занятий этим основным упражнением.

После регулярных занятий вышеописанной Пранаямой в Падмасане с ее элементами ментальной концентрации на слоге «АУМ» в течение продолжительного времени (когда вы ощутите удовольствие от упражнения), увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд 5–20–10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе. Соотношение времени всегда должно оставаться 1–4–2. Счет времени ведите по количеству мантр, прочитанных про себя. Первые три года необходимо счет вести по тиканию настенных часов.

Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12–48–24 секунды, называется низшим видом Пранаямы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту Пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24–96–48 секунд – это средний вид Пранаямы. Высший вид Пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36–144–72 секунд.

Видимая польза: с помощью низшего вида Пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. При выполнении среднего вида Пранаямы в течение получаса (24–96–48 сек.) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола. Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3–5 раз. При выполнении высшего вида Пранаямы в течение получаса (36–144–72 секунды) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи – Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.

Но мирским людям (со слабым здоровьем и маленькой силой воли) трудно довести время даже до 24–96–48 сек. Поэтому им следует пока остановиться на низшем виде Пранаямы: 12–48–24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала довести до шести циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. Счет секунд всегда ведите по мантре «АУМ». В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы сможете достичь Самадхи.

Не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей (сиддхи) и Самадхи только при условии соблюдения правил этики. Это – ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Стремитесь обходиться только самым необходимым. Ешьте только овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, избавьтесь от сексуальных желаний, не контактируйте с противоположенным полом, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, говорите мало – 100–200 слов в день, больше молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда упражнения принесут успех, и вы достигнете Самадхи.

Восприятие

Посредством практики йоги ищущий начинает воспринимать глубочайшие аспекты собственной природы. Из глубинных слоев подсознания поднимается Прана Шакти. Практикующий нисходит в глубины для того, чтобы увидеть бесконечный феномен источника сознания. Он созерцает пузыри мысли, поднимающиеся из исходных глубин. Сознание подобно темному пруду, где источник найти невозможно, пока вы не погрузитесь в воду и не предпримете путешествия к самому дну, к самому центру этого темного пруда. То же самое в отношении сознания: для того, чтобы развить тонкое восприятие, необходимо погрузиться в глубины ума и непосредственно наблюдать источник, от которого движутся пузыри мысли.

Практики йоги имеют специфический план развития, который делится на три составные группы. Эти группы объединяются совместно следующим образом:

1. Пратьяхара (отключение чувств).

2. Дхарана (концентрация).

3. Дхъяна (медитация).

Эти три группы практик следуют одна за другой, и конечной является дхъяна, а точнее, то, что находится за ней. А за ней находится ступень Самадхи. Весь этот процесс прогрессивен, естественен, и должен исполняться без какого-либо напряжения и чувственных расстройств. Это весьма существенно для обнаружения спонтанного потока дхъяны.

Пратьяхара

Со дня нашего рождения мы устроены так, что постоянно замкнуты в своих ощущениях на внешний мир и верим, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация идет прямо от внешних ощущений и переживаний, а в результате нам становится достаточно трудно познать свое внутреннее существо. Это первая преграда в постижении йоги, и она крайне трудна для преодоления. Привычку легко приобрести, но трудно утратить.

Ум устроен таким образом, чтобы получать сигналы, приходящие к нам из внешнего мира, и отвечать на них. Он развернут в сторону внешнего стимулирования, а так как внешний мир постоянно занимает наши органы чувств, то и наш ум оказывается постоянно занятым.

Действие пратьяхары же направлено в сферу прекращения состыковывания сознания с чувственными органами. И это, как следствие, вызывает осознание своего внутреннего существа.

Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимыми по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы и, как следствие, ко все большему самокопанию и самоуглублению. Йога предписывает разрешение этой проблемы в своей уникальной, но весьма простой и доступной манере. Йога, призывает войти в дом нашего сознания через обратный вход, то есть в первой группе упражнений Хатха йоги не делается никаких попыток как-то обуздать или обрубить связи со внешним стимулированием. Предписывается, чтобы даже глаза, которые получают огромное внешнее воздействие, остались открытыми на протяжении всех ранних занятий. Это кажется логически противоестественным, но на деле приносит свои результаты и ведет к осознанию своего внутреннего существа. Практикующий, исполняя крии (упражнения), позволяет появляться чувству внешнего раздражения, не обращая на него какого-либо особого внимания, просто наблюдая его проистечение. Через некоторое время наше сознание обратится внутрь естественно и спонтанно.

Отключение от внешних источников стимулирования, однако, несет свои собственные проблемы и зачастую приводит к обратному крену – полному сосредоточению на внутренних мыслительных процессах и психических проблемах. У людей обычно существует предубеждение, что сознание находится где-то в глубине этих явлений, и, следовательно, рассоединение сознания с внешним миром ведет к воссоединению и идентификации с истинным сознанием. Практикующий начинает в очередной раз размышлять о своих личных проблемах, страхах, конфликтах или погружается в какие-то планы, иллюзии и тому подобное. В данном случае человек подобен пчеле, которая с громадным трудом вытащила себя из липкого меда с одной стороны кувшина, а теперь залетает с другой стороны, думая, что сейчас уж все будет в порядке. И таким образом освобождение практикующимся от внешней зависимости приводит к противоположному уклону. Так что тот, кто хочет получить реальное продвижение в йоге, должен постараться избегнуть как одного, так и другого процесса.

Многие люди пробуют медитировать. Они закрывают глаза, стараются отключить внешний мир и тут же переполняются подсознательными мыслями и психическими видениями. Это не так чтобы слишком плохо на ранних стадиях йогической практики. И, даже более того, может быть полезным в том смысле, что происходит изживание негативных раздражающих санскар нашего подсознания. Но в дальнейшем же практикующий должен выйти из-под обаяния этого мира, мира внутренних подсознательных чувств. Ему необходимо будет подняться на грань между Идой (женский канал праны) и Пингалой (мужской канал праны), встав на путь Сушумны (срединный канал праны). Это приведет практикующего к верному исполнению пратьяхары, а затем, соответственно, и дхараны.

Особенностью подхода «Гхеранды самхиты» к практике является то, что она говорит о необходимости нахождения баланса между обращенностью в мир внешний (мир внешних объектов, отвлекающих сознание), и мир внутренний (мир, который погружен в разного рода психические видения и сновиденческие картинки). Такой подход автоматически приводит к фиксированию сознания садхака на сушумне. На ранних практиках, глаза бывают открытыми в продолжение некоторого времени, затем они закрываются. Это позволяет сознанию практикующего придерживаться некоего срединного пути, ибо закрытые глаза имеют тенденцию сбить садхака на путь самокопания и самоуглубления, в то время как открытые глаза – на путь отвлечения сознания внешними раздражителями. В конце концов тактика открытых-закрытых глаз приводит к нахождению некоторого рода точки равновесия и автоматически начинающейся получаться дхаране. Ну а дхарана – это, собственно говоря, уже входные ворота в дхъяну.

В большинстве йогических практик есть общая тенденция закрывать глаза, когда идет медитативная практика, а это легко приводит к сонливости, особенно среди начинающих. Некоторые системы, такие, как, допустим, дзен-буддизм, практикуют медитацию с открытыми глазами, чтобы лишить себя этой возможности, а также самокопания и самоуглубления. Но и это, с другой стороны, также создает определенные проблемы для новичков, ибо их глаза постоянно блуждают по раздражителям внешнего мира. Хатха йога придерживается равновесия между этими двумя крайностями. Глаза то открываются, то закрываются через определенные промежутки времени, а это приводит к фантастическим результатам. Систематическое и качественное занятие пратьяхарой в свою очередь приводит непосредственно к дхаране.

Дхарана

После завершения начальной группы упражнений (крий), по всей вероятности, вы окажетесь в царстве пратьяхары. По сути дела, ваш результат будет зависеть от регулярности и интенсивности практик, а также и от того, в чем – в суматохе или успокоенности – пребывает ваш ум. Пратьяхара легко и автоматически вызывается в успокоенном уме. В то время как ум, находящийся в состоянии хаотического избытка мыслей, потребует от вас еще многих месяцев работы. Кроме того, погружение в пратьяхару зависит и от своего рода благоволения свыше, ибо, казалось бы, человек готов, готовы его тело и ум, но пока что пратьяхара не случается. Однако день на день не приходится, и однажды это происходит. Занимайтесь регулярно, и однажды в особый лунный день при благоприятных обстоятельствах вы можете посредством пратьяхары двинуться еще и дальше – в дхарану, а затем – в дхъяну. Причем помните, что это получится неожиданно для вас, и никто никогда не сможет этого предсказать.

Когда практики пратьяхары будут закончены, глаза следует продолжать оставлять закрытыми. В идеале, на этой стадии и внешние, и внутренние раздражители должны быть успокоены, и тогда в дело вступает вторая группа упражнений, которая должна привести вас к дхаране. Она постепенно, шаг за шагом, направляет ваше сознание по внутреннему кругу психической энергии. Это позволяет добиться гораздо более тонкого восприятия. По мере прогресса в практиках ваш ум станет все более и более сдержанным и все более и более целеустремленным. Тогда дхарана начнет получаться совершенно спонтанно.

Отличительной особенностью «Гхеранда самхиты» является то, что концентрация никогда сознательно не усиливается. Она возникает спонтанно, по мере исполнения механики упражнений. Сбитые с толку словом «концентрация», практикующиеся зачастую стараются приложить некие внутренние, а иногда еще и внешние усилия для того, чтобы перейти к последующим медитативным практикам, но это ведет только к головной боли и расстройству. Ряд людей напрягает мышцы рта, лица, стараясь напрячь ум и таким образом усилить концентрацию. Они это делают потому, что не знают, что концентрация есть существенная часть высших йогических практик, и достичь ее можно, только поднявшись до высших ступеней дхараны, а она должна совершаться совершенно спонтанно. Никакое усиление концентрации, никакое внешнее и внутреннее усилие не есть настоящая концентрация. Всякое напряжение ведет к напряжению в уме. А это, в свою очередь, уводит практикующего с пути дхъяны. Спонтанно же получающиеся пратьяхара и дхарана ведут к дхъяне.

Дхъяна

Я ничего не могу сказать о дхъяне, так как она по сути дела не поддается выражению в словах. А когда ее познаешь, то тогда уже не нужны никакие слова. Знающие – не говорят, говорящие – не знают. Напряженное жонглирование словами обычно ведет только лишь к недопониманию, заинтеллектуализированности и непонятости, поэтому лучше не говорить ничего. Да и, собственно говоря, никаких специальных техник для дхъяны нет. Все техники йоги, правильно исполняемые, ведут к дхъяне непосредственно.

Следует помнить, что пратьяхару, дхарану и дхъяну связывает единый и непрерывный поток. Никаких жестких делений, какие дают им люди, по сути дела, не существует. Вся классификация, которую я привожу, существует только для объяснений логическому уму того, что он не способен понять. Не относитесь к этой классификации как-либо серьезно. Если вы с должным вниманием и рвением отнесетесь к изучению йоги, то переход от ступени к ступени будет происходить у вас незаметно и автоматически. Совершенно не нужно будет думать «а сегодня я начинаю с дхараны, а потом иду в дхьяну». Все, что вам нужно, это только делать ежедневно практики упражнений. И все случится само собой.

5.46. Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.

Сахита («со вдохом и выдохом»)

5.47. Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа-мантрой, Ниргарбха – без.

5.48. Вначале я расскажу тебе о Сагарбха Пранаяме. В Сукхасане, с лицом, обращенным на восток или север, сосредотачивайся на образе Брахмы, полного Раджаса, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».

5.49. Потом мудрый вдыхает через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыхания он делает Уддияна Бандху.

5.50. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полным Саттвы, черного цвета и о форме санскритской буквы «У». Задерживая дыхание, он 64 раза повторяет «У».

5.51. Выдыхая через правую ноздрю и 32 раза повторяя «М», нужно думать о Шиве, белом и полном Тамаса, и о форме буквы «М».

5.52. Затем снова вдыхай через правую ноздрю, задерживай дыхание и выдыхай через левую, повторяя эти буквы в том же порядке.

5.53. Снова и снова упражняйся в этом. При окончании вдоха и в начале задержки зажимай ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.

Это один из вариантов Ануломы-Виломы. Выше мы уже подробно рассмотрели технику такой Пранаямы.

5.54. Ниргарбха Пранаяма выполняется без буквенной мантры. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха от 1 до 100 ударов сердца.

Иначе Ниргарбха Пранаяма называется Анулома-Вилома.

5.55. Такая Пранаяма имеет три ступени. Низшая – вдох 12 (ударов пульса), задержка 48, выдох 24. Средняя: 16–64—32. Высшая: 20–80—40.

5.56. На низшей ступени – испарина. На средней – дрожь в позвоночнике, на высшей – тело утрачивает вес. Это признаки успеха в 3 ступенях Пранаямы.

У различных людей организмы разные, потому что все мы живем в разных временах. Каков человек внутри, таково и время, которое его окружает снаружи. Предположим, у меня, когда я жил в Кали Юге, левитация тела при дыхании 20–80–40 не начиналась. Приходилось дышать 24–96–48 и даже больше. А у того, кто живет в Двапара Юге, тело начнет левитировать уже при 20–80–40. В Трета Юге для левитации достаточно дыхания 12–48–24. Ведь пульс у человека, который живет в Трета Юге в два раза реже, чем у землянина Кали Юги. Это объясняется как духовным, так и биологическим отличием современного человека от своего предка. Вследствие небывалого падения нравственности при наступлении Кали Юги произошло резкое сокращение количества хромосом и спиралей в геноме земного человека. Клетки головного мозга человека эпохи Кали юги спят всю жизнь, как спят клетки деревьев русской зимой. Им не хватает питания, праны.

5.57. Пранаямой достигают Кхечари-сиддхи, Пранаямой устраняются болезни, Пранаяма пробуждает Шакти, Пранаяма порождает состояние Унмани (безмыслия), сознание наполняется блаженством. Счастлив тот, кто упражняется в Пранаяме.

Сурьябхеда («проникновение солнца»)

Гхеранда сказал:

5.58. Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю.

5.59. С большим напряжением задержи дыхание шестнадцатью Джаландхара Мудрами (см.3.12–13) и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под ногтей и из корней волос.

5.60. Есть десять Вайю («ветров»): Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, а также Нага, Курма, Крикара, Девадатта, Дхананджайя.

5.61. Прана движется постоянно в сердце, Апана – в области Ануса, Самана – в области пупа, Удана – в шее, Вьяна – проникает через все тело.

Одной из самых тонких форм энергии является Прана. Иногда ее упрощенно называют «воздух». Эта жизненная энергия, пропитывающая все вещи на свете и человеческое тело. В йоге Прана подразделяется на пять основных категорий соответственно ее разным функциям, и пять вспомогательных. Категории пран называются вайю (ветер). Первая вайю называется – прана (здесь общий термин обозначает частность). Прана-вайю имеет желтый цвет, ее основное местонахождение – Анахата чакра. Она движется в груди, в области сердца, она управляет дыханием. Вторая – апана-вайю. Она имеет оранжево-красный цвет. Ее основное местоположение Муладхара чакра. Апана движется в области ануса, в нижней части живота. Она управляет функцией выведения мочи, пота, рвоты и кала. Третья – самана-вайю. Самана имеет зеленый цвет. Ее основное местонахождение – Манипура чакра. Она движется в животе, в области пупка, раздувает огонь желудка, способствует пищеварению. Она также ответствена за ассимиляцию любой чужеродной энергии и усвоение энергии праны и апаны тонкими телами человека. Четвертая – удана-вайю. Цвет уданы – фиолетово-голубой. Основное местонахождение – Вишуддха чакра. Она движется в горле и в верхней грудной полости. Удана управляет принятием воздуха и пищи. Удана ответствена за глотание. Во сне она забирает Дживу (душу) к Брахману. В момент смерти удана отделяет физическое тело от астрального и ментального тела. Пятая прана – вьяна-вайю. Она имеет розовый цвет. Основное местонахождение вьяны – Свадхистана чакра. Она пропитывает все тело и равномерно распределяет энергию саманы, получаемую из пищи и дыхания. Вьяна также отвечает за циркуляцию крови.

5.62. Эти пять Вайю, начиная с Праны – главные Вайю, называемые Пранади. Они относятся к внутреннему телу. Те же Вайю, которые начинаются с Нага – пять других Вайю.

5.63. Сообщаю тебе области действия этих других Вайю: Нага действует в пробуждении, Курма – в открывании глаз,

5.64. Крикара – в чувстве голода, Девадатта – при зевании, Дхананджайя проникает через все тело и не оставляет его даже после смерти.

5.65. Нага Вайю вызывает пробуждение сознания, Курма Вайю – вызывает зрение, Крикара вызывает голод и жажду, Девадатта – зевание, Дхананджайя порождает речь. Эти пять Вайю никогда не покидают тело.

Вот эти пять вспомогательных вайю. Первая – нага, которая снижает давление в животе путем отрыжки. Нага также вызывает икоту. Вторая – курма, которая управляет движением век, чтобы предупредить попадание в глаза инородных тел и чрезмерно яркого света. Третья – крикара, которая предупреждает попадание посторонних веществ в носовые проходы и глотку, вызывая чихание и кашель. Крикара вызывает у человека голод и жажду. Четвертая вспомогательная прана – девадатта. Она вызывает зевоту. Тем самым она обеспечивает поступление дополнительной Праны при усталости. И, наконец, последняя прана – дхананджайа. Она остается в теле даже после смерти и отвечает за разложение тела.

5.66. Свяжи все эти Вайю со вдохом через правую ноздрю и подними их от корня пупа, а потом выдохни через левую ноздрю с постоянным устойчивым усилием.

5.67. Снова вдохни через правую ноздрю, задержи дыхание, как предписано и выдохни тем же способом еще и еще раз.

5.68. Задержка дыхания в Сурьябхеда предотвращает старение и смерть, пробуждает Кундалини Шакти и разжигает огонь тела. Итак, о Чанда, тебе сообщено о великой Сурьябхеде.

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Закройте свои глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю как можно глубже, но не причиняя себе боли. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижимая подбородок к яремной ямке (Джаландхара Бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока из-под ногтей и корней волос не проступят капли пота. (Вы не сможете сразу этого достичь. Тренируйтесь, постепенно увеличивайте длительность Кумбхаки до 2, 3, 4 или 5 минут). Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрывая правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте мантру «АУМ» во время вдоха, задержки и выдоха. Затем освободите Джаландхара Бандху, и медленно выдыхайте, не производя ни малейшего звука. Выдыхайте после того, как голова очистится направленным в нее воздухом. После этого делайте все сначала, только вдыхайте через левую ноздрю, а выдыхайте через правую. Каждый раз чередуйте ноздри.

Сурьябхеду нужно повторять снова и снова в течение 30 минут, так как она очищает мозг, уничтожает вредных микробов и кишечных паразитов. Эта Пранаяма прогоняет все болезни, вызванные избытком газов. Она устраняет четыре вида зла, порождаемые вайю, и излечивает от ревматизма. Она также лечит насморк, головную боль и многие виды невралгии. В лобных пазухах она уничтожает болезнетворные микробы. Сурьябхеда противодействует гниению тела и смерти, будит Кундалини и раздувает огонь жизни.

Уджайи («побеждающее»)

5.69. Втяни воздух обеими ноздрями. Наполни воздухом рот, сожми воздух во рту.

5.70. Очисти закрытый рот от воздуха, введя воздух обратно в горло и легкие. Выполни Джаландхара Бандху и задержи дыхание со всей силой, и удерживай его так долго, как сможешь.

5.71. Уджайи Кумбхака устраняет все недуги, дает освобождение от слизи и страшных нервных заболеваний.

5.72. Дизентерия, слабость пищеварения, туберкулез и расширение селезенки лечатся этим. Чтобы победить старость и смерть, делай Уджайи Кумбхаку.

Сядьте в Сиддхасану или другую позу со скрещенными ногами. Закройте рот. Поднимите язык и коснитесь им неба. Старайтесь завернуть кончик языка назад. Медленно вдохните через обе ноздри. Наполните воздухом легкие до отказа. Сделайте Джаландхара Бандху. Задержите дыхание на максимально возможное время. Затем, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки, очень медленно выдохните через левую ноздрю. В этом упражнении во время вдоха и выдоха вследствие частичного перекрытия голосовой щели раздается специфический звук. Следите за тем, чтобы этот звук был слабым, мягким и однородным по тону.

Такая Кумбхака может практиковаться и без поднятия языка к небу. Советую применять Уджайи Кумбхаку в повседневной жизни: во время ходьбы, стояния в очередях или поездке в автобусе. Вместо выдоха через одну ноздрю в этом случае вы можете медленно выдыхать через обе ноздри, чтобы не привлекать внимание.

Уджайи снимает головной жар, уменьшает желудочный огонь, выводит мокроту и слизь из организма. Лечит все болезни, проистекающие от неправильного дыхания: астму, туберкулез, все виды легочных заболеваний и болезни сердца. Практикант (ученик) становится очень привлекательным, красивым внешне и внутри. Уджайи Кумбхака омолаживает весь организм, уничтожает гниение и смерть. Добавлю для примера, что я практикую Уджайи Кумбхаку ежедневно во время Пранаямы Анулома-Вилома. Полчаса утром (утро – с 3 до 5 часов) и полчаса вечером (вечер – с 17 до 19 часов).

Ситали («охлажденное дыхание»)

5.73. Втяни воздух через язык (свернутый в трубку) и медленно наполни живот. Сделай на короткое время задержку и выдохни через обе ноздри.

5.74. Йогин всегда должен делать прекрасную Ситали Кумбхаку. Несварение желудка, насморк и разлитие желчи не возникнут у него.

Ситали Кумбхака имитирует дыхание змеи. Сядьте в Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Сверните язык трубочкой. Отведите свернутый язык назад от губ. С шипением втяните в себя через язык воздух. Выполняйте Кумбхаку так долго, как вам не будет удобно. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Практикуйте это упражнение ежедневно утром и вечером. Для примера, утром можно делать упражнение 15–20 раз, а вечером – 20–30 раз.

Ситали также можно выполнять при ходьбе, в поездках, во время лечебного голодания. Эта Пранаяма очищает кровь, утоляет жажду и голод. Ситали охлаждает организм и излечивает хроническую диспепсию, уничтожает воспаления, вызываемые различными хроническими заболеваниями, лихорадку, чахотку, несварение, болезни желчного пузыря и слизистых оболочек. Она избавляет от действия различных ядов, последствий укусов змей и насекомых. Если вы оказались в каком-либо месте, где нет воды, то выполнив Ситали, вы избавитесь от чувства жажды. Соблюдайте брахмачарью и диету. Тогда вы извлечете из Ситали максимум пользы и быстро очистите Нади.

Бхастрика («кузнечные меха»)

5.75. Точно так же, как кузнечные меха постоянно движутся, так плавно проводи воздух через ноздри внутрь и наружу.

5.76. Быстро вдохни и выдохни 20 раз, а потом выполни задержку.

5.77. Мудрый выполняет эту Бхастрика Кумбхаку трижды. Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

Бхастрика обеспечивает сильный приток Праны в организм. Ни одно упражнение не дает за очень короткий промежуток времени такого количества энергии, как Бхастрика.

Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или любую другую позу со скрещенными ногами. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо. Закройте рот. Затем быстро вдохните носом, стараясь наполнить воздухом сначала низ живота, потом грудь, потом верхнюю часть легких. Вдох должен занять по времени не более двух секунд. Сразу же, не останавливаясь, начинайте выдыхать носом. Вначале освободите от воздуха нижнюю часть живота, затем грудь, потом верхнюю часть легких. Выдох должен длиться не более трех-четырех секунд. Сразу же опять вдохните и выдохните. Сделайте 20 таких вдохов-выдохов, не останавливаясь. При выполнении Бхастрики возникает шипящий звук. После двадцатого выдоха сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше. Когда терпение кончится, то сделайте медленный и совершенно полный выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл Бхастрики. Передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. После этого проведите еще два таких же цикла Бхастрики.

Бхастрику нужно делать по утрам, не менее трех циклов за один подход. Если есть время, то можно практиковать ее еще и вечером. Я обычно делаю Бхастрику по утрам, 5—10 циклов перед Пранаямой Анулома-Вилома.

Бхастрика является очень мощным упражнением. Она дает Сиддхи быстро и без особых усилий даже неподготовленным ученикам. Некоторые садхаки продолжают занятия Бхастрикой по часу, по два часа. Но для этого нужен опыт. Должен предупредить вас: это упражнение, если его практиковать в больших количествах, сильно разжигает желудочный огонь, поэтому будьте осторожны. Если почувствуете жжение в животе, то сразу выпейте стакан молока.