Текст книги "Рассекреченный первоисточник йоги"

Автор книги: Георгий Бореев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 21 страниц)

Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение ложно. Человек должен полагаться на Бога – источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.

Насилие возникает от страха смерти, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.

За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения и милосердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя, йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.

Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем – это безумие, приводящее к несчастью. Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, – это любить человека и в то же время бороться со злом любовью. Любящая мать иногда отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь ахимсы любит своего противника.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к тем, кто ведет чистую жизнь. Йог ничего не боится, и его никто не должен бояться, потому что он очищается через изучение своего Высшего «Я». Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного. Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Высшем Я и Я – во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога смерть – это приправа, добавляющая вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал все свое существо с Богом, чего же ему бояться? Практикуя медитацию и Пранаяму, йог выходит из своего физического тела и посещает миры, где живут бесплотные души. Он общается с ними, советуется. Йог видит, что все умершие на Земле люди на самом деле живы и процветают, поэтому он не боится смерти.

Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает неверные суждения. Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается, или когда ему не удается, несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость – это свойство йога, чье сердце чувствительно к всякому страданию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая враждебность.

Сатья. Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил: «Правда есть Бог, и Бог есть правда». Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает йога и выжигает в нем все шлаки.

Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды, и вся жизнь основана на правде, то такой человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь йога должна строго соответствовать этим двум граням действительности. Вот почему йогу предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья предполагает совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает гармонию садхаки с фундаментальным законом правдивости.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен, наконец, высмеивание того, что другие считают святым. Сплетник более ядовит, чем змея.

Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и правды.

Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде, получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог – источник всей правды – обеспечивает его потребности и заботится о его благополучии.

Астея. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов «а» – не, и «стея» – кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Йог сокращает свои физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, у йога же желание одно – обожать Бога. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Тот, кто соблюдает заповедь «не укради», становится надежным хранилищем всех сокровищ.

Брахмачарья. В словаре это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и самообузданию. Йоги считают, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее – к жизни. Благодаря сохранению спермы тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти. Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. Брахмачари – это человек, поглощенный изучением священных ведических знаний, постоянно приверженный Брахману и знающий, что все сущее заключено в Брахмане. Иными словами, брахмачари это тот, кто видит во всем божество. Однако йога подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек должен видеть в своей жене – просто сестру или мать. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего очага. Некоторые йоги и мудрецы Атлантиды и Древней Индии были женатыми, семейными людьми. Они использовали секс только для зачатия законных детей и не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой. Зачав детей, семейный человек, брахмачари, перестает спать со своей женой. Путем ежедневной практики в задержках дыхания на вдохе или выдохе он превращает свои половые клетки в оджас – духовную энергию. Еще раз подчеркну: здоровый человек, отказавшийся от секса, обязательно должен выполнять упражнения Пранаямы. Пусть это будет Ниргарбха, Анулома-вилома или Кевала, или любая другая техника задержки дыхания. Но одно из перечисленных упражнений обязательно нужно выполнять, и не менее получаса за один подход. Каждый день в одно и то же время – полчаса. Иначе непреобразованная половая энергия может выйти из-под контроля и привести брахмачари к заболеванию. Ведь любая энергия, если ее остановить и не перенаправить по другому руслу, может выйти в самом неожиданном месте. Итак, ежедневная получасовая Анулома-вилома с медитацией на свечу во время брахмачарьи сделают вас равным Атману.

Утвердившийся в брахмачарье приобретает огромный запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы – для богоугодных дел, ментальные – для распространения культуры, интеллектуальные – для развития духовной жизни. Брахмачарья – это заряд, питающий светоч мудрости.

Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха – это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в Бога и в свои собственные силы. Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами, страхами и неудачами и его реакциями на них. Чем больше вещей в жилище, тем больше от них беспокойства. Поэтому ученику практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхак (ученик йоги) развивает в себе способность оставаться довольным всегда, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен физический мир.

1.9. Вот средство для этого очищения, состоящее из семи частей: очищение, настойчивость, твердость, стойкость, легкость, познание, незапятнанность – садхана (тренировка), состоящая из семи частей.

Только что мы с вами рассмотрели нравственные законы йогов. Следующая ступень йоги после Ямы – духовного очищения, называется Нияма. Если законы Ямы универсальны, то Нияма – это правила индивидуального очищения грубых и тонких аурических оболочек и физического тела. Ко второй ступени относятся пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя (изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).

Шауча. Чистота физического тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как купание, очищают тело извне, асаны и Пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело, устраняет токсины и нечистоты, накапливающиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (будхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я). Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные муки, уныние, печаль и отчаяние (дауманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.

Пища – субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, – рассматривается как фаза Брахмана. Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится чистой. Быть ли вегетарианцем или нет – это личное дело каждого человека, зависящего от его ума, от молодости его души. Однако любому новому ученику йоги обязательно придется принять вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания, чистоты помыслов и духовной эволюции.

Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и загрязненной пищи. Пища должна готовиться самим учеником не позднее, чем за два часа до приема. Желательно со временем отказаться от вареных, сладких и соленых продуктов. Сырые овощи и фрукты, проросшая пшеница, молоко и топленое масло – идеальная пища для садхака. Есть желательно в одиночестве, пережевывая каждый кусочек сорок раз. Перед каждой едой нужно молиться: спеть мантру и предложить свою пищу Атману.

Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек есть то, что он ест. И в то же время, человек – это единственное животное, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для того, чтобы жить. Бывали случаи, что люди даже умирали от переедания. У диких животных такого никогда не происходит. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию, и потому ест только для поддержания жизни. Он никогда не переедает, а наоборот чуть-чуть недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается потворства своим желаниям. Читателям с твердым характером и зачатками воли я дам такие советы:

1. Если приготовленное вами блюдо простояло более двух часов на воздухе, то его лучше выбросить и проголодать, чем съесть. Такая пища становится тамасичной.

2. Каждый кусочек твердой пищи нужно пережевывать зубами не менее 44 раз. При пережевывании сочного кусочка, дорогие мои, представьте, как прана выходит из пищи и всасывается небом, а далее идет в шишковидную железу. Из Аджны прана пищи идет по Сушумне вниз, в Манипуру. Там она образует желтый шарик величиной с теннисный мячик. С каждым прожеванным кусочком желтый шарик праны в животе растет в диаметре и уплотняется. При этом пережеванную пищу не обязательно глотать. Ее можно выплевывать, или вывести рвотой, как это делают тигры.

3. Воду или жидкость следует пить маленькими глотками. (Это не относится к трем кружкам холодной воды, которые вы должны выпивать перед медитацией каждое утро залпом для того, чтобы тотчас выпустить эту воду из ануса). Каждый глоточек воды нужно прожевать и подержать во рту не менее одной минуты. При этом вы ярко представляйте выход праны из воды. Пофантазируйте, как прана жидкости всасывается вашим небом, попадает в Аджну, затем идет по Сушумне в третью чакру. Здесь она преобразовывается на задержке дыхания в Саману (прана увеличивает частоту своей вибрации). Затем Самана либо складируется в области между третьей и четвертой чакрами, либо идет на текущие нужды организма.

4. Не пейте никакой жидкости за полчаса до еды, во время еды и в течение двух часов после еды.

5. Кушайте два раза в день: утром – до 12 часов, вечером – до 18 часов.

6. Не ешьте одновременно белки и углеводы. Допустим, если вы позавтракали орехами, то картофель или хлеб желательно не есть после этого в течение 4 часов.

7. Посвящайте свою трапезу Атману, перед едой пропойте трижды мантру «АУМ» и тихо скажите Богу нешаблонные слова, идущие от сердца.

8. Поглощайте свой завтрак или обед не менее 20 минут. Только через двадцать минут после начала трапезы сигнал о насыщении поступит из третьей чакры в физический головной мозг. И этот сигнал не зависит от количества съеденной вами пищи.

9. Вставайте из-за стола слегка голодным.

10. Один день в неделю голодайте, не ешьте твердую пищу и не пейте воду и жидкости.

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки, или морской берег – идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время. Но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых, людей и животных, от телефонных и дверных звонков, был аскетическим, тихим и хорошо проветривался.

Сантоша. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек – совершенен, так как он познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие – это состояние ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда, когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхак ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас – это сознательное желание достичь окончательного единства с Атманом и выжечь все желания, стоящие на пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви. Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, – это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.

Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» – учение или образование. Образование – это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя – это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий – единомышленники, испытывающие обоюдную любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и существа.

Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом, и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу, находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаку возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи садхак осознает природу своей души и достигает единения с Атманом. Мировые священные книги предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела собирает нектар с различных цветов, так и садхак впитывает знания других религий, что позволяет ему критически относиться к ним и лучше оценивать свои знания.

Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и мыслей Богу – это Ишвара пранидхана. Тот, кто не слепо верует в Бога, а на практике общается с Ним, тот никогда не отчаивается. Такой садхак испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат Богу, не будет ни раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических целей, а лишь преклонит голову для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания), они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обожание без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности, и не добившись успеха, человек обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и воля подчинены Богу, и садхак молится так: «Я не знаю, что для меня хорошо, а что плохо. Я не знаю, что есть добро или зло. Да будет воля Твоя». Невежественные люди молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для «я» и «мое». Когда ощущение «я» и «мое» исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.

Если ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, – это все равно, что пытаться разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глаза разжигающего костер и тех, кто стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он не дает ни тепла, ни света.

Имя Божье, как Солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу. Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение «я» и «мое» набрасывает тень на чувство полноты, то все усилия садхака достичь покоя будут тщетны.

В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.

КРИЙА И КАРМА. Древние философы Индии считали, что человеку грозят неприятности трех родов: которые исходят от вещей, от других людей и от самих себя. Девяносто процентов неприятностей землянин получает от самого себя. Причем, неприятности, получаемые от самого себя, наиболее худшие, так как они человеком вообще обычно игнорируются. Часто человек добившись положения и материальных благ, перестает работать над собой и тем самым вместо извлечения определенных выгод, предоставленных этим положением, он разрушает свой организм, свое здоровье пресыщениями, пассивным образом жизни, перестает заниматься самосовершенствованием. Главное богатство йоги видят в работе над собой всю жизнь на том и на этом свете. Те, кто хотел бы совершенствовать свой организм, имеют уже подготовленную йогами общую программу, проверенную веками и включающую в себя: контроль психики; контроль тела; отказ от предрассудков и невежества; стойкость к перенесению превратностей судьбы; приобретение уверенности в себе и познание законов жизни; развитие упорства в достижении поставленных целей. Предполагается и определенный метод совершенства, состоящий из 3-х разделов, а именно:

1. Прослушивание наставлений учителя или самостоятельное изучение определенных проблем или учений («шравана»);

2. Обдумывание и усвоение услышанного или прочитанного («манама»);

3. Размышление («нидидхьясаа»), включающее концентрацию или сосредоточение, созерцание и медитацию.

Йоги уделяют большое внимание размышлению: перед чтением книги по какой-либо проблеме они рекомендуют подумать, что ты знаешь о данном предмете, а после прочтения каждой страницы книги умственно обозреть, какую новую информацию ты получил, что нового узнал. Сравнить новую информацию со старой, которую ты знал, и сделать определенные выводы.

Посредством самопознания, изучения своего образа жизни человек, как правило, приходит к выводу, что он очень далек от совершенства. Йоги говорят, что только глупые всегда довольны собой. Все мы осознаем, что у нас есть ряд физических и духовных преград к полной гармонии тела и духа.

Следующим шагом на пути к Богу являются очищения и совершенства, морально-духовные (яма-нияма) и психофизические (асаны, динамические упражнения – Дхандал и Бхаски, Сурья Намаскар, многочисленные дыхательные упражнения – Пранаямы), и управление чувствами, волей, мыслями.

1.10. Составные элементы семичастной садханы:

– шесть действий (Шат-карма) дают очищение,

– Асаны дают силу,

– Мудры дают стойкость,

1.11. – Пратьяхара – покой,

– Пранаяма дает легкость,

– Дхъяна – восприимчивость своей Сущности,

– Самадхи дает неокрашиваемость (незапятнанность, «нирлиптата»), которая есть освобождение (Мокша).

Очищения (крийи) осуществляются шестью действиями:

1. С помощью физических упражнений и асан вырабатывается здоровье и сила («Дхитхата»).

2. Посредством мудр приобретается твердость и равновесие («стхирата»).

3. С помощью Пратьяхары (упражнений в отключении органов чувств от внешнего мира) приобретается спокойствие тела и духа («дхирата»).

4. Посредством особых дыхательных упражнений – Пранаямы – у человека появляется чувство легкости в теле («лагхава»).

5. Посредством концентрации (Дхарана) и медитации (Дхьяна) можно проникнуть внутрь своего организма, управлять функциями внутренних органов.

6. С помощью остановки работы ума, созерцания и транса (Самадхи) – достигается единство низшего «Я» с душой и Духом (освобождение – «мукти»).