Текст книги "История инквизиции. том 1"

Автор книги: Генри Ли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)

Глава 2. ЕРЕСЬ

Церковь, стоявшая так далеко от своего идеала и так небрежно относившаяся к своим обязанностям, очутилась перед новыми опасностями, грозившими подорвать в корне все ее могущество. Новый страшный враг выступил против нее; этим врагом было пробуждавшееся сознание. Непроницаемый мрак невежества Х в., наступивший за мимолетным блеском цивилизации эпохи Каролингов, начал рассеиваться в XI в. перед первыми лучами умственного возрождения. И уже с начала XII в. началось широкое развитие, которому суждено было сделать Европу родиной искусств и наук, образования и высокой культуры. В то же время родились Сомнение и критика. Стало колебаться и то слепое благоговение, с которым прежде относились ко всему, исходившему от Церкви. Сочинение Абеляра «Да и нет», освещавшее противоречия между преданием и папскими декреталиями, угрожало Церкви большими опасностями, порожденными пробуждением критической способности ума. Все усилия глоссаторов, магистров логики, докторов богословия и теологов-схоластиков и толкователей канонического права не могли вернуть человеческому разуму его былую непоколебимость и спокойную веру в божественность учения воинствующей Церкви. Дух пытливого исследования стряхнул с себя долгий сон и получил могучий толчок в Толедской школе, пришедшей к живому источнику арабской, греческой и еврейской науки. Уже в Х в. папа Сильвестр II (Герберт д'Орильяк) прославился как чародей потому только, что изучал запрещенные науки в этом центре умственного движения. Около середины XII в. Роберт Ретинский по просьбе Петра Клюнийского перевел Коран, чтобы дать Петру возможность написать опровержение заблуждений ислама. Сочинения Аристотеля, Птолемея, Абубекра, Авиценны, Альфараби и Аверроэса были переведены на латинский язык и переписывались по всему христианскому миру. Крестоносцы также приносили с Востока обрывки античной мысли. Церковь понимала, какую опасность представлял для нее зарождающийся интерес к наукам, поэтому Парижский университет неоднократно запрещал чтение произведений Аристотеля.

Еще более опасным для Церкви было возрождение римского гражданского права; начиная уже с середины XII в. римское право изучалось во всех научных центрах Европы. Эта система основывала свой авторитет на идее непреложной справедливости, представленной Верховным Повелителем, а не на каноне или декреталии, не на словах папы или собора и даже не на текстах Священного Писания. Св. Бернар в 1149 г. жаловался, что суд стал отголоском законов Юстиниана, а не законов Бога, т. е. Церкви.

Распространение просвещения и умственный прогресс утвердили контроль разума и уменьшили гибельное влияние эмоции и импульса. Но тем не менее безумие легко может овладеть народом и разум может быть заглушен страстью. Проявления безумных душевных движений быстро переходили из одной страны в другую: крестовые походы, усеявшие Палестину костями верующих; самобичевание флагеллантов; бесцельное шатание с места на место шаек пастухов.

Условия жизни тогдашнего общества, терзаемого постоянными войнами и давимого тяжелой пятой феодализма, были так ужасны, что у простого человека являлась вера в близкое наступление царства Антихриста. Среди впечатлительной массы, доступной самым крайним порывам и суевериям, вспыхнула война между Церковью и ересью, т. е. между силой консервативной и силой прогрессивной; долго длилась эта война, и ни та, ни другая сторона не одержала в ней полной победы.

Ересь первоначально распространялась среди массы простого народа, а уже затем ее принимали люди благородного происхождения; так было в Лангедоке и Ломбардии. Удары, поставившие существование церковной иерархии в действительную опасность, были нанесены людьми темными, проповедовавшими между бедными и угнетенными, которые чувствовали, что Церковь не выполняла своего назначения, видели, что служители ее суетны, понимали, что в ее учение вкралось немало заблуждений.

Ереси, привлекавшие к себе толпы последователей, делились на два разряда: секты, твердо сохранявшие все основные положения христианского учения, но отрицавшие священство; и манихеи, или дуалисты. Почти всегда все сведения о них мы черпаем из сочинений противников ереси; за исключением нескольких вальденских трактатов и служебника катаров, вся литература еретиков погибла. Один инквизитор, объясняя причины успеха ереси, отмечает нравственную грязь духовенства, его невежество и заблуждения, бессодержательность его проповедей, презрительное отношение к таинствам и ненависть, которую питали к нему почти все верующие. Излюбленными аргументами еретиков были гордость, алчность и распущенность духовенства и прелатов.

Все ереси, отрицавшие священство, были направлены против злоупотреблений, при помощи которых духовенство старалось удержать за собой господство над душами верующих. Исходным пунктом всех этих ересей было учение Доната, что таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, так что священник, живущий в смертном грехе, не может и не должен совершать никаких таинств. В XII в. Альберо, священник из Мерка близ Кельна, учивший, что принесение бескровной жертвы, совершенное порочным или преступным священником, не имеет силы, был вынужден отречься от своих слов, так как отцы Церкви держались противоположного взгляда; тогда он создал новую теорию, по которой таинства, совершаемые недостойным священнослужителем, приносят пользу тем, кто не знает о недостойном поведении священника. Эта теория была признана еретической. Тогда Альберо предложил доказать справедливость своего учения посредством испытания огнем, но его предложение было отвергнуто: колдовство могло бы здесь доставить торжество ложному учению. В 1230 г. папа Григорий IX постановил, что всякий священник, впавший в смертный грех, временно отрешается от исполнения своих обязанностей в отношении лично самого себя, пока не раскается и не получит отпущение греха; но отправляемые им службы имеют силу, так как он не отрешается от исполнения обязанностей по отношению к другим, если грех его не сделался общеизвестным благодаря его признанию или судебному решению или если он очевиден. Похожего на это учение взгляда еще в 1396 г. держался Иоанн Варенский, священник из Ремуа, но его заставили отречься от своего учения. Альфонс де Спина отметил в 1458 г., что это учение разделяется вальденцами, уиклифитами и гуситами.

Противоцерковные ереси появлялись и ранее. Около 1108 г. на острове Зеланде появился проповедник Танхельм. Он отрицал всю иерархию, начиная от папы и кончая последним священником, учил, что евхаристия (причащение) осквернена прикосновением нечистых рук, и призывал к неплатежу десятины. Центром его деятельности стал Антверпен. Этот город был в то время уже многолюдным, богатым и торговым, но тем не менее в нем был только один священник не пренебрегавший своими пастырскими обязанностями. Население города последовало за Танхельмом. Без труда собрал он войско в три тысячи человек, при помощи которых захватил в свои руки власть в окрестностях. Герцог и епископ были бессильны пред ним. Танхельм с несколькими из своих единомышленников совершил путешествие в Рим, где ходатайствовал о разделении обширной Утрехтской епархии. На обратном пути из Рима он и его спутники были схвачены в Кельне и по приказанию епископа заключены в тюрьму; был созван суд, чтобы судить их. Одни из них оправдались испытанием водой, другие бежали. Трое из последних были пойманы и сожжены живыми в Бонне. Отлученному от Церкви Танхельму удалось добраться до Брюгге, но духовенство добилось его изгнания из города. Верным остался ему только Антверпен, где он продолжал учить до 1115 г., когда один священник размозжил ему голову. Но смерть Танхельма не остановила распространения его учения. Католичество в Антверпене окончательно было восстановлено только в 1126 г. Немного позднее Эон де Этуаль выступил в Бретани с проповедью подобной же ереси. И однажды, пораженный словами писания: «грядущий судить живых и мертвых», он возомнил себя Сыном Божиим. Скоро вокруг Зона образовался кружок поклонников, с помощью которых он начал отбирать у церквей богатства и раздавать их бедным. Папский легат в 1145 г. выступил против этой ереси с проповедью в Нанте. Против еретиков послали войска. Многие сектанты, не отрекшиеся от своей ереси, были сожжены в Алэ, а Эон скрылся в Аквитании. В 1148 г. он явился в Шампань; по распоряжению реймсского архиепископа он и ученики его были схвачены и отправлены на Руанский собор. Здесь раскрылось безумие Эона, и его заключили в аббатство С.-Дени, где он скоро умер. Многие его ученики погибли на костре.

Ереси, появившиеся в начале XI в. на юге Франции, где общественные условия были особенно благоприятны для их распространения, оказались более опасными для Церкви. Нигде в Европе образование и роскошь не достигли такого высокого развития, как здесь. Даже в городах, которые пользовались там широкой свободой и были благодаря торговле очень богаты, жители отличались таким высоким образованием и таким просвещением, каких не было нигде в другом месте. Нигде в то же время в Европе духовенство не относилось так небрежно к своим обязанностям и не пользовалось таким презрением народа. Религиозные убеждения прелатов и дворян были довольно шатки, так что повсюду царила сравнительная свобода в вопросах веры. Ни в одной другой христианской стране евреи не пользовались такими привилегиями, как здесь: они даже могли наравне с христианами владеть землей на льготных условиях; их принимали на государственную службу, и благодаря их административным способностям их охотно брали к себе на службу и прелаты, и дворяне; их синагоги процветали, а нарбоннская еврейская школа была известна во всех еврейских общинах. При подобных условиях даже те кто сохранял религиозные убеждения, легко могли выступить обличителями пороков духовенства.

Впервые антисацердотальную (антицерковную) ересь среди столь подготовленного к ее восприятию населения здесь в 1106 г. начал проповедовать Петр Брюйсенский. Прелаты Эмбрена, Гапа и Ди с трудом смогли помешать ему с помощью короля; Петр бежал в Гасконь, где открыто с успехом проповедовал двадцать лет. Преследование возобновилось, и Петр, схваченный в 1126г., был сожжен в С.-Жиле. Его учение было полным отрицанием таинств: крещение детей бесполезно, так как вера другого не может принести пользы лицу, не могущему извлекать выгоду из своей веры; излишни и вклады в церкви, раздача милостыни, обедни, молитвы, совершаемые в память умерших, так как каждый будет судим по своим заслугам; церкви бесполезны, и их следует разрушить, так как христианин не нуждается для молитвы в освященных местах, Бог внимает достойным всюду; Церковь Христова есть единение и согласие верующих; глупо обращаться с молитвами к неодушевленному предмету– кресту, и лучше совсем уничтожить эту эмблему, напоминающую о жестоких страданиях Иисуса Христа. Петр решительно осуждал таинство евхаристии: «Народы! не верьте епископам, священникам и монахам: по их лживым словам они фабрикуют тело Христово и дают его вам на спасение ваших душ. Они лгут, ибо тело Христово было сделано только один раз Самим Христом на Тайной Вечере, предшествовавшей Его страстям; и оно было дано Им один раз и только Своим ученикам». Петра сожгли как еретика. Его последователи продолжали распространять учение и через пять или шесть лет после смерти Петра аббат Клюнийский считал эту ересь настолько грозной, что посвятил ей особый трактат, обращенный епископам Эмбрена, Арля, Гапа и Ди и призывавший их искоренить ее, прибегая к помощи светских владык.

На смену Петра Брюйсенского явился новый ересиарх, Генрих, монах из Лозанны; он покинул свой монастырь и появился в Мансе около 1116 г. Здесь строгостью жизни он вызвал почитание народа. Проповедуя аскетизм и любовь к ближнему, Генрих безжалостно бичевал пороки Церкви. Мансский епископ на публичном диспуте опроверг ересь и принудил Генриха удалиться из его епархии, но не наказал его. После этого Генрих проповедовал в Пуатье и Бордо; схватил его арльский епископ и в 1134 г. отвел на Пизанский собор. Здесь Генриха уличили в ереси и приговорили к тюрьме. Спустя некоторое время его сослали в Лозаннский монастырь, затем разрешили вступить в более строгий цистерцианский орден в Клерво. Затем он оказался на юге Франции, где стал горячим последователем учения Петра Брюйсенского. Успех его проповеди здесь был невероятным. Св. Бернар в 1147 г. отмечает ситуацию в Тулузском графстве: «Голос одного еретика заглушает соединенные голоса апостолов и пророков, созвавших все народы в лоно Церкви Христовой». Был послан папский легат, которого сопровождал св. Бернар и другие церковные деятели. Св. Бернар вызвал Генриха на диспут, но еретик уклонился отчасти потому, что не был уверен в своей безопасности. Уклонение Генриха от вызова дискредитировало его в глазах очень многих дворян, дотоле ему покровительствовавших, и он был вынужден скрыться. В следующем году еретика схватили и скованного привели к епископу. Как, где и когда он умер, неизвестно.

С этого времени нет упоминаний о секте последователей Генриха. Но, однако, в 1151 г. одна молодая девушка обратила в эту ересь много народу, и ересь тайно существовала в Лангедоке до появления вальденцев, с которыми и слились генрихианцы. В разных странах существовали небольшие группы сектантов, примыкавших к учению Генриха. Кельнские генрихианцы утверждали, что их учение распространено по всему христианскому миру. Генрихианцы потрясли Перигор под предводительством некоего Понса, который своей строгой жизнью и внешней святостью привлек к себе много сторонников даже среди дворян, священников, монахов и монахинь. Кроме отрицания таинств, эти еретики, предваряя св. Франциска, проповедовали нищету как необходимое условие спасения и отказывались брать деньги. Ничего не известно о судьбе Понса и его учеников.

Ученик Абеляра Арнольд Брешианский был обвинен в том, что разделял заблуждения своего учителя и неправильно смотрел на крещение детей и на таинство св. евхаристии. Но главная его вина в глазах Церкви состояла в том, что он энергично бичевал пороки духовенства и возбуждал мирян отбирать у церкви присвоенные ею привилегии и богатства. Глубоко убежденный, что главной причиной наблюдаемого в христианстве зла был светский характер духовенства, он учит, что Церковь не должна иметь ни мирских имуществ, ни права суда; что она должна строго ограничиваться отправлением своих духовных обязанностей. Второй Латеранский собор 1139 г. попытался подавить возбужденное Арнольдом брожение в городах Ломбардии; собор осудил его и запретил ему проповедь; но Арнольд отказался подчиниться. В 1140 г. папа Иннокентий II приказал заключить Абеляра и Арнольда в тюрьму, а сочинения их сжечь. Арнольд бежал во Францию, откуда перебрался в Швейцарию, где весьма успешно проповедовал, св. Бернар и здесь неустанно преследовал его. После смерти Иннокентия Арнольд явился в Рим и, по-видимому, в 1146 или 1146 г. примирился с папой Евгением III. Но в 1148 г. Евгений в Брешии осудил Арнольда и угрожал отнятием бенефиция тем из римского духовенства, которые продолжали стоять на стороне последнего. Но римляне потребовали, чтобы папа разрешил Арнольду жить в Риме. В 1152 г. Евгений III убедил императора Фридриха Барбароссу, что Арнольд– его враг.

Когда на папский престол вступил Адриан IV, он в 1154 г. отлучил от Церкви Рим до тех пор, пока не будет изгнан Арнольд; народ почти сразу покинул Арнольда, который удалился в замок одного из своих друзей. В 1155 г. Фридрих Барбаросса вступил в Рим. Покровителям Арнольда было предложено выдать его, и они исполнили это требование. Духовный суд обвинил Арнольда в ереси. Затем его передали, как осужденного еретика, светской власти. Ему было обещано прощение, если он отречется от своих заблуждений, но он категорически отказался от этого. Ему оказали особую милость: повесили, а потом уже сожгли его труп и пепел бросили в Тибр. Деятельность Арнольда имела большое значение как проявление чувства недовольства, которые пробуждали у передовых людей завоевательная тенденция и испорченность Церкви. Его последователи в течение столетий тайно сохраняли его учение и чтили его память. Тайные общества арнольдистов образовались под именем «Бедных» и приняли учение, что таинства могут совершаться только руками непорочными и не оскверненными преступлением. В 1184 г. арнольдисты были осуждены на Веронском соборе; до XVI в. имя их встречается в списках ересей, запрещенных рядом эдиктов и булл. Впоследствии итальянские арнольдисты слились с вальденцами.

Более серьезным и продолжительным по своим результатам было антицерковное движение, основателем которого в середине XII в. явился Петр Вальдо, богатый лионский купец без особого образования, но страстно желавший познать истины Священного Писания. Для этого он приказал перевести Новый Завет, извлечения из Библии и выдержки из «Творений отцов Церкви», известные под именем «Изречения». Он принялся за их изучение и пришел к убеждению, что не сохранилось апостольской чистоты, переданной в учении Иисуса Христа. Увлеченный евангельским идеалом, он распродал все свое движимое имущество, а деньги раздал бедным. Отныне он посвятил свою жизнь проповедованию Евангелия; к нему стекалось множество последователей, которые проповедовали в церквах, толковали писание на площадях и всюду находили слушателей, тем более внимательных, что духовенство давно уже забросило проповеди. Себя они называли «Лионские Бедные». Бернар Ги относит первые шаги П. Вальдо к 1170 г. Место и год смерти Вальдо не известны.

Начав поучать народ слову Божию и толковать правила религии, призывая людей к покаянию и убеждая их стремиться к вечному спасению, последователи Вальдо не щадили пороков и преступлений духовенства. Лионский архиепископ запретил новым евангелистам проповедовать. Они ослушались и были отлучены от Церкви. Тогда Петр Вальдо обратился к папе с жалобой на архиепископа; папа одобрил его обет нищеты и разрешил проповедовать, если местное духовенство не будет иметь ничего против этого. Бедные продолжали нападать на духовенство с возрастающей энергией. Тем не менее с Церковью они не разрывали и в 1179г. были даже на Латеранском соборе, где предъявили свои толкования Священного Писания и ходатайствовали о разрешении им проповедовать. Позднее они просили у Рима разрешения основать орден проповедников, но Луций III отказал, а вскоре предал их анафеме на Веронском соборе 1184 г. Они не согласились отказаться от своей миссии и даже не считали себя отделившимися от Церкви. Несмотря на новое отлучение на Нарбоннском соборе, они в 1190 г. согласились на публичный диспут в Нарбонне; решение третейского суда было не в их пользу. Вальденцы полагали, что следует повиноваться священникам, которые ведут апостольскую жизнь, и что только они имеют право разрешать грехи. Богослужение и требы, совершаемые недостойными священниками, не имеют никакого значения. Учение, что исповедь перед мирянином была так же действительна, как и исповедь перед священником, сильно подрывало значение таинства покаяния. Вальденцы отрицали систему индульгенций как выдумку духовенства. Они признавали три существенных требования нравственности, которые являются отличительным признаком их секты: всякая ложь есть смертный грех; всякая клятва, даже и перед судом, запрещена; пролитие крови человеческой всегда недопустимо, даже на войне и по приговору суда. Последнее положение заключало в себе учение о непротивлении злу. Сектанты были вдохновленными миссионерами; они переходили из страны в страну, проповедуя свое учение.и находя повсюду радушный прием, особенно среди низших классов, готовых принять учение, сулившее им освобождение от порочного духовенства. Число Лионских Бедных быстро росло по всей Европе; Церковь начала серьезно беспокоиться.

В 1194 г. Альфонс II Арагонский начал преследование еретиков. Вальденцы и все другие осужденные Церковью еретики были признаны государственными врагами, и им было предписано покинуть владения короля не позднее следующего дня после дня Всех святых. Всякий, кто даст им приют, кто накормит их и будет слушать их проповедь, будет судим по обвинению в государственной измене, а имущество его будет конфисковано. Всем священникам было приказано читать королевский указ в церквях по воскресным дням, а всем чиновникам следить за его исполнением. Первый встречный мог безнаказанно ограбить еретика, не выехавшего через три дня после назначенного срока; всякое насилие и беззаконие в отношении него, кроме увечья и убийства, будет рассматриваться не как преступление, а как поступок, сделанный в интересах короля. Сын Альфонса, Петр II, на национальном соборе в Жероне в 1197 г. подтвердил указ своего отца, дополнив его костром для упорствующих еретиков. Если же какой-либо знатный сеньор отказывался изгнать из пределов своего владения этих врагов Церкви, то было приказано чиновникам и всему населению епархии, без всякой ответственности за причиненные убытки, схватить его в его феодальном замке. Всякий, кто откажется принять участие в этом походе, будет подвергнут штрафу в двадцать золотых монет. Все чиновники обязаны были через неделю явиться к епископу или его наместнику и принести присягу в том, что будут строго исполнять новый закон. На вальденцев смотрели как на очень опасных врагов, которых следует преследовать без всякой жалости. Но многие вальденцы, несмотря на преследование, продолжали считать себя членами римской церкви, хотя в то же время неустанно указывали на ее недостатки, что приводило их сначала к расколу, а затем к ереси.

По мере дальнейшего развития эта секта пришла к отрицанию всех посредников, которых Церковь ставила между Богом и человеком, хотя, впрочем, развитие этого учения не было одинаково у всех вальденцев. Так, например, сожженные в 1212 г. в Страсбурге вальденцы отрицали всякое различие между духовным лицом и мирянином; а ломбардские общины в то же время избирали себе посредников, частью пожизненных, частью временных. Французские и ломбардские вальденцы признавали в эту эпоху, что таинство евхаристии может быть совершено только священником, получившим посвящение. Бернар Ги упоминает три иерархические степени у вальденцев – дьякон, священник и епископ; в одной рукописи 1404 г. сохранился даже вальденский чин посвящения, а когда в 1467 г. образовалась Община Чешских Братьев, то они обратились к вальденскому епископу Стефану с просьбой посвятить им первых епископов. Однако различие между лицом духовным и светским в значительной степени сгладилось. В 1400 г. один из вождей вальденцев заявляет, что власть отпускать грехи имеет один только Бог; все индульгенции и так называемые дела благочестия не имеют силы. Вальденцы признавали, что вера без дел мертва, но добрые дела суть благочестие, раскаяние, любовь к ближнему и справедливость, а не хождение по святым местам, механическое совершение обрядов, сооружение церквей и почитание святых.

Вальденская церковная организация была очень проста. Мирянин мог исповедовать, крестить и проповедовать; в некоторых общинах в Великий четверг каждый глава семьи причащал своих домашних, освящая для этого хлеб и вино и сам раздавая их. Было, впрочем, и у них правильно организованное духовенство, члены которого, «Совершенные», поучали и исповедовали верующих и обращали неверующих. Они отрекались от всякой собственности и расставались со своими женами; некоторые из них с юных лет сохраняли самое строгое целомудрие; жили они на добровольные подаяния народа. Мирянам разрешалось, уступая обстоятельствам, давать присягу. «Совершенные» должны были скорее умереть, чем клясться. Инквизиторы, жалуясь на то, что еретики очень ловко и хитро отражали их вопросы, признавали, что при этом они всегда думали больше о спасении своих родственников и друзей, чем о самих себе.

Религиозное учение вальденцев было прежде всего нравственное. Один вальденец на суде инквизиции в Тулузе сказал, что наставники учили его «никогда не делать и не говорить ничего дурного; не делать другому, чего не хочешь себе; не лгать и не клясться». Все преследователи признавали, что образ жизни вальденцев достоин похвалы; один инквизитор сообщает: «Эти еретики отличаются нравами и языком, ибо они скромны, воздержанны в речах. Они не проявляют суетности в одежде, которая всегда проста. Они никогда не пускаются в торговлю, боясь, что им придется обманывать и нарушать свое слово; они предпочитают жить личным трудом, как простые рабочие. Учителя их сапожники. Они не копят богатств, довольствуясь необходимым. Они умеренны и в пище и в питье. Они не посещают ни кабаков, ни балов, ни других каких-либо мест развлечения. Они умеют сдерживать свой гнев, всегда найдете вы их за работой; а так как они то учат, то учатся, то у них остается мало времени на молитву. Их можно еще узнать по ясности и скромности их выражений; они избегают в разговоре шуток, пересудов, неприличных выражений, лжи и божбы. Они даже не говорят „истинно“ или „несомненно“, считая это равносильным клятве». Другой инквизитор заявляет, что он не верит возводимым на вальденцев обвинениям в распущенности, так как ему ни разу не удалось получить об этом ни одного свидетельства, достойного веры. Ничего подобного не было и в судебных процессах XII-XIII вв. против еретиков, пока инквизиторы Пьемонта и Прованса в XIV и XV вв. не начали вымучивать пытками у своих жертв признания в чудовищных пороках. Даже в конце XIV в. в делах инквизитора, целестинского монаха Петра, действовавшего от Штирии до Померании, нет ни одного указания на безнравственное поведение вальденцев, которые признавали обеты целомудрия и считали обольщение монахини равным кровосмешению. Тем не менее в народе распускали слухи об их половой распущенности. Их обвиняли еще в том, что они лицемерно скрывали свои верования, исправно посещая обедни и бывая на исповеди; но это вполне извинительно для людей, на которых устраивались облавы.

Но главным преступлением вальденцев были их благоговейная любовь к Священному Писанию. Пассауский инквизитор сообщает, что у них был полный перевод Библии на простонародный язык. Этот инквизитор лично видел одного крестьянина, который знал наизусть всю книгу Иова; многие из вальденцев знали наизусть Евангелие и, несмотря на всю простоту, были опасными противниками на диспутах. Мужчины и женщины, молодые и старые, все без устали учили и учились. Вальденцы шли на смерть исключительно за свою любовь к Иисусу Христу и за ревностное исполнение заповедей Бога. При всеобщей нравственной распущенности Средних веков на аскетизм смотрели, как на проявление ереси. В 1220 г. одно духовное лицо из Шпейера было присуждено к сожжению как еретик за то только, что его проповедь побудила нескольких женщин начать вести скромную жизнь.

Различные антисацердотальные секты довольно сильно отличались одна от другой; но большинство из них име ли очень мало значения и мало известны. «Обрезанные» были жидовствующие христиане, которые стремились освободиться от римского владычества под сенью Ветхого Завета и отрицали божественность Иисуса Христа, иосифины проповедовали крайний аскетизм и полное половое воздержание. Последователи Ортлиба Страсбургского, с успехом проповедовавшего в 1216 г., были очень близки к вальденцам. Были и другие секты, от которых сохранились только одни названия и об учении которых сведений не сохранилось.