Текст книги "Расшифрованные космические знания"

Автор книги: Галина Железняк

Соавторы: Андрей Козка
сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц)

Свастика символизирует вертикальную ось выстрела с четырьмя ветвями, вращение и экспрессия возвращения каждой ветви которого подобны струям дуновения ветранастолько же, насколько они подобны двигающимся ногам… Западные христиане часто употребляли спираль и свастику: эти фигуры ритмизуют пространство, придавая ему динамичность, укладываясь в нем, как складки на одежде. Кроме того, ими заново вводится в оборот древний символ созидающего вращения,вокруг которого уже располагается недвижная иерархия» (Champeaux С. de, Sebastien Sferckx dom.).

В ризнице кафедрального собора Джироны (Испания) хранится комментарий монаха Беатуса Ливанского (798) на Апокалипсис с характерной картиной неба: небесный круг, созданный Верховным Творцом, с четырех сторон заключают аллегорические фигуры трубящих ветров, которые растут из спиралевидных свастик. «Четыре ангела и четыре ветра суть одно», – писал Беатус. Но если ангел обозначал божественное участие в управлении ветрами, то свастика была символом действия,как ветра, так и Святого Духа, родоначальника всякого дуновения.

Спиралевидная закрученность «ветров» делает зримой картину Конца времен, когда «Солнце померкнет, и Луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе… и пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров,от края небес до края их» (Мф 24:29–31). Из всех стихий свастика обозначала прежде всего ветер, число ее концов тут истолковывается вполне естественно, ибо, как правило, речь идет о четырех ветрах.».. ветер будет во время то, – говорится в Гомилии об архангеле Михаиле (VII–VIII вв.). – Дыхание Бога придет, будучи благоуханным весьма. Дух Бога сойдет на землю от края до края земли».

Связь между движением ветров и Концом времен имеет древнее происхождение и присуща как дохристианским традициям, так и исламу.

Первая благородная (т. е. буквально – арийская) истина учения Будды гласит, что в основании Вселенной находится Круг ветра.Он возник благодаря совокупной карме живых существ. Круг ветра является материальной основой космических миров, он есть само материализованное страдание, лежащее в основе всего и вся. Выше Круга ветра пребывает Круг воды, который находится в состоянии постоянного движения под действием ветра.

Уничтожение мира (кальпа разрушений) происходит в определенной последовательности, которую заключает ураган. Однако полностью великий временной цикл завершается тогда, когда благодаря энергии совокупных прошлых действий живых существ начинают веять очень легкие ветры.Одновременно они же являются зарождением нового мира сансары. Здесь проявляется важная закономерность: то, что рассеялось последним, возникает первым. И это – Круг ветра.

Картина буддийской эсхатологии, нарисованная Энциклопедией Абхидхармы, весьма близка к космологической схеме йогической «Вьяса-бхашьи», где «планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра».

Исламская эсхатология рисует сходную по целому ряду параметров картину Конца, который видится как уничтожение al-mulk– ущербного, чувственно воспринимаемого мира. Сура Корана, где описано это событие, носит показательное название – «Скручивание» (al-Takwir): «Когда Солнце будет скручено, и когда звезды облетят, и когда горы сдвинутся с мест, и когда десять месяцев беременные верблюдицы будут без присмотра, и когда животные соберутся, и когда моря перельются, и когда души соединятся, и когда свитки развернутся, и когда небо будет сдернуто, и когда ад будет разожжен, и когда рай будет приближен – узнает душа, что она приготовила».

Согласно собственным толкованиям пророка Мухаммада, айяты 81, 1–2 следует понимать таким образом, что «Солнце будет скручено в геенне», а «звезды упадут в геенну», что вполне созвучно «свиванию небес» в христианстве и «иссяканию Круга ветра» в буддизме. Ибо речь идет о вселенском катаклизме, коллапсе срединного мира, его сжатии и обращении в ничто, т. е. о процессе, обратном изначальному creatio ex nihilo.

Таким образом, свастика в ряде случаев обозначает не только Первичный Творческий Акт, но и завершение цикла Творения – величественный и страшный Финал Истории.

В христианском искусстве спиралевидность движения иногда придавалась херувимам и без явной связи с идеей ветра. На майнцской миниатюре первой половины XIII века Христос в виде херувима изображен между ангельскими силами-колесами, крылья внутри ободов которых образуют свастики. Внешне «колеса» стоят между олицетворениями Ветхого и Нового заветов, но внутри них происходит таинственное движение…

В соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (1495–1503) все шесть крыл некоторых херувимов в оконных проемах повернуты влево, что превращает их в олицетворенные шестилопастные свастики.

На миниатюре к другой рукописи Беатуса (F 87, NY.: Pierpont Morgan Library) на четырех ветряных свастиках (силах Св. Духа) вокруг престола Агнца восседают животные четырех евангелистов. Символы евангелистов на четырех спиралевидных свастиках обрамляют сцену гостеприимства Авраама. Над ангелами – прообразами Троицы – помещена пятая свастика (обложка митрополичьего служебника первой трети XVII в. из Драгомирны).

Схожесть символики евангелистов и ветров указывает на то, что и те и другие воспринимались как проповедники Слова Божия. «Ибо как ветер, разбивая облаки, одождяет землю и делает ее плодоносною и веселит лице земли, так проповедывание поливает, веселит и плодоносными делает умы человеческие». Ниже эта тема будет развита также в связи со свастическими знаками на иконах Рождества.

Евангелия

Число 4 в связи с водными струями возникло не случайно. Сохранился оклад Евангелия из слоновой кости X века (Koln Schutgen Museum) с изображением Христа, восседающего посреди двенадцати апостолов. Перед Спасителем – квадрат, разделенный свастикой на четыре части. Как явствует из надписей по краям куба, это четыре реки, вытекающие из земного рая (многозначный символ, с которым затем соотносятся исхождение Духа на апостолов и литургический Агнец).

Купола храмов

Полнота христианского творчества воплощена в храме. Применение духоносного символа здесь настолько разнообразно, что мы опишем лишь некоторые направления и идеи.

Наиболее впечатляющими изображениями спиралевидной раскручивающейся свастики в мировом искусстве являются шатровые купола русских церквей XVI века, таких как монастырский собор Рождества Богородицы в Путниках (1501–1505), церковь Усекновения Честной Главы Иоанна Предтечи в Коломенском (Дьяково, 1530–1532), Троицкий храм на Рву в Москве (собор Василия Блаженного, 1555–1588), Благовещенский собор в Кремле (Входоиерусалимский придел, 1566).

В 1962 году был освобожден от позднейших наслоений купольный свод церкви Усекновения Главы в Дьяково. В центре купола (там, где согласно византийским образцам писался Вседержитель) была выложена спиралевидная свастика с 13 окончаниями, расходящимися из единой точки. Это странное замещение ключевой композиции в традиционном оформлении православного храма до сих пор не получило объяснения. Так, М. Ильин и Т. Моисеева указывают, что значение спиралей «исследователями еще не раскрыто».

Свастика как символ нахождения Святого Духа постепенно вычленялась внутри иконографии Пятидесятницы. Уже на самом раннем сохранившемся изображении этого праздника Дух изливается на апостолов в виде изогнутых линий, направленных вниз от небесного круга ( clipeus) сХристом в центре (икона с праздниками из Синайского монастыря Великомученицы Екатерины, кон. VII в.). Изгиб лучей объясняется несколькими причинами.

Во-первых, как указывалось, исхождение Духа совмещает несколько стихий, поскольку представляет проявление высшего порядка в земном мире. В православной иконографии это подчеркивалось тем, что на конце лучей, движущихся от clipeusсверху вниз, писались «огненные языки», стремящиеся снизу вверх (см. миниатюру Хлудовской Псалтири, IX в., и др.). Учитывалось и присутствие водной стихии. Так, на упоминавшемся окладе X в. Христос посреди двенадцати апостолов сидит напротив изображения четырех райских рек, текущих из Парадиза в виде свастики.

Во-вторых, иконография Пятидесятницы выросла, в частности, из египетского сюжета с распределением солнечных лучей Атона эпохи фараона Аменхотепа IV Эхнатона. Изогнутая ладошка на конце каждого луча показывает преломление и распределение света по освещенной (и освященной) поверхности.

Александриец Козьма Индикоплов (VI в.) использовал египетскую схему для наглядной демонстрации 10 климатических зон, которые отражают различную силу падения солнечных лучей на поверхность Земли. Более длинные лучи показывают менее сильное напряжение, более короткие – наоборот.

Поэтому закономерно, что иконография Пятидесятницы на определенном этапе включила в себя изображения обитающих в разных регионах Земли народов, которым предназначалась проповедь апостолов. К настоящему моменту этот элемент в православной иконографии представляет аллегория Космоса в виде коронованного старца.

Симметрия, присущая схеме Пятидесятницы, отчетливо проступает, когда требуется показать ее в трехмерном объеме: на потолочном своде или в куполе храма (например, работы прот. Николая Озолина). Так, на мозаике Сошествия Св. Духа в куполе собора Сан Марко (Венеция, XIII в.) из центра с Престолом Божиим к фигурам апостолов протянуто 12 прямых радиусов.

Внешние покрытия части куполов собора Василия Блаженного также имеют спиралевидную форму; причем одним спиралям придано сеющее, а другим – собирающее направление. Подобное покрытие напоминает и расположение лемехов на главах северных деревянных церквей. При скручивающейся направленности покрытие купола символизирует молитвенное горение верующих (устремленное ввысь, подобно пламени свечи), а при развертывающейся – ниспосылаемую свыше благодать Святого Духа. На некоторых русских иконах «Сошествие Св. Духа» пневматическое завихрение обозначалось в виде особого завитка (новгородская таблетка XV в. из Софийского собора).

На рельефе в арке старинной церкви в Пфорцгейме по сторонам от символических льва, птицы и космологической схемы «земного круга» изображены две спиралевидные свастики. Свастика в середине равноконечного креста вырезана по граниту на колокольне кафедрального храма г. Trusvic (XII в.).

Кресты, распятия

Свастику активно использовали как элемент в изображении крестов и распятий. На ирландских и английских средневековых распятиях спиралевидные свастики могли заполнять почти все пространство, обозначая энергии, циркулирующие в Богочеловеческом теле (распятие VII в. из Дублинского музея). Половина свастик на бронзовом распятии свертывающиеся, половина – развертывающиеся (они соответствуют Луне и Солнцу). Восходя к точке соединения, шесть разнонаправленных вихрей образуют тонкие вертикальные каналы. Над головою Христа два архангела поддерживают крылами четыре спиралевидные свастики (одна в центре и три, образующие треугольник). Это духовный венец Сына Божия.

Свастика на Распятии могла быть вписана и в грудину Христа, как на серебряном крестике из Sandegard (о-в Готланд). Сложную космологическую схему содержит приходской крест из Аберлемно (Шотландия), в его сердцевине выделена уже хорошо знакомая нам семеричная композиция.

Интересная символическая композиция была найдена в ходе реставрации храма в Дирхэме (Кумберленд, Англия). На вертикальном столбе креста две спиралевидные сеющие свастики под птицей, склонившейся над лежащим человеком. Напротив полусидит другой человек. Скорее всего, здесь изображена притча Физиолога (II–IV вв.) о харадре– сверхъестественной птице, которая определяет, к смерти или к жизни болезнь у человека: «Если болезнь человека к смерти – отворачивает лицо свое харадр от больного человека, и все узнают, что умрет; если же болезнь человека к жизни – прямо глядит харадр на больного и больной на харадра, и поглощает харадр болезнь больного, взлетает на солнечный эфир, сжигает болезнь болеющего и рассеивает ее. И спасаются оба – и харадр и человек». Вероятно, свастики здесь соответствуют «солнечному эфиру».

ПОВОРОТ СОЛНЦА

Свастика у славян

Четырехконечные прямоугольные свастики нанесены на бордюры сосудов из Смелы (р. Тясмин) и Балтийского

Поморья (скифского времени). Спиралевидно-свасти-ческие фигуры использовались славянами Черняховской культуры III – начала V веков: могильник в Данченах (Днепровско-Прутское междуречье).

Отношение язычества к стихиям было далеко от наивности. «То, что все эти кажущиеся слепыми и «чисто физическими» стихии и явления управляются душевноразумными силами высшего порядка, незримо присутствующими во внешних явлениях, люди чувствовали очень живо и правильно… Дробление космоса в представлении русских язычников сочеталось с удивительным восприятием мира как целого, с пониманием всеединства бытия…» – писал отец Лев Лебедев.

Дохристианские памятники славян близки к образам, возникающим в православном богословии. Так, статуя верховного бога Святовита, находившаяся в храме Арконы на северо-восточной оконечности острова Рюген (Руян), была изготовлена из дерева огромной величины. Истукан «… имел четыре лица, на каждую сторону света по одному. Бороды не имел, кудри у него были завиты; одежда на нем короткая. В левой руке у него был лук, а в правой рог… из металла. При бедре имел превеликий в серебряных ножнах меч… Сей бог был изображение светила, одушевляющего наш мир. Четыре лица есть четыре годины или времени года… Белый конь, ему посвященный, знаменовал видимое движение сего благотворного светила; рог в руке – обилие, повсюду проистекающее от его священной теплоты; меч же означал его как бога – защитника и покровителя славян».

Приведем теперь отрывок из «Шестоднева» экзарха Болгарского Иоанна (IX в.), повествующий о сотворении

Богом света: «Он создал его, но наставлял нас, чтобы мы не просто удивлялись его красоте и восхищались его сиянию, но чтобы оценили и подумали, говоря: если даже этот свет прекрасно создан Творцом, то как несравненна красота Творца, и славна, и дивна, и чудна. И, [исходя] от этого видимого света светлого, не перестаем удивляться, размышляя, тому Свету. Так и простой народ, живущий вне [стен города], который не видел князя в его одежде, шитой золотыми нитями, и носящего на шее золотую гривну, и опоясанного пурпурным поясом, и по плечам осыпанного жемчугом, и носящего золотой меч, если бы увидел его изображенным на стене и нарисованным краской, то как бы он удивлялся, размышляя и говоря: каким прекрасным будет он в действительности, если его изображение так удивительно».

Заметим, что олицетворения четырех сезонов также распространились в христианской иконографии.

То же сопоставление можно проделать с другим прообразом Божиим – ветром. «О ветре, ветрило! Чему, господине, насильно вееши? – взывает в «Слове о полку Игореве» Ярославна. – Чему мычеши хиновьскыя стрелки на своею нетрудную крилцю (ср. Пс 103:3) на моея лады вой? Мало ли ти бяшет гор под облакы веяти, лелеючи корабли на сине море? Чему, господине, мое веселие по ковылию развея?» Вряд ли супруга великого князя впала в «двоеверие», о котором еще недавно было так модно рассуждать.

«Все растущее на земле прозябает и питается ветрами, – пишет св. Андрей Кесарийский, – при их же содействии плавают и по морю». «Ветер есть тончайшая стихия… От себя воздух не имеет света, но существует некоторая другая сущность, откуда идет свет. Ветер же есть движение воздуха». Молящаяся за мужа Ярославна сознавала ту связь, которая существует между Творцом ветра (= «Ветрилом ветра»), Святым Духом, с его земным (но проявляющим ту же волю) действием. За обращением к Ветру-Духу следует воззвание к Святой Троице: «Светлое и Тресветлое Солнце!..»

В древности люди представляли гром как Слово Божие, а ветер как Божие Дыхание: «Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой. И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего» (Пс 17:14–16).

Космологические представления индоевропейцев, сформулированные в христианский период «Голубиной книгой», также свидетельствуют о соотношении грома со словом Божиим и ветра с Его дыханием:

Оттого у нас в земле ветры пошли —

От Святого Духа Саваофова,

От [в]здыхания от Господнего;

Оттого у нас в земле громы пошли —

От глагол пошли от Господних.

(ср.: Исх 9; 19; 20; Иов 37:2; Пс 76:19; 80:8; 103:7; Сир 43–18; Ин 12:29; Отк 10:3 и т. д.)

На вопрос: «Отчего зачались ветры буйные?» – «Голубиная книга» неизменно отвечает: «Ветры буйные от Святого Духа». В другом варианте эта мысль еще более развита: «Ветры буйные от Святого Духа – самого Христа, Царя Небесного». Вопросы «Голубиной книги» аналогичны вопросам Тора карлику Альвису из Старшей Эдды:

– …как ветер зовут, что дальше всех носится,

в разных мирах?

– Люди Ветром зовут,

а боги – Летящим,

он Ржущий у асов,

Ревущий – у турсов,

Шумящий – у альвов,

а в хель он Порывистый.

У русских бытовала пословица: «Ветер – Божий Дух». В Астраханской губернии пловцы, садясь в лодку, всегда произносили при этом: «Святый воздух, помоги нам!». Но не только в Поволжье и прикаспийских районах, а практически на всей территории расселения славян благоприятный ветер связывался с веянием незримого Духа. Родственность души, духа и ветра глубоко переживалась религиозным сознанием народа, находя выражение в символе свастики.

СОЛНЕЧНЫЙ ВЕТЕР

«Весь запас нравственных идей представляется народу в его раннюю эпоху бытия как священное предание, как великая родная старина, как святой завет предков потомкам», – отмечал Ф. И. Буслаев.

Некоторые искусствоведы заявляют, что глубинная связь между нынешними народными мастерами и символической традицией утеряна. Конечно, странно было бы утверждать, что, живя в современном мире, можно полностью сохранить мировосприятие, характерное хотя бы для прошлого века. Еще нелепее приписывать крестьянам доскональное владение метафизикой Библии (хотя такое случалось), а тем более Вед – иначе они были бы, наверное, не земледельцами, а философами и богословами. Но даже для большинства специалистов очевидно, что многие образные представления русского крестьянства, живущие в его устной и материальной культуре, содержат воспоминания народа о далеких исторических эпохах.

Память народная простирается в глубь истории, и носители этой памяти – песенники и сказители, вышивальщицы и ткачихи, резчики по дереву. Они сохраняли бесценное достояние, передавая от поколения к поколению кроме своего умения еще и знание о том, чтоони изображают.

Настоящий мастер почти всегда сумеет определить, что изобразил другой. «Солнце всем погодам» – так прочел одну из росписей знаменитой умелицы У И. Бабкиной (1889–1977; д. Гринево Каргопольского р-на Архангельской обл.) резчик по дереву А. И. Петухов (1919–1989; пос. Волошка Коношского р-на той же обл.). На расписной тарелке изображены три развертывающихся свастичных круга, вложенные один в другой. И действительно, силе ветра подчиняются три стихии: Воздух, Огонь и Вода. Из их сочетания складывается погода. Ведическое имя Бога Agira,как отмечал еще М. Касторский, в санскритском языке совпадает с названием Солнца – «всемирного или воздушного пламени».

Представление о Солнце как о лике божества, созерцающего с небесной высоты Землю, присуще всему античному миру. Эллины верили, что Гелиос «взирает с высоты на Землю своим проницательным оком и если усмотрит какое-нибудь безнравственное, оскорбительное действие, совершенное людьми, то отвращает свое лицо и покидает небо». Мысль о гибели Солнца сопровождала картину разрушения Вселенной.

Космографию преп. Козьмы Индикоплова иллюстрировали миниатюры с ангелами, вращающими Солнце, Луну и звезды по часовой стрелке. В православной традиции Руси круговые движения солнца и ветра, описанные Экклезиастом, сливаются. Кружащийся ветер рассматривается при этом как высшая сила, управляющая путем светил. Экклезиаст полагает предел человеческой жизни – «Доколе не померкли солнце и свет» (Еккл 12:2), ибо сияние конкретного физического Солнца есть необходимое условие жизни земнородных.

Исходя из похожих представлений, великий князь Игорь, заключая с Византией вечный договор о мире, употребил выражение, ставящее земное бытие в зависимость от сияния Солнца: «…покуда сияет Солнце и весь мир стоит». Иноки-летописцы связывали тусклость Солнца с умножением грехов, а его затмения – с печальными событиями: «и сего не терпя, солнце лучи свои скры».

Солнце, испускающее свет, связано в народном представлении с кругообразным движением. Солнце – колесо. Солнце играет, т. е. вертится, катается по небу, раскидывает лучи и собирает их вновь:

На заре-зарянской

Катится шар вертлянский.

Золотое яблочко

По серебряному блюдечку катится.

Любопытный пример солярно-пневматической символики свастики содержат православные иконы Рождества Богоматери. Справа от ложа св. Анны (иногда люльки с младенцем Марией) положено было помещать девицу с солнечником, т. е. солнцезащитным зонтиком на шесте. Изображение на зонтике призвано было «зеркально» отражать лучи Солнца, какими они представлялись в средневековье. Поэтому солнечник нередко принимал вид свастики, как спиралевидной, так и угловой, и мн. др.

В древнеегипетском языке можнц найти подтверждение тройственности защитной функции зонтика: защита от солнца (sw), от ветра ( hw) и от холода ( тпкЬ). В некоторых случаях зонтик являлся символом звездного неба. Не было ли это интуитивным пониманием феномена, который в XX веке получит название солнечного ветра? На некоторых иконах солнечник выглядит прямо-таки как пропеллер. Солнечники писались и на иконах Рождества Предтечи.

Трудно не заметить сходства солнечников на иконах Рождества Богородицы и Предтечи со звездами, которые носили на Рождество Христово по славянским селам. Обходы со звездой совершали в основном члены церковного причта во главе со священником. Рождественская (вифлеемская, езусовая, колядная) звезда была главным отличительным признаком обхода.

Способ ее изготовления практически однотипен для большинства мест, где проживали славяне. На обруч от старого решета или сита натягивали просаленную бумагу с лучами или «рогами», кратными числу 4 (от 4 до 12). К концам лучей привязывали разные украшения, ленты и крепили на шесте. Обычно звезду старались сделать так, чтобы она свободно вращалась вокруг оси, а изнутри была освещена свечой. Фигуры звезды (которая в движении представляла свастику) наряду с крестом чертили как оберег от нечистой силы на дверях и окнах домов и в день Крещения Господня. Некоторые информаторы советского времени подчеркивали, что число лучей на Рождественской звезде не должно было равняться пяти (с. Ласицк Пинского р-на Брестской обл.).

Круговому вращению отвечают многочисленные свастические фигуры из арсенала народной символики. Применительно к материальному миру свастика – не просто солярный знак, а знак подчиненности Солнца и четырех стихий высшей духовной силе:

Безмолвны и бездушны небеса;

Самим себе они подчинены,

Но светом Солнца, красотою звезд,

И переменчивыми фазами Луны,

И времени расчисленным теченьем

Они являют славу Божества.

КРЕСТ В КРУГЕ.

ПЕРВОЕ ПРИКОСНОВЕНИЕ К МОДЕЛИ МИРА

УЧЕНИЕ О НАПРАВЛЕНИЯХ

Человеческое тело обладает центральной симметрией, так что мы воспринимаем окружающий мир в одном из четырех направлений: вперед, назад, слева или справа.

Эти направления можно подразделить для более точной ориентировки.

Все сущее представляет собой упорядоченную энергию. Пять физических чувств позволяют нам реагировать на эту энергию и воспринимать ее как реальность. Но окружающий мир одновременно реален и нереален – все зависит лишь от способа нашего восприятия.

В древних культурах географическое направление и положение на местности имели прямое отношение к повседневной жизни и оказывали заметное влияние на принятие решений. К примеру, брак девушки с одним из ее женихов мог зависеть от того, в каком направлении он жил по отношению к ее дому. Возможный успех делового предприятия зависел от того, откуда поступило предложение или в какое место нужно было отправиться, чтобы заключить сделку. Расположение входа в деревню, городских ворот, дверей или проходов в отдельных домах – все это имело большое значение, не только бытовое, но и символическое. Считалось, что даже качество преобладающего ветра зависит от того направления, откуда он дует.

Направления ассоциировались с великими силами, обладавшими собственным разумом. Их наносили на круглую «карту» – Шаманическое Колесо, или Круг Силы, – которая на самом деле была средством, позволявшим шаману настроиться на духовные энергии и впитать в себя частицу их мощи.

Разделение круга на четыре равные части можно сопоставить с ежедневным движением Солнца и временем суток (рассвет, полдень, закат, полночь), а также с временами года. Разделение совершалось двумя способами: линиями, идущими от центра по четырем главным направлениям к северу, югу, востоку и западу, или линиями, идущими от центра к четырем дополнительным направлениям – северо-востоку, юго-востоку, северо-западу и юго-западу. Далее в круге выделялись четверти по каждому из главных направлений: северный квадрант охватывал сектор от северо-запада до северо-востока, восточный квадрант – от северо-востока до юго-востока, и т. д. Это восьмеричное разделение соответствует Гармоническому закону октав, фундаментальному для понимания внутренней динамики Космоса и его воздействия на человеческую жизнь.

Когда Шаманическое Колесо чертится на двухмерной карте, север находится наверху. Одна из причин такой ориентации заключалась в том, что после наступления темноты Полярная звезда была первой точкой отсчета для определения направлений, поворотной точкой, вокруг которой, казалось, вращается остальная Вселенная. Поэтому для шамана, желавшего найти свой путь во тьме неведомого, север был ориентиром, по которому он определял свое положение в пространстве и времени. Другая причина заключается в том, что человек, обращенный лицом к северу, приходит с юга, т. е. юг находится у него за спиной.

В космологии американских индейцев юг ассоциировался с верой и невинностью; его символом был ребенок. Иными словами, «приход с юга» подразумевает детское простодушие и восприимчивость, непредвзятый интерес, не замутненный цинизмом и разочарованием взгляд на окружающий мир. Видеть мир глазами ребенка означает любить жизнь такой, какой она есть, а не такой, какой мы хотим ее видеть.

_{Направления на астрологической карте (слева) по сравнению с направлениями Шаманического Колеса (справа)}

Ориентировка по направлениям на Шаманическом Колесе помогает приблизиться к пониманию образов, которые вы встречаете в шаманском путешествии, так как колесо охватывает все уровни бытия. В качестве шаманской карты его можно использовать для определения энергий и соответствующих качеств по отношению к конкретному человеку.

Направления на Шаманическом Колесе отличаются от системы ориентации, принятой в некоторых других системах. Современные астрологи, например, пользуются картой, ориентированной по небосводу, где юг находится наверху, север внизу, восток слева, а запад справа.

Другая «карта» – это так называемый Круг Силы в западной традиции (в противоположность восточной традиции Индии, Тибета, Китая и Японии). Западная традиция выросла не из племенного шаманизма коренных народов, населявших обширные земли в северном полушарии, но из верований и мифологии Ближнего Востока. Впрочем, западная мистическая традиция, как и христианство, впитала в себя некоторые шаманские принципы.

Сказанное выше не следует рассматривать как критику. Любая духовная, философская или метафизическая система, работающая для того человека, который ею пользуется, вполне достоверна и заслуживает уважения. Мы лишь привлекаем внимание к различию в происхождении. Одна система основана на шаманизме, а другая – преимущественно на магии.

Давайте рассмотрим четыре главных направления по отношению к четырем стихиям и их качествам. Хотя Воздух находится повсюду и может распространяться в любом направлении, многие племена, жившие в Северном полушарии, ассоциировали его преимущественно с севером, так как ветер чаще и сильнее всего дул с этого направления. Они сравнивали Воздухс разумом, который так же неуловим, неосязаем и находится в постоянном движении. Воздух также можно сравнить с сознанием эгоцентричного человеческого «я».

Огонь,чье сияние подобно Солнцу, ассоциируется с востоком, где каждый день восходит дневное светило. Как и Дух, стихия Огня имеет преображающую природу и устремляется вверх, подобно духовным принципам и идеалам. Огонь можно сравнить с духовно ориентированным сознанием высшего «я».

Водаосвежает и обновляет. Она ассоциируется с текучестью и изменчивостью, поэтому соответствует югу с его быстрым ростом и свободным потоком чувств. Качества Воды позволяют сравнить ее с сознанием скрытого «я», где в изменчивой, текучей среде формируются мысли и эмоции.

Стихия Землисоответствует западу, где солнце садится на закате, после того как собраны плоды дневных трудов. Земля ассоциируется с физическим телом и материальными вещами. Ее также можно сравнить с осознанием телесного «я», инстинктивным и ограниченным.

Разумеется, можно соотнести стихии Огня, Воздуха, Воды и Земли с любым направлением по вашему выбору и привести веские доводы в защиту подобной трактовки. Любая из них будет правильной, поскольку каждая стихия находится повсюду и не ограничена отдельной областью. Особый порядок их размещения с указанием соответствующих качеств и типов поведения является средством, позволяющим нам лучше понимать невидимые духовные силы и настраиваться на их энергию.

Как бы то ни было, основным принципом следует считать не соотнесение качеств с конкретным направлением, а намерение, вложенное в понятийную схему. Иными словами, важны не географические ориентиры, а направление намерения, или духовной силы. Оно определяет наше будущее, так как происходящее на внутренних планах бытия в конечном счете находит воплощение в физической реальности.

Наша земная жизнь – не что иное, как период обучения, в котором каждый из нас сознательно или неосознанно учится контролировать энергию. В большинстве случаев последствия наших действий ощущаются лишь спустя некоторое время. В высших царствах бытия энергетические схемы проявляются гораздо быстрее, поэтому ими труднее оперировать.