Текст книги "Расшифрованные космические знания"

Автор книги: Галина Железняк

Соавторы: Андрей Козка
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 16 страниц)

В мексиканском символизме кактус пейот, дающий «напиток бессмертия», растет в точке пересечения креста и круга.

Некоторые византийские церкви базируются на пяти окружностях, или венцах, расположенных в форме креста и увенчанных кругами соответствующих куполов.

Здание христианской, церкви часто представляет собой крест, расположенный внутри круга церковного двора.

Центр круга

Трактовки значения центра крута – философские, эзотерические, религиозные – многочисленны и разнообразны, но при этом весьма близки по смыслу. Судите сами:

• цельность, целостность;

• абсолютная реальность, чистое существование, источник всего сущего;

• непроявленное бытие, мировая ось, стержень, точка, вокруг которой все вращается, рай;

• Потенциал, точка, содержащая совокупность всех возможностей, святое место;

• пролом в пространстве и времени, точка взаимного сообщения между тремя мирами, соединяющая время и пространство;

• ось, объединяющая космос как вертикально, так и горизонтально, пересечение макрокосма и микрокосма, космический порядок;

• точка опоры Закона, точка разрешения и примирения, где все противоположности исчезают;

• Вечное Сейчас, точка покоя, неподвижный двигатель Аристотеля.

Этот центр есть также точка отправления и возврата: все из нее возникает, вращается вокруг нее и возвращается к ней в ходе двух дополнительных движений – центробежного и центростремительного, символами которых являются также вдыхание и выдыхание, циркуляция крови от центра сердца.

Продвижение от центра к окружности означает путешествие в мир существующий и в множественность, тогда как путь обратно к духовному центру есть путь к единству.

Это также точка, где производится пространство, из которой эманирует движение и возникают формы. Точка как экспансии, так и сжимания, схождения, притягивающая множественность назад к центру, гармонии, знанию и просветлению.

Солнце олицетворяет центр Вселенной, как сердце – центр человека. В каждой области имеется символический центр или царство: Солнце или золото – среди металлов; драгоценный камень – среди камней; лотос, лилия или роза – среди растений; орел – у птиц; дельфин – среди рыб; человек – среди всех живых существ; печь – в доме; алтарь – в храме или церкви.

Фиксированность центра символизирует вечность и совершенное постоянство. Любая центральная проекция, например розетка в древнем металлическом зеркале или глазок в своде, означают Дверь Солнца или Врата Неба, аспект Вселенной и верхний конец мировой оси, точку сообщения между Небом и Землей. Этот символизм базируется на многих восточных традициях и некогда был общим местом в христианстве. Символами центра являются: колонна, Космическое Древо, Святая Гора, сердце, огненный алтарь, печь, спираль, лабиринт, пирамида и любое священное место. На кресте центральное место иногда указано драгоценным камнем или цветком.

У американских индейцев Великий Дух есть центр, но он повсюду. В буддизме это чистое бытие, просветление, нирвана. У китайцев центр – абсолютный покой, божественная имманентность, неподвижность, воля Неба, опорная точка Закона, неизменяемая середина. У евреев центр – Шекина, непосредственная близость Бога, святое место, палаты внутренние, где Господь обитает, начало бытия, мысль. У индусов центр – чистое бытие, единство, Ишвара, место безусловного, Брахман, темный источник всякого света, точка, находящаяся за пределами времени, Внутренний Свидетель. Чакры являются внутренними символическими духовными центрами тела. В исламе центр – точка, Божественное обиталище, Божественное место гармонии, равновесия и порядка, тайный центр, то, с чем нельзя иметь сообщения, глаз сердца. В даосизме – Дао, чистое бытие, ничего, кроме бесконечности, которая ни здесь, ни там (чуанг-цу).

СОЛНЦЕ

Символ высшей космической силы. Всевидящее божество и его власть, теофрания, неподвижное существо, сердце космоса, центр бытия и интуитивного знания, разум мира (макробиус), просветление, глаз мира и глаз дня, непокоренный, слава, величие, правосудие, царственность.

Это видимый образ Божественной Благодати, трансцендентный архетип Света, по мнению Дионисия. «Нет ничего доступного взору во всем мире, что было бы более достойно служить символом Бога, нежели Солнце, которое проливает свет видимой жизни сначала на себя, а затем и на все небесные и земные тела» (Данте). Существует традиционное различие между видимым и невидимым, доступным ощущениям и осмыслению, внешним и внутренним Солнцем.

В большинстве традиций Солнце – всеобщий Отец, а Луна – Мать, за исключением символических систем индейцев Америки, маори, тевтонов, народов Океании и Японии, где Луна представляет мужское, а Солнце – женское начало. Солнце и дождь – важнейшие плодородные силы, отсюда жених ассоциируется с Солнцем, а невеста – с лунной богиней и Матерью-Землей.

Непрерывно восходя и заходя, посылая лучи, которые могут быть то животворящими, то разрушительными, Солнце символизирует то жизнь, то смерть, а также обновление жизни через смерть. Весеннее солнце – это sol invictus.Солнечный диск с истекающими из него потоками вод олицетворяет сочетание солнца и воды, жара и испарений, необходимых для любой жизни.

Окруженное лучами Солнце и окруженное лучами сердце имеют ту же самую символику центра как места пребывания света и разума. Солнце в борьбе со змеей символизирует борьбу света и тьмы, небесных и хтонических сил.

Солнце, стоящее неподвижно, находится вне времени. Это Вечное сейчас, освещение, побег из времени и круга сансары. Солнце и Луна вместе символизируют мужское и женское начало в их единении.

Символами Солнца являются: вращающееся колесо; диск; крут с центральной точкой; круг в окружении лучей; свастика; лучи, как прямые, так и волнистые, символизирующие как свет, так и жар Солнца; сияющие колесницы с солнечными богами, управляющими белыми или золотыми конями, или солнечные ладьи, в которых они пересекают мир; лицо в окружении лучей; глаз; бронзовый человек; паук в центре своей паутины с исходящими от него во все стороны лучами; солнечные птицы и животные – орел, ястреб, лебедь, феникс, петух, лев, баран, белый или золотой конь, крылатый или хохлатый змей, китайский дракон. Белое солнце ассоциируется с солнечными животными, но Черное солнце связано со змеей и хтоническими силами. В охотничьих цивилизациях Солнце считается Великим Охотником.

Солнце иногда изображается как плод на Древе Жизни. Когда солнечное божество имеет мужской пол, Солнце изображается в виде правого глаза. Если пол божества женский, Солнце изображается в виде левого глаза. Дети Солнца – это царственные, воплощенные боги. У некоторых племен Африки Солнце связано с женским началом, Матерью. У бушменов это высшее божество. У алхимиков это разум. Sol et Luna– это золото и серебро, король и королева, душа и тело, и т. п. Sol niger estprima materia.

Планетарный знак Солнца – круг с центральной точкой – символ завершения Великой Работы. У индейцев Америки Солнце – всеобщий дух, сердце Неба. В некоторых племенах Солнце становится женским началом, Матерью, в других Солнце и Луна считаются мужем и женой или братом и сестрой. Танец Солнца – один из важнейших ритуалов.

В астрологии Солнце – это жизнь, живучесть, воплощенный характер личности, сердце и его устремления. У ацтеков – чистый дух, воздух, Кецалькоатль; орел символизирует восходящее Солнце и небесное начало, а тигр или падающий орел – заходящее Солнце и земное начало. Хохлатая змея – солнечный символ. Ацтеки и инки считали себя детьми Солнца.

У буддистов Солнце – свет Будды. У кельтов – женское начало. У китайцев – ян,великое мужское начало, Небо, глаз дня, активная сила, оживляющая Землю. Солнце – один из двенадцати символов власти. Десять солнц на дереве символизируют конец цикла. Петух и трехлапый красный ворон живут на Солнце: три ноги символизируют восходящее, полуденное и заходящее Солнце.

У христиан Солнце – Бог-Отец, правитель и опекун Вселенной, излучающий свет и любовь, Христос, Солнце праведности, Логос, божественное начало в человеке. Солнце и Луна, изображенные вместе с распятием, означают двойственную природу Христа и силы природы, поклоняющиеся Господу Вселенной. Солнце – место пребывания архангела Михаила, а Луна – Гавриила. Фому Аквинского изображают с Солнцем на груди.

У египтян восходящее Солнце – это Гор, Солнце в зените – Ра, а заходящее Солнце – Озирис. Правый его глаз – Солнце, а левый – Луна. Гор, сражающийся с Сетом, принявшим облик змея Апопа, – это сила Солнца, сражающегося с тьмой. Крылатый диск Солнца – символ солнечного могущества Ра, Атона и возобновления жизни.

У греков Солнце – глаз Зевса. Аполлон в облике Солнца убивает Пифона тьмы. У орфиков Солнце – Отец всего, Великий Создатель и Питатель всего сущего, Правитель Вселенной. Солнце – сердце, а Луна – печень Вселенной. У евреев – божественная воля и водительство. У герметиков Солнце – божественный оживитель всего, глаз Варуны. Индра – солнечный бог и побеждает дракона хаоса и тьмы Вритру. Шива – Солнце, чьи лучи являются созидательной Шакти, несущей жизнь в мир. Солнце – это мировая дверь, вход для знания и бессмертия. Строенное дерево с тремя солнцами символизирует Тримурти. Дерево с двенадцатью солнцами означает адитьев, знаки Зодиака и месяцы года. Эти двенадцать форм Солнца будут появляться одновременно, как одно в конце цикла проявления.

Инки считали Солнце предком и изображали его человеком с лицом в виде испускающего лучи золотого диска. У иранцев Солнце – глаз Ормузда. Тот, кто чтит Солнце, которое бессмертно, правит быстрыми конями, чтит Ормузда, чтит архангелов, чтит свою собственную душу. Крылатый диск Солнца символизирует также Ормузда (Ахурамазду). У мусульман это всевидящий, всезнающий Глаз Аллаха. Это Солнце есть отражение того Солнца, что скрыто в изображениях диска Солнца завесой (Руми). Сердце Вселенной и знак Бога на Небесах и на Земле.

У японцев Солнце – богиня женщин и змей Аматера-су; та, что владеет великим Солнцем, рожденная из левого глаза Идзанаги, от кого, как считается, происходит микадо – восходящее Солнце, символ Японии. У маори Солнце и Луна – глаза Неба. У митраистов Митра – солнечный бог. Сол, его квадрига и Кауто обычно изображаются справа, а Луна и Каутопат слева от Митры. У народов Океании чаще всего Солнце считается Матерью всего, Луна – Отцом, а звезды – детьми; в некоторых частях Океании Солнце и Луна считаются детьми первых мужчины и женщины. Солнце – великое глазное яблоко.

У платоников Солнце – автор всего видимого, порождения, питания и роста. Тепло и свет Солнца – созидание и мудрость. У пифагорейцев десять солнц – циклическое совершенствование. У народов Скандинавии – глаз Одина (Бодана), всевидение. Солнце изображается в виде солнечного змея.

У славян солнечный бог изображается в облике прекрасного юноши или, временами, как рождающееся ежедневно и ежедневно же умирающее божество; в символике славян Солнце и Луна могут меняться полами. У шумеро-семитов солнечные боги Шамаш и Ашшур изображаются в виде крылатого солнечного диска. У тевтонов Солнце – женщина и Мать, а Луна – Отец. У даосов Солнце – это яни великая небесная сила; Солнце и Луна вместе символизируют сверхъестественное существо, все сияющее.

Пересечение

Означает соединение, союз противоположностей, общение, в котором точка пересечения является центром, начиная с которого могут произойти изменения.

Множественность

Символизирует интенсификацию какого-либо качества, например множество голов или рук в иконографии, или рассеяние, растворение целого в мире множества явлений. Множественность – это окружность колеса сансары в противовес единству центральной точки.

ЗАВЕРШЕННОСТЬ И ЦЕЛОСТНОСТЬ

Круг иногда трактуют как символ Самости. Он выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе Солнца или в современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в градостроительных планах городов или в сферических построениях древних астрономов, – он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни – ее абсолютную завершенность.

Один индийский миф о мироздании повествует, что бог Брахма, стоя на огромном тысячелепестковом лотосе, охватывал взглядом сразу четыре стороны света. Такой четырехсторонний обзор с круга лотоса был своего рода предварительной подготовкой, необходимым определением местоположения перед началом работы по созданию мира.

Аналогичная история рассказывается и о Будде. В момент его рождения с Земли поднялся цветок лотоса, Будда встал на него, чтобы обозреть пространство в десяти направлениях (в данном случае лотос был восьмилепестковым; Будда смотрел также вверх и вниз, что и дало в сумме десять направлений). Это символическое описание одновременного всеохватывающего обзора стало нагляднейшим способом показать, что Будда с самого рождения был уникальной личностью, которой на роду написано стать просветленной. На его личность и дальнейшую жизнь уже легла печать завершенности.

Пространственную ориентацию, осуществляемую Брахмой и Буддой, можно рассматривать как символ потребности человека в психической ориентации. Четыре функции сознания, описанные д-ром Юнгом, – мышление, осязание, интуиция и ощущение – дают человеку возможность воспринимать впечатления о мире, поступающие изнутри и извне. Именно посредством этих функций он постигает и накапливает свой опыт. Благодаря этим функциям он способен реагировать. Наблюдение Брахмы за Вселенной в четырех направлениях символизирует необходимость для человека интеграции этих четырех функций.

В искусстве круг часто бывает восьмидольным. Это отражает такое взаимное наложение четырех функций сознания, при котором появляются еще четыре промежуточные функции, например мышление, дополненное осязанием или интуицией, или осязание, ведущее к ощущению.

В изобразительном искусстве Индии и Дальнего Востока четырех– или восьмидольный круг обычно лежит в основе религиозных образов, являющихся инструментами медитации. Это особенно характерно для тибетского ламаизма, где богато разукрашенные мандалы играют важную роль. Как правило, они представляют Космос и его связь с божественными силами.

Однако большинство изображений для медитации на Востоке имеют чисто геометрическую структуру, которую называют янтра.Помимо круга самый распространенный мотив янтры – два пересекающихся треугольника, из которых один расположен вершиной вверх, а другой вершиной вниз. Традиционно эта форма символизирует союз

Шивы и Шакти – мужского и женского божеств – и часто встречается также в бесчисленных вариациях в скульптуре. В терминах психологической символики она выражает единство противоположностей – союз личного, преходящего мира эгос безличностным и вечным миром не-эго.В конечном счете этот союз является целью всех религий, фактически это союз души с Богом.

Два взаимопересекающихся треугольника несут символическую нагрузку, сходную со значением более распространенной мандалы в форме круга. Они представляют целостность психики, или Самость, для которой сознание и подсознание являются равно значимыми составными частями.

И составленные из треугольников янтры, и скульптуры, изображающие союз Шивы и Шакти, подчеркивают напряженность, существующую между двумя противоположностями. Вот почему для них зачастую характерен ярко выраженный эротический и эмоциональный заряд, динамичность которого олицетворяет процесс создания или сотворения целостности, тогда как четырех– или восьмидольный круг символизирует целостность как таковую, как уже существующую реальность.

Абстрактный круг фигурирует также в картинах дзэн-буддизма. Характеризуя картину «Круг» знаменитого дзэн-буддистского священника Сангай, другой художник этого же течения писал: «В секте Дзен круг представляет озарение. Он символизирует совершенство человека».

Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианского искусства. Это замечательно подтверждают украшенные розами окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план (космическая мандала в образе сияющей белой розы явилась в видении Данте). Можно рассматривать как мандалу нимбы Христа и христианских святых на иконах. Во многих случаях нимб Христа разделен на четыре части, что напоминает о его страданиях как Сына Человеческого и о смерти на кресте и одновременно символизирует исключительную завершенность его личности. На стенах древнеримских церквей иногда можно встретить абстрактные круглые фигуры. Возможно, их происхождение относится к языческим временам.

Такие круги называют солнечными колесами.Они попадаются в наскальных изображениях эпохи неолита, т. е. сделанных еще до изобретения колеса. Как отмечал Юнг, термин солнечное колесоотражает только внешний аспект изображения. Важнее, однако, было восприятие человеком каменной эпохи архетипического внутреннего образа, который он отображал в своих рисунках с той же добросовестностью, что и образы быков, газелей или диких лошадей.

В христианском искусстве можно обнаружить немало изображений мандалы. Например, нетрадиционное изображение Девы Марии в центре круглого дерева, символизирующего неопалимую купину. Наиболее распространенными мандалами в христианском искусстве являются те, где Христос изображен в окружении четырех евангелистов. Их прототипами стали древнеегипетские изображения бога Гора и его четырех сыновей.

В архитектуре мандала также играет важную роль, но ее часто не замечают. Она входит в план как мирских, так и культовых сооружений почти во всех цивилизациях. Она применялась в древнегреческом, средневековом и даже в современном городском планировании. Классический пример этого мы находим в записях Плутарха об основании Рима.

Согласно Плутарху, Ромул послал за строителями из Этрурии и те объяснили ему по священным канонам и писаным правилам все церемонии, которые необходимо было соблюдать при строительстве так же, как и при исполнении мистерий. В первый день они вырыли круглую яму в том месте, где в настоящее время стоит Комиция, или здание Народного собрания; в эту яму они бросили символические жертвоприношения из земных плодов. Затем каждый человек кинул туда щепотку земли из тех мест, где родился. Яму назвали мунЬус(что означает космос).Вокруг ямы Ромул с помощью плуга, в который запрягли быка и корову, очертил границу города. В тех местах, где планировались ворота, плуг поднимался и проходил над землей.

Город, основанный во время этой торжественной церемонии, имел форму круга. Однако древнее и известное описание Рима гласит, что он был «квадратным городом» – urbs quadrata.Согласно одной теории, пытающейся снять противоречие, значение слова quadrataследует понимать как состоящий из четырех частей,т. е. круглый город был разделен на четыре части двумя главными уличными артериями, проходящими с севера на юг и с запада на восток, точка пересечения которых совпадала с описанным Плутархом мундусом.

Согласно другой теории, это противоречие следует понимать символически – как наглядное изображение математически неразрешимой задачи квадратуры круга, которой много занимались греки и которая сыграла в последующем значительную роль в алхимии. Довольно странно, что перед описанием церемонии очерчивания Ромулом круга при основании города Плутарх также называет Рим Roma quadrata.Для него Рим был одновременно и кругом и квадратом.

В каждой из теорий фигурирует истинная мандала, и это увязывается с утверждением Плутарха о том, что церемония закладки города сравнивалась этрусками с исполнением мистерий, т. е. воспринималась как священный ритуал. Она имела более глубокий смыл, чем простое следование внешней форме. Благодаря планировке, в основе которой лежит мандала, город с его жителями возносится выше чисто мирской сферы. Это еще более подчеркивается тем фактом, что у города есть центр – мундус, связывающий город с другим миром – обителью духов предков. (Мундус был накрыт большим камнем, носившим название Камень души.В определенные дни камень отодвигали, и тогда, гласит предание, души мертвых поднимались из ямы.)

Ряд средневековых городов был спланирован на основе мандалы и окружался по возможности круглой стеной. Рим, например, разделялся на кварталы двумя главными уличными магистралями, выходившими к четырем воротам. В месте пересечения этих улиц стоял храм или кафедральный собор. Концепция средневекового города с его кварталами была вдохновлена образом Небесного Иерусалима (из Апокалипсиса). Его планировка была квадратной, а стены оснащались воротами – по три с каждой стороны. Однако в Иерусалиме не было храма в центре, поскольку в этом священном городе Бог присутствовал повсюду. (Планировка города в форме мандалы до сих пор не вышла из моды, о чем свидетельствует планировка столицы США.)

Как в античную эпоху, так и до нее, использование мандалы в плане городов при их закладке никогда не диктовалось соображениями эстетики или экономичности. Речь шла о преображении города в упорядоченный космос,священное место, связанное своим центром с потусторонним миром. Подобное преображение соответствовало жизненным ощущениям и потребностям верующего человека того времени.

Любое священное или мирское здание, имеющее в плане мандалу, является проекцией архетипического образа человеческого подсознания на внешний мир. Город, крепость и храм стали символами психической цельности и тем самым оказывают определенное воздействие на человека, пришедшего туда или проживающего там.

Вряд ли есть необходимость подчеркивать, что даже в архитектуре проецирование духовного содержания было чисто подсознательным процессом. «Такие вещи нельзя придумать, – писал д-р Юнг, – они вырастают вновь из забытых глубин как результат ярчайшего озарения сознания и благороднейшего предчувствия духа, уникальным сплавом нынешнего сознания и многовекового опыта человечества».

Центральным символом христианского искусства является не мандала, а крест или распятие. Вплоть до эпохи Каролингов обычной формой креста был равносторонний, или греческий, крест, что косвенно намекало на мандалу. Но с течением времени центр креста перемещался вверх, пока крест не обрел привычную для наших дней латинскую форму – со стойкой и поперечиной. Такое изменение важно потому, что оно соответствует внутреннему развитию христианства вплоть до расцвета средневековья. Попросту говоря, оно символизировало тенденцию удаления средоточия человека и его веры от земной сферы и «вознесения» их в духовную сферу. Эта тенденция происходит из стремления реализовать слова Христа «Царство мое не от мира сего». Таким образом, земная жизнь, мир и тело человека были силами, которые необходимо было преодолеть. Тем самым надежды средневекового человека обращались к потустороннему миру, потому что обещанное праведникам свершение всех желаний виделось только в раю.

Это стремление достигло апогея в средние века и особенно – в мистицизме того времени. Надежды на лучшую загробную жизнь находили отражение не только в смещении ввысь центра креста. Они проявлялись также в увеличении высоты готических соборов, которые, казалось, стремились бросить вызов закону тяготения. Их крестообразная планировка имела в основе удлиненный латинский крест, тогда как баптистерии с купелью в центре имели в плане истинную мандалу.

С наступлением Ренессанса в человеческом мировоззрении стали происходить революционные изменения. Движение «вверх» (достигшее апогея в позднем средневековье) пошло в обратном направлении: человек повернулся к земле. Он вновь открыл красоты природы и тела, совершил кругосветное путешествие и доказал, что земной шар имеет форму сферы. Законы механики и логики стали основами науки. Мир религиозных чувств, иррационального и мистического, игравший такую важную роль в эпоху средневековья, все больше и больше затмевался триумфом логического мышления.

Аналогичным образом и искусство стало более реалистичным и чувственным. Оно порвало с религиозной тематикой, обязательной для средних веков, и охватило весь видимый мир. Оно преисполнилось многообразием земли, ее великолепием и ужасом, и стало тем, чем раньше было готическое искусство – настоящим символом духа эпохи. Следовательно, вряд ли можно считать случайной и перемену, происшедшую в церковном строительстве. Контрастом взмывающим ввысь готическим соборам стали строения сферического типа. Латинский крест был заменен кругом.

Однако перемена формы, что немаловажно для истории символов, была вызвана эстетическими, а не религиозными причинами. Именно это является единственно возможным объяснением того факта, что центр таких сферических храмов (самое святое место в церкви) обычно пуст, а алтарь находится в нише стены вдали от центра храма. По этой причине их планировку нельзя признать соответствующей подлинной мандале. Важным исключением является собор Святого Петра в Риме, построенный по проектам Браман – те и Микеланджело, алтарь которого расположен в центре. Правда, здесь возникает соблазн приписать это исключение гениальности архитекторов, ибо гений всегда и принадлежит своей эпохе, и опережает ее.

Несмотря на значительные перемены, принесенные Ренессансом в искусство, философию и науку, центральный символ христианства остался неизменным. Христос по-прежнему, как и в наши дни, изображался на латинском кресте. Это означало, что средоточие религиозного человека осталось зафиксировано на более высоком, более духовном плане, чем человека, вернувшегося к природе. Таким образом, в сознании человека возник барьер между традиционной христианской духовностью и его чисто рациональной или интеллектуальной манерой мыслить. С того времени эти два пласта мироощущения так и остались разделенными. На протяжении столетий это разделение, несмотря на все большее проникновение в законы природы, постепенно углублялось и до сих пор раскалывает психику христиан Запада.

ИСКУССТВО ИМАЖИНИСТОВ

Конечно, приведенный здесь краткий исторический обзор слишком упрощен. Более того, он не касается тайных религиозных движений вне христианства, трактующих то, что обычно игнорировалось большинством христиан, – проблему зла, хтонического (или земного) духа. Такие движения всегда были в меньшинстве и редко оказывали сколько-нибудь заметное влияние на общие процессы. Для христианской духовности они являлись своего рода аккомпанементом в контрапункте, что и определяло их значение.

Наряду со многими сектами и движениями, возникшими примерно в 1000 году н. э., важную роль сыграли исследователи-алхимики. Они превозносили тайны материи, которые ставили в один ряд с тайнами «небесного» духа христианства. Целью поисков алхимиков была целостность человека, охватывающая дух и тело, и они изобрели тысячи имен и символов для нее. Одним из важнейших был символ квадратуры круга,который является не чем иным, как истинной мандалой.

Алхимики не только описывали результаты своих исследований, но и создали множество картин, представляющих их сны и видения, – символические изображения, которые настолько же сложны, насколько загадочны. Алхимиков вдохновляли темные стороны природы – зло, сны, духи Земли. По форме их сочинения и картины всегда были загадочными и нереальными – подобно снам. Великий фламандский художник XV столетия Иероним Босх – наиболее яркий представитель такого рода имажинистского искусства для нас.

В то же время художники Ренессанса, работая в более привычной для нас манере, так сказать при свете дня, создавали выдающиеся произведения сенсуального искусства. Их очарование землей и природой было настолько глубоко, что оно практически предопределило развитие изобразительного искусства на следующие пять столетий. Последними великими представителями сенсуального искусства, искусства преходящего момента, наполненного светом и воздухом, были импрессионисты XIX века.

Здесь следует отличать две совершенно различные формы художественного творчества. Предпринималось много попыток охарактеризовать их. Недавно Герберт Кун, о чьих работах, посвященных наскальным рисункам, мы уже упоминали, попробовал определить, что же он называет имажинистскими сенсуальнымстилями в живописи.

Сенсуальный стиль обычно непосредственно воспроизводит природу или избранный объект, тогда как имажинистский стиль представляет фантазию или впечатление художника в нереалистической, сходной со сном, а иногда даже абстрактной манере. Определения Куна настолько просты, что мы с удовольствием пользуемся здесь ими.

Зачатки имажинистского искусства рассеяны в глубине веков. В Средиземноморском бассейне его расцвет относится к III тысячелетию до н. э. И только недавно стало ясно, что эти древние памятники искусства не свидетельствуют о некомпетентности или невежестве, а выражают вполне определенные религиозные и духовные эмоции их создателей, которые особенно притягательны в наши дни, поскольку за последние полвека искусство еще раз пережило период имажинизма.

В наше время геометрический (или абстрактный) символ круга вновь стал играть в живописи важную роль. Но, за некоторыми исключениями, его традиционная форма претерпела существенную трансформацию, соответствующую недугу бытия современного человека. Крут не является больше единственной смысловой фигурой, охватывающей мир и доминирующей в картине. Иногда художник подменяет его доминирующее положение слабо организованной группой кругов. Иногда же круг рисуется асимметричным.

Пример асимметрии круга можно видеть в известных солнечных дисках французского художника Робера Делоне. А на одной из картин современного английского художника Сери Ричардса, находящейся сейчас в коллекции д-ра Юнга, изображен совершенно асимметричный круг, причем далеко слева от него виден значительно меньший пустой круг.

На картине французского художника Анри Матисса «Натюрморт с вазой настурций» в центре изображена зеленая сфера на изгибающемся черном луче, который как будто вбирает в себя многочисленные круги листьев настурции. Сфера перекрывает собой прямоугольную фигуру, верхний левый угол которой свернут. Художественное совершенство картины заставляет забыть, что в прошлой манере живописи эти две геометрические фигуры (круг и квадрат) были бы непременно объединены, что передавало бы целую гамму мыслей и чувств. Если же не забывать об этом или задуматься о значении именно такого изображения, то возможны самые разные варианты толкования. Круг и квадрат, которые испокон веков образовывали единое целое, на этой картине разъединены. Но оба они находятся в одном пространстве и касаются друг друга.