Текст книги "Расшифрованные космические знания"

Автор книги: Галина Железняк

Соавторы: Андрей Козка
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)

Моген Довид – ашкеназское произношение, Маген Давид – сефардское. В Краткой еврейской энциклопедии, изданной в Иерусалиме, сказано, что эмблемой иудаизма служит шестиконечная звезда – гексаграмма, составленная из двух равносторонних треугольников. У этих треугольников, ориентированных противоположно друг другу, есть общий центр. Один треугольник является знаком Огня, восходящим; другой – знаком Воды, нисходящим.

При пересечении двух этих фигур, как пишет исследователь символов Р. Кох, «…природа их фундаментально меняется и практически уничтожается. Получается сложная и цельная симметричная форма с новыми частями и соотношениями, в которых 6 маленьких отдельных треугольников группируются вокруг большого центрального шестиугольника. Появляется прекрасная звезда, в которой и первоначальные треугольники сохранили свою индивидуальность».

Эта шестиконечная звезда именуется Звездой Давида, или Щитом Давида. Ее часто помещают на зданиях синагог и на священных предметах, однако о ней знали еще задолго до того, как она стала эмблемой иудаизма.

Шестиконечная звезда была известна уже в бронзовом веке (конец IV – начало I тысячелетия до н. э.), когда она использовалась в декоративных, а возможно, и магических целях у многих народов, причем весьма удаленных друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Древние изображения подобного рода были обнаружены в Сидоне на печати VII века до н. э.

В эпоху Второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она, скорее всего, носила все-таки только декоративный характер: у древних евреев эта эмблема тоже не имела сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. В 1980-е годы этот знак был обнаружен на одном надгробном памятнике в Таренте (Южная Италия), который ученые относят к III веку.

Еврейское мировоззрение запрещает как изображение Бога, так и использование каких-либо символов, поэтому в талмудической литературе Маген Давид не упоминался ни разу. Хотя самое древнее упоминание о нем – это толкование к магическому «Алфавиту ангела Метатрона», который относится к эпохе вавилонских гаонов.

Однако считается, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, потом к этим именам добавлено еще одно имя ангела Метатрона – Тафтафия, а амулет в форме гексаграммы с этим именем становится наиболее распространенным в средневековье и более поздних еврейских рукописях. Видимо, так и возникло употребление названия Маген Давидприменительно к гексаграмме.

В середине XII века в сочинении караима Иуды Гадасси уже сказано: «Семь ангельских имен предшествуют мезузе: Михаил, Гавриил, да охранит тебя Тетраграмматон! А равным образом знак, называемый Щитом Давида, помещен рядом с именем каждого ангела». Но и тогда Маген Давид еще не был универсальным еврейским символом.

Таковым он становится только с 1354 года, когда чешский король Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь свой флаг: флаг был красным, а на нем изображался Щит Давида. Евреи Праги видели в этом знаке символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Эта эмблема широко изображалась на пражских синагогах, книгах, религиозной и бытовой утвари.

В синагогах Маген Давид использовали для украшения мезузы(буквально: дверной косяк) – пергаментного свитка из кожи чистого животного, прикрепляемого в еврейском доме к внешнему косяку двери. На нем написана часть стихов, которые толкуются как «охраняющие двери Израиля». Мезуза укрепляется у входной двери жилого дома и у дверей каждой комнаты, а в настоящее время – и при входе в общественные здания.

С 1492 года Маген Давид используется в качестве типографского знака на книгах, изданных в Праге в первой половине XVI века, и на книгах, изданных семьей Фоа в Нидерландах и Италии. Потом семья Фоа включила этот знак в свой фамильный герб, а впоследствии ее примеру последовали еще несколько еврейских семей Италии.

Но и в этих случаях Звезда Давида еще не выступала как единый еврейский символ. Как декоративный элемент Маген Давид был широко распространен в средние века в мусульманских и христианских странах. Магическая сила Щита Давида первоначально не была связана с гексаграммой. Трудно даже сказать, возник ли он в исламе, где Давиду приписывалось изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике.

Арабы использовали гексаграмму как орнаментальный элемент, а также в магии, и у них она была известна под названием Печать Соломона– царя, с именем которого связано большое количество мифов и легенд. Величие и мудрость его почитались не только в Палестине, но и в Европе, Абиссинии, Персии, Афганистане и Аравии.

Согласно традиции, после завершения своей земной жизни царь Соломон был вознесен на Солнце, где управлял огромным царством эльфов, фей, джиннов и воинов, сияющих ослепительным светом. Все они были послушны Соломону и безоговорочно ему подчинялись, потому что он имел власть над ними благодаря своей печати.

Достоверно известно, что уже в VI веке в христианских кругах были известны византийские амулеты с Печатью Соломона. У евреев Печать Соломона в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее – это тот самый Знак макрокосма, который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати:

Что за блаженство вновь в груди моей

Зажглось при этом виде, сердцу милом!

Как будто счастье жизни юных дней

Вновь заструилось пламенно по жилам!

Для Фауста Печать Соломона срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают Печать Соломона как один из наиболее могущественных магических символов.

Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например на окнах собора в Пальма-де-Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист-Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.

Печать Соломона помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного Камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ Меркурия – Огня. С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа – треугольник Воды, внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную Печать Соломона.

Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру Печати Соломона за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число семь, которое ассоциируется с Печатью: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая – позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером скрытой Печати Соломона может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение Печати, состоящей из кругов-точек, на лезвии меча.

Изображение Печати Соломона на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые, в свою очередь, связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью Печати Соломона. Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытая Печать Соломона есть и в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.

Другим маскирующим элементом Печати Соломона является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая является частью гравюры из «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней действительно нет ни одного слова – только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.

В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по ее головному убору можно предположить, что это солнечное божество…

Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца. В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», т. е. Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах.

В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили Маген Давид в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне начал ставить вместо подписи под своими произведениями Звезду Давида. В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства.

На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена Звезда Давида. Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал Маген Давид как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древнейший символ еврейства, остановило свой выбор на меноре, а на национальном флаге страны поместили Маген Давид.

ПЕЧАТЬ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ АМЕРИКИ

Большая печать Соединенных Штатов Америки была одной из немногих современных печатей, разработанных людьми, обладающими некоторым знанием магического символизма.

Кое-кто из тех, кто участвовал в запротоколированных встречах по определению символизма печати, были практикующими масонами. Этим объясняется, почему обе стороны печати – лицевая и оборотная – имеют магические символы. Печать была впервые задействована в 1782 году и утверждена в качестве печати Соединенных Штатов Америки во время принятия Конституции в 1789 году.

Центральный рисунок лицевой стороны представляет американского орла, хотя он происходит от классического символизма, ибо это птица Зевса – греческого аналога Юпитера, управителя всех богов. Этот орел был включен в предварительный эскиз печати, как и 13 звезд над головой орла, которые символизировали 13 штатов, присоединившихся к Союзу.

Тем не менее, когда был сделан окончательный рисунок, эти 13 звезд были остроумно оформлены в магическую Печать Соломона. Это является мудрым использованием включения в печать ровно 13 звезд. Не случайно, эта Печать Соломона даже отражает расположенный ниже лозунг – «Е Pluribus Unum»(из многого приходит одно), ибо 13 звезд были оформлены в один магический символ.

Число 13, несомненно, имело большое значение. Это подтверждается наличием в одной лапе орла тринадцати стрел и тринадцати отростков оливковой ветви, находящейся в другой лапе. Одна лапа символизирует мир, другая – войну: эти крайности были отражением требований времени.

На оборотной стороне печати тоже помещены масонские символы. Это незавершенная пирамида с Глазом

Провидения – одним из стандартных магических символов, берущих начало в египетской традиции. Интересно, что этот Глаз Провидения также появился над картой нового мира, помещенной на титульном листе «Истории Мира», написанной сэром Уолтером Рэлеем во время его заключения в лондонском Тауэре.

Число 13 также имеется на оборотной стороне печати, хотя оно не так очевидно, как на лицевой. Это, конечно же, 13 рядов камней пирамиды, которая преднамеренно не закончена (намек на то, что, по крайней мере в 1789 году, Союз еще не полон). Но наиболее важно то, что среди имеющихся здесь букв и чисел содержится три раза по 13 букв. Девиз «Annuit Coeptis»(Он, т. е. Бог, покровительствует нашему предприятию) имеет ровно 13 букв. Нижний девиз «Novus Ordo Seclorum»(новый порядок веков) состоит из 17 букв, тогда как римское числительное на подножии пирамиды (MDCCLXXVI 1776) составляют девять букв. Таким образом, общее число букв девиза и цифр даты в целом составляет 26, что есть 2x13.

Потребность в 26 буквах привела к тому, что дизайнер печати допустил небольшую ошибку в латыни, ибо в действительности последнее слово девиза должно читаться как Saeclorumили даже Saeculorum,но если бы было использовано правильное написание, то оборотная сторона печати не содержала бы 2 х 13 букв.

Карта Вселенной

Само слово мандалаотмечено уже в «Ригведе» во многих значениях: колесо, кольцо, орбита, шар, округ, страна, пространство, совокупность, общество, собрание, одна из 10 частей Ригведы, возлияние, жертва, вид земли, вид растения и т. д. Все эти значения в целом сводимы к понятию круглого, а в некоторых случаях обнаруживают тяготение к сфере сакрального (прежде всего в ритуале).

Возникший на индийской почве буддизм усвоил понятие мандалы и передал его (как в целом ряде случаев и само слово) своим более поздним продолжениям, прежде всего разным вариантам северного буддизма (махаяна, ваджраяна, тантризм) в Тибете, Центральной Азии, Монголии, Китае, Японии начиная с первых веков нашей эры. Впрочем, немецкий востоковед 3. Хуммель полагает, что мандала возникла в Тибете и потом уже вторично попала сюда из Индии.

В этих более поздних вариантах буддизма слово мандалаобычно сужает круг значений, но зато делается более терминологичным и унифицированным соответственно дальнейшей сакрализации и универсализации самого понятия и сопоставленных с ним ритуальных воплощений. Так, уже в тибетском буддизме конституируется два круга значений, один из которых соотносится со сферой буддийской космологии, а другой – со сферой ритуала.

Мандала принадлежит к числу геометрических знаков сложной структуры. Наиболее характерная схема мандалы представляет собой внешний круг с вписанным в него квадратом; в этот квадрат, в свою очередь, вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений, сегментирующих этот круг. Квадрат ориентирован по сторонам света, связанным к тому же с соответствующим цветом примыкающего изнутри пространства квадрата.

Посредине каждой из сторон квадрата находятся Т-образные врата, продолжающиеся вовне, уже за пределами квадрата, крестообразными изображениями, иногда ограниченными малыми полукружиями. В центре внутреннего круга изображается сакральный объект почитания – божество, его атрибут или символ, метонимически используемый в ритуале. Особенно часто встречается ваджра в разных вариантах – одинарном, двойном, тройном и т. д.

Этот основной вариант мандалы существует в целом ряде модификаций, их особенности определяются или объектом, находящимся в центре мандалы, или некоторыми местными вариантами символики. Изображения мандалы, как правило, многочисленны и помещаются в разных местах, признаваемых сакральными, например в храмах, на холсте, на жертвенных блюдах. Мандалы изображаются живописно; изготовляются из камня, дерева, металла, глины, песка, теста и пр.

Наиболее универсальна интерпретация мандалы как модели Вселенной, «карты Космоса», причем Вселенная изображается в плане, как это характерно и для моделирования Вселенной с помощью круга или квадрата. Объектом моделирования становятся некие идеализированные параметры Вселенной, соотнесенные с системой высших сакральных ценностей (особенно явно это в буддизме). Как правило, лишь внутри центрального круга появляются антропоморфные объекты с более конкретной семантикой.

Космологическая интерпретация мандалы предполагает, что внешний круг обозначает всю Вселенную в ее целостности, очерчивает границу Вселенной, ее пределы в пространственном плане, а также моделирует временную структуру Вселенной.

В этом внешнем кольце нередко изображаются 12 символических элементов – нидан,выражающих 12 соотнесенных друг с другом причин, звеньев цепи «взаимозависимого происхождения», вызывающих и обеспечивающих непрерывность жизненного потока. Эти 12 нидан на мандале моделируют бесконечность и цикличность времени – круг времени,в котором каждая единица определяется предыдущей и определяет последующую.

Изоморфность основных частей мандалы и калачакры– колеса времени, высшего и наиболее сокровенного из четырех направлений ваджраяны, также актуализирует временной аспект мандалы. Наконец, внешний круг мандалы вообще соотносится с календарными и хронологическими схемами северного буддизма и (шире) всей Центральной и Юго-Восточной Азии.

Вместе с тем интерпретация мандалы или близких к ней схем типа колеса времени, колеса бытия или колеса сансары обычно предполагает и вычленение этических и/или аксиологических структур. Таково, например, изображение на колесе шести разрядов обитаемого мира с указанием зависимостей между типом поведения человека и ожидающим его в новом рождении воздаянием.

Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют основные направления, пространственные координаты Вселенной, точки входа которых в обитаемый мир заслуживают особого внимания и охраны. Поэтому нередко именно в этих местах квадрата, в Т-образных вратах, помещаются локапалы,или махараджи, – великие цари: Вайшравана на севере, Дхритараштра на востоке, Вирудхака на юге, Вирупакша на западе. Тантрические ритуальные мандалы соответственно изображают четырех дхьяни-будд – Амогхасиддхи, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха. В этом случае в центре обычно помещается Вайрочана.

Вписанный в квадрат внутренний восьмилепестковый круг ( янтра) символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещается знак мужского начала – ваджра.Это соотношение геометрических символов в центре мандалы дублируется ритуально-мифологическим мотивом: призываемое божество опускается с небес в самый центр мандалы, обозначенный лотосом, где оно и совершает акт, приносящий плодородие, изобилие, успех. В Тибете и Монголии мандала вообще часто рассматривается как место обитания божества или божеств.

Прецедент нисхождения божества имел место, согласно преданию, в VIII веке, когда Падмасамбхава – основатель буддийского тантризма, которому приписывается и изготовление первой мандалы, нуждавшийся в божественной помощи, сооружал мандалу и вставал на семидневную молитву, после чего божество спускалось в центр мандалы и совершало то, ради чего оно призывалось.

Этот мотив движения божества сверху вниз, с Неба на Землю, в центр мандалы вводит вертикальную координату в структуру мандалы, хотя эта координата явно обнаруживается и даже актуализируется именно как основная только во время ритуала. Движение по вертикали, как и его завершающий этап – божество в центре мандалы, связано с другими символами вертикальной структуры мира – Мировой осью, Древом мировым, горой Меру, ритуальным сооружением. Отсюда и соотнесение структуры мандалы с планировкой ритуальных сооружений – зиккуратов или мифического дворца чакрава-тина, ступы, царских дворцов и храмов в Юго-Восточной Азии и в Центральной Америке – и даже некоторых поселений городского типа.

Структура социальной иерархии также часто строилась и описывалась по принципу мандалы. Некоторые исследователи (Хуммель, X. и М. Аргуэльес и др.) склонны считать, что мегалитические сооружения Тибета и других мест (например, знаменитый кромлех Стоунхендж в Англии) имеют в своей основе принцип мандалы. Другие, наоборот, считают мандалу не чем иным, как схемой таких мегалитических сооружений. Третьи сопоставляют мандалу с другими символами Вселенной: С. Камман – с китайскими бронзовыми зеркалами Ханьского периода с изображенными на них схемами Вселенной; Н. Л. Жуковская – с шаманскими бубнами народов Северной Азии, на которых нарисована карта Вселенной.

Все эти точки зрения правомерны, поскольку сам принцип мандалы распространен гораздо шире, чем мандала как таковая. Он практически универсален и как модель Вселенной (или ее частей), и как средство достижения глубин подсознания в ритуале или индивидуальной медитации. Обе эти функции мандалы связаны воедино: тот, кто предается медитации или участвует в соответствующем ритуале в качестве ведущего, помещает себя в центр мандалы и ожидает момента, когда на него снизойдет божественный дух.

К. Г. Юнг подчеркивал универсальный характер мандалы как психокосмической системы, задающей особый вселенский ритм, способный объединить макро– и микрокосм. Это говорит о том, что идея мандалы и сама ее форма независимо были выработаны не только самыми разными религиозными системами, но и творчески одаренными людьми (прежде всего художниками, артистами) или больными, страдающими разными формами душевных болезней. То есть людьми, которые настраивают себя на выведение из собственного подсознания тех или иных архетипических комплексов и/или на собственную «космизацию» – выработку единого ритма человека и Вселенной, на улавливание, восприятие и преобразование космической энергии. Эта идея лежит в основе некоторых современных теорий в медицине, искусстве и искусствоведении.