Текст книги "Друиды"

Автор книги: Франсуаза Леру

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)

Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.

Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Ничто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.

Из Финдиаса принесли они меч Нуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразим.

Из Муриаса принесли они котел Дагда. Не случалось людям уйти от него голодным.

Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех филидов и постигли племена богини премудрость и знание».[511 – Битва при Маг Туиред. – Пер. С. В. Шкунаева. («Bataille de Mag Tured», § 1-7). Мы исследовали названия мифологических городов Туата де Даннан в нашей работе: «De la lance dangereuse, de la femme infidele et du chien infernal. La falalite et la mort dans une legende religieuse de Tancienne Irlande» (Ogam, X, 381-412). За подробностями мы отсылаем читателя к нашему исследованию: Les lies au Nord du Monde, – Melanges Albert Grenier,. готовится к выходу в свет в собрании «Latomus».]

VI. ТРИАДЫ ДРУИДОВ

Задолго до Туата де Даннан, Партолон, предводитель первой расы, населявшей Ирландию, уже имел при себе друидов, хотя всего лишь троих: «Вот кто были вожди Партолона: сам Партолон, Сланга, Лаиглинне и Рудраиге… Сембот, сын Партолона, первым в Ирландии построил дом, сделал котел и устроил сражение. Малалиах впервые позаботился о безопасности и был первым пивоваром, первым, кто выпил пива из папоротника; он же первым сотворил жертвоприношение, почитание и колдовство. А вот трое друидов Партолона: Тат, Фис, Фох-марк („Укрепление, познание, поиск“).[512 – Lebor Gabala, § 212.]

Преемников Партолона также сопровождают друиды или прорицатели: «Ирландия была пуста в течение тридцати лет после Партолона, пока не пришел Немед, сын Агномана, из греков Скифии, вместе со своими четырьмя вождями, которые были его сыновьями. Его сорок четыре корабля в течение одного с половиной года находились в Каспийском (?) море, но лишь один корабль достиг Ирландии. Четыре предводителя, сыновья Немеда, звались Старн и Иарбонел – прорицатель, Аннинд и Фергус Рыжий бок».[513 – Lebor Gabala, § 257. «Немед» означает «священный»; имя его сына «Иарбонел» – «прорицатель», то есть, друид или ват.]

С внуками Немеда связано одно интересное географическое уточнение: «Дети Бетаха, сына прорицателя Иарбонела, сына Немеда, отправились на острова на севере мира, чтобы обучиться друидизму, языческому поклонению и дьявольским наукам, они стали знатоками всех искусств и сделались Туата де Даннан».[514 – Leb. Gab., § 265; ср. § 304.]

Друиды или боги? Чаще всего – и то, и другое: «Было три бога Дану, из-за чего им дали название „Туата де Даннан“: три сына Бреса, сына Элада – Триалл, Бриан и Кет, или, также, Бриан, Иухар и Иухарба; три сына Туиренда Бриккрео, три друида, именем которых были названы Туата де Даннан».[515 – Leb. Gab, § 350.]

Что означают эти мифологические группы друидов? Число четыре для представителей Туата де Даннан должно было иметь второстепенное значение после тройки: несомненно, таким численным обозначением устанавливалась связь со стихиями, – воздухом, землей, огнем, водой.[516 – См. Ogam, X, 392.] Но Тат, Фис и Фохмарк, «Укрепление, Познание, Поиск» или, согласно одному из вариантов, Фис, Эолус, Фохмарк, «Знание, Познание, Поиск» превосходным образом соответствуют кельтской триаде.

Все это связано с мифом или, по крайней мере, предусматривает продолжение в мифе: трое друидов Туата де Даннан, например, Бриан, Иухар и Иухарба, в то же время являются тремя богами, один из которых, Бриан, носит то же имя (*Bren(n)os – Брен), что и завоеватели Рима и Дельф в IV и III вв. до н. э. Разумеется, эти данные следует воспринимать в том же духе, что и ирландские хронологии и генеалогии. Киана, к примеру, называют отцом Луга; с другой стороны, Луг, Дагда, Огма, Диан Кехт считаются братьями; но Диан Кехт, помимо того, – отец Киана. Подробности изменчивы и представляются искусственными, но сам принцип – устойчив и традиционен. Было бы в равной степени ребячеством воспринимать все это в буквальном смысле, как и недооценивать глубокую мысль, кроющуюся под всеми этими фантазиями. Ничто, гюжалуй, не смогло бы подтвердить этого лучше, чем ответ, связанный с генеалогией, который филид Неде[517 – См. наст. изд. стр. 154, 222.] дает старшему филиду Ферхертне в «Разговоре двух Мудрецов»:

«Я сын Ремесла,

Ремесла, сына Внимания,

Внимания, сына Размышления,

Размышления, сына Знания,

Знания, сына Вопроса,

Вопроса, сына Поиска,

Поиска, сына Великого Знания,

Великого Знания, сына Великого Разумения,

Великого Разумения, сына Понимания,

Понимания, сына Ума,

Ума, сына трех богов Ремесла».[518 – Rev. celt, 16, 30. – Пер. С. В. Шкунаева.]

Кроме того, эти три бога – сыновья богини-прорицательницы-друидессы Бригиты, сама она – дочь Дагды, точно так же, как Минерва была дочерью Юпитера.[519 – Rev. celt, 26, 31, прим. 2.]

VII. БОГ-ДРУИД

В «Осаде Друим Дамгаире», в трудный момент Кенмхар призывает на помощь «первого друида мира», и этот друид, Мог Руитх, пока по его приказу готовят костер,[520 – См. наст. изд. стр. 154-155.] произносит речь, начинавшуюся так: «Бог друидов, мой бог перед всеми богами» (de dhruadh, mu dhe tar gac nde).[521 – Rev. celt, 43, 92 и 108.] Поскольку этот «бог друидов», или Дагда («добрый бог» или «наибожественный»)[522 – Ogam, XII, 49.] является отцом Бригиты, богини филидов, и, таким образом, предком троих первоначальных богов-друидов, очевидно, что могущество друидов вполне оправданно. В действительности, все боги являются друидами, как и все друиды – богами. Равенство здесь проявляется в обоих смыслах, и вот каким образом: «Катбад прекрасноликий обучал меня ради моей матери Дехтире, так что стал я искусен в друидическом знании и сведущ в тайной мудрости».[523 – Сватовство к Эмер // Пер. С. В. Шкунаева – («Соurtise d'Emer», ed. Van Hamel, § 25, 30).]

Отсюда вполне понятно, почему друидам, в частности, был доступен метепсихоз являвшийся привилегией сверхчеловеческих, и мифологических существ. Словно бы выражая мнение всех скептиков, некий Коннле Каинбретах («хорошо судящий») неправомерно упрекал друидов своего времени в том, что они не способны ничего изменить в мире: «Пусть солнце и луна покажутся на севере от людей мира, и тогда мы поверим в то, что все сказанное вами – правда».[524 – Ancient Laws, I, 22.]

Подчиняясь незыблемому принципу, наследники изначальных друидов,, создателей мира и живых существ, не видели резона в сотворении бесполезного и беспричинного «чуда» по одному лишь приказу. Таков культ, согласно кельтским религиозным представлениям, сотворивший мир; вдобавок, жрец – это движущая сила культа, и при отсутствии веры космический порядок обращается в хаос.

VIII. ГЕОГРАФИЯ И МИФ

Что касается «островов на севере мира», – они подчинены тому же соотношению человеческого и божественного, благодаря которому друиды оказываются причастны и тому, и другому. Согласно «Приключениям карноухого пса» («Eachtra an mhadra mhaoib»[525 – Irish Texts Soc, X, 70.]), остров друидов – это темный остров, на котором царит мрак. Следовательно, он находится в царстве мертвых, в потустороннем мире.

Греки, собравшие некоторые сведения об этих таинственных островах, насильственным образом перенесли этот миф в описательную географию: «По словам Деметрия, большинство из островов, окружающих Британию, пустынно, они расположены далеко друг от друга, и некоторые из них названы по именам демонов или героев. Пустившись в плавание по этим областям по приказу царя, он высадился, чтобы собрать сведения, на ближайшем из этих пустынных островов; на нем было немного жителей, но в глазах британцев они священны, и это служит им защитой от всякого ущерба с их стороны;[526 – Cp. текст Юлия Солина, автора позднего (III в.), но дающего точные указания: „Остров силуров отделен неспокойным проливом от берега, находящегося во владении бретонского племени думнонов. Эти люди хранят древние обычаи, не пользуются деньгами.., почитают богов и похваляются, как мужчины так и женщины, своим искусством прорицания“ (Zwicker, „Fontes“, I, 90).] когда он прибыл, в воздухе возникло великое волнение, сопровождавшееся множеством небесных знамений; с воем дули ветры, и молнии сверкали во многих местах; затем, когда вновь установилось затишье, островитяне сказали, что на какое-то высшее существо нашло помрачение. Ибо – добавили они, – если зажигают, лампу, то никто на нее не досадует, но если ее погасят, она становится причиной страдания многих людей; так и великие души в своем горении творят благо и никогда не делают зла, но если им случается нередко гаснуть или погибать, как сегодня, то они вызывают ветры и град; часто они также отравляют воздух губительными испарениями. Там, – добавляет он, – на одном из островов заключен спящий Кронос, которого стережет Бриарей, и сон – это путы, придуманные для того, чтобы удержать его; вокруг него множество демонов – его слуг и служителей».[527 – Plut, De defectu oraculorum, 18.]

Мифология играет здесь свою роль, и весь рассказ приобретает вид небылицы, ни в чем не уступающей «Одиссее». Греков и латинян, похоже, не слишком удивляло относительно большое число священных островов, которыми, словно вехами, отмечены моря кельтов от острова Дюме в устье Луары, до острова Сейны в Англези или Моны. На самом деле, даже если острова, описанные Плутархом, и не были Островами Туата де Даннан, каждое из этих священных мест является лишь локализованным обозначением одного прототипа, тех самых «островов на севере мира», находящихся за пределами нашего обыденного пространства; так же, как и присутствие закованного или спящего Кроноса, о котором говорит Деметрий, выводит то место, где он пребывает, за пределы времени, как и должно быть с мифологическими островами.

Именно на эти острова отправляются умершие: «На побережье океана, окружающего Бретань, живут рыбаки – подданные франков, но они не платят им дани. Во время сна они слышат у своего дома голос, зовущий их, и им кажется, что у двери их возникает какой-то шум; они встают, видят иноземные суда, полные пассажиров, поднимаются на их борт и единым махом достигают Британии с помощью одного руля, в то время как лишь с великим трудом, идя под всеми парусами, совершают эту поездку за один день и за одну ночь на своих собственных кораблях. Они высаживают там неведомых пассажиров, которых везли. Они слышат голоса тех, кто встречает их, не видя при этом ни одного человека, – те называют их имена, их племя, их родственников и условленные знаки; они слышат, как отвечают им пассажиры. Потом также единым движением они возвращаются в свою страну, замечая, что судно их теперь избавилось от груза тех, кого они везли».[528 – Tzétzés, Commentaire sur Hesiodem, кратко излагающий Прокопия, (De Bello Gothico, IV, 20).]

Все это смыкается с античной традицией повествований о гиперборейском Аполлоне,[529 – Diod, V, 21.] который каждые девятнадцать лет посещал своих почитателей, когда звезды завершали цикл своего обращения. По словам того же Диодора,[530 – Diod, II, 47.] гипербореи жили напротив страны кельтов на острове, таком же большом, как Сицилия. При такой оценке его размеров, выбора не остается,– остров, о котором идет речь, должен был быть Великобританией или Ирландией.[531 – Иногда высказывалось мнение, что святилище в Стоунхендже имело связь с культом Аполлона гипербореев.]

От Гесперид, по выражению Иоанна Цеца «названных так, потому что они находятся на западе Британии», до островов Касситерид, так часто упоминаемых в греко-латинской литературе, расположено целое скопление маленьких островов, в котором трудно с точностью ориентироваться. Определение – и в географическом, и в мифологическом отношениях – всегда смутно, и местоположение расплывчато. Каждый автор говорит об одном острове, и речь никогда не идет об одном и том же; Авиен имеет в виду Ирландию или остров, расположенный за морем (post pelagia), на котором поклоняются Сатурну;[532 – Zwicker, Fontes, I, 1.] Страбон[533 – Strabo, IV, 6.] говорит об острове, близком к Британии, на котором отправляют культ Деметры и Коры; в другом тексте Плутарха вновь говорится о культе Кро-носа на острове, находящемся с западной стороны, где богослужением заведуют жрецы, сменяющиеся каждые тридцать лет, когда планета возвращается в знак быка…[534 – Plut. De facie in orbe lunae, 26.]

Даже если не рассматривать проблему с точки зрения этнографии, как делает это Тимаген,[535 – См. наст. изд. стр. 220-221.] очевидно, что греки и латиняне неверно интерпретировали сведения, предоставленные им местными кельтами. Молодые люди из благородных семей отправлялись на север Шотландии или, возможно, даже далее, желая завершить образование, получить высшую степень посвящения у авторитетных наставников.[536 – См. выше уже приводимую нами цитату Цезаря (Caes, В. G, VI, 13) на стр.] Так было в действительности, но в повествованиях эти места и эти наставники обрастали таинственными и мифологическими чертами. Сохранив в своем изложении лишь основную идею, сам факт обучения, Цезарь в крайней степени упростил и рационализировал ее, тогда как греки приняли за чистую монету всё фантастическое, так, что, похоже, ни одному из них, что любопытно, не пришло в голову сравнить эти кельтские сюжеты с мифологией. Благословенных Островов самой греческой традиции.

Не может оставаться никаких сомнений в отношении основного: кельтские острова действительно находятся «на севере мира»; каждый из них, как и каждый праздник во времени, – это целый, завершенный мир, микрокосм, и бог, который или правит, или пребывает в них, – это грозный персонаж: Кронос в греческом истолковании – это галльский Диспатер, бог мертвых, отец всех живых. В Ирландии Дагда зовется, также Эохаид, «отец всех», и палица его одним своим концом убивает, а другим – оживляет.[537 – Mesca Ulad, ed. Watson, 28.] При этом Дагда – это бог-друид Руад Рофесса (Ruaidh Rofhessa – «Красное совершенной науки»):[538 – Имя «Эохайд» восходит к сочетанию «Ivo-catus», «сражающийся тиссом», такой эпитет Дагды весьма многозначителен и никак не противоречит его достоинству бога-друида, см. «Eriu», V, 8, 16: «У них (Туата де Даннан) был бог друидизма, великий Дагда, так как он – наибожественный».] «Мой бог перед всеми иными богами…», – говорит Мог Руитх.

Находящиеся вне времени и пространства жители «Земли Молодости» ведут счастливую, лишенную забот и ошибок жизнь. Им не грозят «триады бедствий», которые исследовал Ж. Дюмезиль,[539 – Latomus, 14, 173 sqq.] и конец света. Тем не менее, друиды предсказали катастрофу, отвратить которую они не смогут или не захотят: «Однажды восторжествуют огонь и вода».[540 – Strabo, IV, 4.] Будет ли это концом мира или концом цикла? В конце «Битвы при Маг Туиред» (§ 167) богиня войны пророчит:

«Не увижу я света, что мил мне.

Весна без цветов,

Скотина без молока,

Женщины без стыда,

Мужи без отваги,

Пленники без короля,

Леса без желудей,

Море бесплодное,

Лживый суд старцев,

Неправые речи брегонов,

Станет каждый предателем,

Каждый мальчик' грабителем,

Сын возляжет на ложе отца,

Зятем другого тогда станет каждый.

Дурные времена,

Сын обманет отца,

Дочь обманет мать…».[541 – Пер. С. В. Шкунаевой.]

Но нравственность, религия и история живут вечно возобновляясь.

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ I

Библиографические примечания

Большинство трудов, которые мы приводим в нашей общей библиографии, в равной мере рассматривают филидов, ватес или даже бардов. Однако они сравнительно мало уделяют внимания исследованию деталей. Помимо прочего, по вопросу о филидах и ватес можно порекомендовать: Н. d'Arbois de Jubainville, «Origine de la juridictiori des druides et des „file“», R. A., 1884. p. 1-14; E. J. Guvynn, «An Old-Irish tract on the privileges and responsabilities of Poets», – Eriu», XIII/1, 1940. p. 1-60 и 220-236; D. A. Bin-chy, «Brethae nemet», – «Eriu», XVII, 1955. p. 4-6; H. Dahlmann, «Vates», – «Philologus», 97, 1948. p. 73-80; E. Bickerl, «Die Vates der Kelten und die Interpretatio graeca des sudgallischen Matronenkultes im Eumenidenkult», – «Kheinisches Museum fur Philologie», Neue Folge, 87, 1938. p. 193—241, и того же автора в том же журнале: «Vates bei Varro und Vergib, Neue Folge, 94, 1951. C. 257-314. Поскольку, за неимением большего числа данных, мы принимаем версию о том, что барды не входили в состав жреческого сословия, мы не считаем нужным включать сюда библиографию работ, касающихся этого вопроса.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II

Библиографические примечания

Приписываемые друидам человеческие жертвоприношения составляют самый больной вопрос. Никоим образом невозможно доказать их аутентичность, так же как и полную их вымышленность. Что касается нас, то мы почти не верим в их существование; см. P. W. Joyce, «Social History of Ancient Ireland», I, p. 284-285; Kuno Meyer, «Human Sacrifices among the Ancient Irish», – «Eriu», II, 1905, p. 86; см. также наши работы «Des chaudrons celtiques a l'arbre d'Esus, Lucain les Scholies Bernoises», – «Ogam», VII, 1955, p. 33-58, и «La „Вгапспе sanglantes du roi d'Ulster et les „tetes coupees“ des Salyens de Provences, – „Ogam“, X, p. 139-156. В более общем плане, помимо трудов, уже указанных в сносках, читатель может обратиться к следующим собраниям: Joannes Zwicker, „Fontes Religionis СеШсае“, 3 vol, Berlin, 1934; Edm. Cougny, „Ex-traits des auteurs grecs concemant la geographie et l'histoire des Gaules“, 6 vol, Paris 1878-1892; W. G. Wood-Martin, „Traces of the Elder Faiths of Ireland“, London, 1902 (т. 2), J. A. Mac Culloch, „The Religions of the Ancient Celts“, Edinburg, 1911; Salomon Reinach. „Cultes, Mythes et Religions“, т. 1, c. 150-203; G. L. Kittredge, „Study of Gawain and the Green Knight“, Cambridge (USA), 1916; Rudolf Thurneysen, „Die irische Helden – und Konigsage bis zum siebzehnten Jahrhundert“, Halle, 1921 (множество текстов, представленных, в резюме или в виде анализа); наконец, мы в наших двух работах вчерне обозначили определение кельтского короля: „Арегси sur le roi dans la societe celtique“ – „Ogam“, IV, V (§ 20-3.0) и „A propos du „Ver-gobretus“ gaulois. La „regia, potestas“ en.Irlande et en Gaule“, – «Ogam“, XI, c. 67-82.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ III

Библиографические примечания

Определение ирландского geis (обычный перевод которого как «табу» следует совершенно упразднить, так как это слово не передает позитивных аспектов понятия «обязательств») часто предстает намеченным в общих чертах, но не дает возможностей анализа его во всех проистекающих из него последствиях; см. Е. J. Gwynn, «The idea of fate in Irish literature», – «Journal of Ivernian soc.», III; J. R. Reinhard, «The survival of geis in Medieval Romances, Halle, 1933; J. Marx, „La legende arthurienne et le Graab, Paris, 1952; M.-L. Sjoestedt, op. cit., 96-97; «Royal Irish Academy Dictionnary“, ed. Byrne, Dublin, 1955, 56—58.

«Змеиное яйцо» исследовалось: J. Cricourt, «L'. „Ovum anguinem“ en Gaule et en Perse», – Ogam», VI, 227 sqq.; об омеле см.: M. Holier, «Die Druiden der Gallier in Bezi-ehung zur Geschichte der Heilkunde», «Urania», 1911, 494. О роднике здоровья см. нашу работу «Note d'histoire des religions, Introduction a une etude de l'Apollon celtiques, – „Ogam“, XII, 59 sqq. О магии растений и сравнительном анализе кельтских и классических источников, см. статью: Pierre Le Roux, „Les arbres combattants et la foret guerriere; I: Le my the et l'histoire; II: Le „Kad Godeu“; III: Les enfants de Calatin“, – „Ogam“, XI, 1 sqq, et 185 sqq.

О прорицании и сатире упоминают: J. Loth, «Le sort et l'ecriture chez les Celtes», – «Journal des Savants», 1911, 404–405; F. N. Robinson, «Satirist and enchanters in early Irish Literature», – «Studies in the thistory of Religions presented to Crawford Howell Toy», New York, 1912, 95-130; G. Dumezil, «Servius et la fortune», 230-240; J. Travis, «A Druidic Prophecy, the First Irish Stire, and a Poem to raise Blisters», – «Publications of the Mod, Lang. Ass. of America», 1942, 57, 909-915.

За дополнительными примерами и свидетельствами читатель может обратиться к следующим работам: А. Н. Leahy, «Heroic Romances of Ireland)), 2 vol, Londres, 1905–1906; Alexander Cameron, „Reliquiae СеШсае“, 2 vol, Inverness, 1892-1894; W. Dinan, „Monumenta Historica СеШса“, I, Londres, 1922; Eug. O'Curry, „Lectures on the Manuscript Materials of Ancient Irish History“, Dublin, 1862; St. H. O'Grady, „Silva Gadelica, a collection of tales in Irish“, Londres – Edinbourg, 1892, 2 vol.; Kuno Meyer, „Cath finntraga“, Oxford, 1885, и „Hibernica Minora“, Oxford, 1894; J. Strachan и J. G. O'Keefee, „The Tain Bo Cualnge from the Yellow Book of Lecan“, Dublin – Londres, 1912; Osborn Bergin, „Lebor na hUidre, The Book of the Dun Cow“, Dublin, 1929; R. I. Best-Osbord Bergin – M. A. O'Brien, „The Book of Leinster formerly Lebor na Nuachongbala“, – Dublin, 1954-1957 (3 тома вышли в 1960 г.); Eleanor Knott, „Togail Bruidne Da Derga“, Dublin, 1936; Kenneth H. Jackson, „Cath Maighe Lena“, Dublin, 1938; Kathleen Mulchrone, „Bethu Phatraic“, I, Londres, 1939; Gerard Murphy, „Early Irish Lyrics“, Oxford, 1956; Brian O'Cuiv, „Cath Muighe Tuireadh, the second battle of Mag Tuireadh“, Dublin, 1945; R. A. S. Macalister, „Lebor Gabala Erend, The Book of the Taking of Ireland“, – „Ir. Text Soc.“, XXXIV-XLIV, 1938-1956; Ch. J. Guyonvarc'h, „La mort du fils unique d'Aife“, „La navigation de Bran, fils de Febab, „Le meurtre de Conchobar“, „La maladie de Cuchulainn et l'unique jalousie d'Emer“, „La mort violente de Celtchar, fils d'Uthechar“, „La naissance de Conchobar“ (versions А, В, C), „Les exploits d'enfance de Cuchulainn“ (version „T.BG.“, „Livre de Leinster“), „La courtise d'Emer“, „La mort violente de Loegaire le Vict,orieux“, „La conception des deux porchers“, „Le meurtre de Fergus“, „L"ivresse des Ulates“ – (вышли в: «Ogam“, т. IX-XIII).

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IV

Библиографические примечания

Кельтский «омфал» собрал вокруг себя значительную библиографию, из которой мы укажем лишь основные работы: J. Loth, «L'„omphalos chez les Celtes“, – „REA“, 17, 193-206; „Lia Fail, pierre d'intronisation ou d'epreuve des rois d'Irlande а Тага, „omphalos“ or phallus“ – „REA“, 19, 33 и далее; W. Deonna, „Un „omphalos“, La pierre du milieu du monde“, – „REA“, 28, 180-182; Mircea Eliade, „Psychologie ethistoire des religions. A prbpos du symbolisme du „Centre“, – „Eranos Jahrbuch“, 19, 247—282; „Traite d'Histoire des Religions“, Paris, 1949, ch. X; Rene Guenon, „Le Roi du Monde“, Paris, 1950, ch. IX, „L'„omphalos“ et les betyles“, 69-76; R. Vailant, „Samt-Bendit-sur-Loire, „omphalos“ gaulois“, – „Ogam“, III, 81-86; „La date de l'assemblee druidique de Saint-Benoitsur-Loire“, ibid, 88-90 и 96; G. Berthou, „L'„omphalos“ chez les Celtes“, – „Ogam“, III, 91-95; Noel Speranze, „l'„omphalos“ sequane de la Saone superieure“, – „Ogam“, XII, 507-513; Fr. Le Roux, «Le Celticum d'Ambigatus, La royaute supreme des Bituriges: L'omphalos gauloiss, – «Ogam“, XIII, 159-184.

Кельтский календарь и праздники также обильно представлены в работах, см.: Ellen Ettlinger, «The Association of Burials with popular assemblies fairs and races in ancient Ireland», – «Et. celt.», 6, 30-61; Fr. Le Roux, «Lyon et le Concilium Galliarum», – «Ogam», IV, 280-285; P. G. Lehnmacher, «Das Altkeltische Jahr», – «Zeitehr. f. Ethnologies, 78, 111-114; J. Loth, „L'annee celtique d'apres les textes hi., gall., bret. et le calendrier de Coligny“, – „Rev. celt.“, 25, 119-162; Eoin Mac Neill, „On the notation and chronography of the Calendar of Coligny“, – „Eriu“, X, 1 sqq. (пять лет сгруппированы по месяцам, что облегчает сопоставительный анализ); Georges Dottin, „La langue gauloise“, 172-208, § 53 (воспроизводит текст календаря, следуя порядку пяти лет); С. L. Kerjean. „Le calendrier celtique“, – „ZCP“, 23, 249-284, и G. Berthou, „Le calendrier celtique“, – „Ogam“, III, 136-142, – посвящают исследования сверке и согласованию; Fr. Le Roux, „Le calendrier gaulois de Coligny (Am) et la fete irlandaise de „Samain“ (=Samonios)“, – „Ogam“, IX, 337 и далее (соответствие праздника в Ирландии и в Галлии, исследование словаря). Полностью исследование содержится в: „Ogam“, XIII, § 76/77.

Указания по поводу храмов и мест погребения героев в связи с праздниками можно найти в: Ettlinger, art. cit.; Czarnowski, op. cit., passim; A. Grenier, «Sanctuaires celtiques et tombes du heros», – «CRAI», 1943 и 1944; Fernand Bendit, «L'heroisation equestre», Gap, 1954; «Entremont», Aix-en-Provence, 1957; Jacques Harmand, «Le sanctuaire gallo-romain de „la Motte du Ciar“ a Sens (Yonne)», – «RAE», 43-76; Albert Grenier, «Manuel», IV/2, Paris, 1960.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ V

Библиографические примечания

Отношение кельтов к письменности не исследовано еще достаточно ясно. Произведен, в основном, сбор документов. Об огамах см.: М. Calder, «Auraicept na nEces. The Scholar Primers. – Edimbourg, 1917; R. A. s. Macalister, „The secret Languages of Ireland“, – Cambridge (G.-B.), 1937; G. Dumezil, „Le vivant et le mort. la tradition druidique et l'ecriture“, „Et. Celts“, 6, 82-116; Lucien Gerschel, „Origine et premier, usage des caracteres ogamiques“, – „Ogam“, IX, 151 sqq.

Кельтская вера в бессмертие души также пока находится в стадии предварительного изучения: G. Dottin, «La croyance a l'immortalite de Tame, chez les anciens Irlandais», – «RHR», 14, 53—66; Anatole Le Braz, «La legende de la mort chez les Bretons armoricains» – Paris, 1945 (Введение Ж. Доттена); Fernand Benolt, «Le monde de l'„Au-Delas dans les representations celtiques“, – „Ogam“, VII, 27-32. Фундаментальным трудом, несмотря на имеющиеся в нем лакуны, остается: Kuno Meyer et Alfred Nutt, „The Voyage of Bran Son of Febal. to the Land of the Living and old Irish Saga. With an essay upon the Irish Vision of the Happy ofherworld and the Celtic Doctrine of Re-Birth“ – Londres, 1895-1897, 2 vol.

Об островах на севере мира говорится в: Th. М. Th. Chotzen, op. cit, 255-274.

Пространственная ориентация хорошо исследована в: Joseph Cuillandre, «La droite et la gauche dans 1'orientation bretonne», – «Melanges J. Loth», – Rennes-Paris, 1927; «La repartition des aires dans la rose des vents bretonne et 1'ancienne conception du monde habite en longitude», Rennes, 1943; «La droite et la gauche dans les poemes homeriques en concordance avec la doctrine pythagoricienne et avec la tradition celtique», Paris, 1944. Единственный ирландский трактат, посвященный этому вопросу, ничего не может прояснить, т. к. он чисто технического характера (к тому же написанный в чисто средневековой манере), см. Maura Power, «Ап Irish Astronomical Tract, Irish Texts Society», XIV, Dublin, 1927.

ОБЩАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

Основные труды XVI-XIX вв., посвященные теме друидов, описаны у многих авторов, указанных ниже. Однако, нет оснований принимать во внимание все, что приводится в: Roger, de Belloguet, «Ethnogenie gaulois», III, Paris,: 1868, p. 102-369 и O'Curry, «Manners and Customs of the Ancient Irish», – Dublin, 1873, 3 vol. Такая книга, как: James Bonwick, «Irish Druids and Old Irish Religions», Londres, 1894 носит на себе еще следы невероятных теорий начала XIX века. Т. D. Kendrick, «The Druides. A Study in Keltic Prehistory», Londres, 1928; Lewis Spence, «The History and Origin of Druidism», Londres, 1951, – этих авторов более всего занимает сбор археологических или этнографических данных, которые не всегда непосредственно относятся к проблеме друидов, (см. «Ogam», XII, р. 474–486).

Чаще, всего можно встретить работы, освещающие часть проблемы, главы в книгах, посвященных рассмотрению более широких вопросов или статьи разного объема (мы не собираемся приводить здесь исчерпывающий их список. На это потребовался бы не один том!) Н. Gaidoz, «La religion gauloise et le gui de cherie», Paris, 1880; Alexandre Bertrand, «La religion des Gaulois, les druides et le druidisme», Paris, 1897; Amedee Florent, «Le monotheisme druidique», Montauban, 1893; J. V. Pflugk-Harttung, «Die Druiden, Irlands», Neue Heidelberger Jahrbucher, 1892, II/2, p. 214-225; G. V. Calligari, «II Druidismo nell'antica Callia», Padoue-Verone, 1904, p. 114; Julius Pokofny, «The Origin of Druidism», The Celtic Review, V, 1908-1909, p. 1–20 et «Der UrsprUng des Druidenthums», Mittheilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien, 38, 1908, p. 34-50 (спорные теории); Т. Koves, «Les vates des Celtes», Acta Ethnog-raphica, IV, Budapest,, 1955, p. 171-275; J. Vendryes, «Druidlsme et Christianisme dans PIrlande», CRAI, 1946, p. 310-329; Emile Bachelier, «Les druides en Gaule romaine», Ogam, XI, 1959, p. 46 sqq., 173 sqq., 295 sqq.; XII, 1960, p. 91 sqq. Fustel de Coulanges, «Comment le druidisme a disparu», Rev. celt., 4, p. 44 sqq.

В следующих трудах нередки упоминания о друидизме: Н. d'Arbois de Jubainville, «Les druides et les dieux a forme d'animaux», Paris, 1906; «Cours de litterature celtique», I, V, VI, VII, VIII, XII, Paris, 1883-1902; Georges Dottin, «Menuel pour servir a l'etude de l'antiquite celtique», Paris, 1915, ch. V et VI, p. 294-392; «La religion des Celtes», Paris, 1904, p. 38-60; Dom G. Gougaud, «Les chretientes celtiques», Paris, 1911, ch. I, p. 1-27; Camule Jullian, «Histoire de la Gaule», II, ch. 4 et VI, p. 1-103; St. Czarnowski, «Le culte des heros et ses conditions sociales», Paris, 1919; J. Vendryes, «La religion des Celtes», coll. «Mana?», III, p. 290-320; Albert Grenier, «Les Gaulois», Paris, 1945, ch. VIII, p. 360-368; Ferdinand Lot, «La Gaule», Paris, 1947, ch. IV, p. 76-80; Henri Hubert, «Les Celtes, depuis l'epoque de la Тёпе et la civilisation celtique», II, p. 273 sqq.; Karl Clemen, «Die Religion der Kelten», Archiv fur Religionswissenschaft, 38, 1, 1941, p. 109-114;.M.-L. Sjoestedt, «Dieux et heros des Celtes», Paris, 1940; Georges Dumezil, «Flamen-Braman», Paris, 1935; «Jupiter-Mars-Quiri-nus», I, Paris, 1941; Michel Rambaud, «L'art de la deformation historique dans les commentaires de Cesar», Paris, 1953, p. 328-333.

Существует множество статей, посвященных самой этой теме, либо связанных с нею вопросов в следующих изданиях: Revue celtique, 1870–1934 (51 том); Zeitschrift fur Celtische Philologie, Halle, 1899… (к 1961 г. вышло 28 т.); Eriu, Dublin, 1904… (к 1961 г. вышло 18 т.); Etudes Celtiques, Paris, 1936… (к 1960 г. вышло 8 т.); Ogam – Tradition celtique, Rennes, 1948… (к 1961 г. вышло 13 т.).