Текст книги "Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых""

Автор книги: Франческа Фримантл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 33 (всего у книги 34 страниц)

Если это не удастся, следует представить себе совокупляющуюся пару как наше избранное божество (или Авалокитешвару) в союзе со своей супругой. Это соитие мужского и женского начал символизирует неразрывный союз явлений и пустоты, непосредственно указывая нам на сущностную иллюзорность всего, что мы видим. Следует мысленно поднести им дары и попросить их о ниспослании духовного понимания. Этот способ закрытия чрева даёт те же результаты, что и предыдущий.

Оба эти метода связаны с практикой восприятия всех событий повседневной жизни как проявлений гуру или божества. Этот род священного видения позволяет воздержаться от погружения в каждую новую ситуацию. В каждом опыте распознаётся выражение пробужденного состояния. Это означает, что мы непрерывно отпускаем своё сознание на простор открытости, освобождаясь от эгоистических побуждений, которыми обычно определяются все наши мысли, слова и поступки.

Если и это не поможет затворить чрево, то нужно будет исполнить третье наставление – «отогнать страсть и агрессию», задумавшись об ужасных последствиях, которые повлечёт за собой вхождение в чрево под их влиянием. Присоединившись к союзу двух субстанций, гандхарва испытывает миг блаженства, а затем теряет сознание. Это – смерть состояния гандхарвы. С этого мгновения начинается новая жизнь. Развитие зародыша в материнской утробе описано во многих источниках, опирающихся на древнеиндийскую медицинскую систему. [168]168
  См., в частности: «Медицина и психиатрия в традиции тибетского буддизма» Т.Клиффорда (Terry Clifford. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry. Wellingborough, Aquarian Press, 1984), «Калачакра-тантра» Дхаргьея (Geshe Ngawang Dhargyey. Kalachakra Tantra. Dharamsala, Library of Tibetan Works and Archives, 1994), «Смерть, промежуточное состояние и возрождение в тибетском буддизме» Лати и Хопкинса (Lati Rinbochay and Jeffrey Hopkins. Death, Intermediate State and Rebirth in Tibetan Buddhism. London, Rider, 1979).


[Закрыть]Из сердца, возникающего в месте, где сознание вошло между красной и белой бинду, развиваются все праны, надии чакры. На основе тонкого тела постепенно формируется и физическое тело плода, поначалу напоминающее рыбу, а по ходу развития уподобляющееся различным млекопитающим. Весь этот процесс крайне неприятен: существование в материнской утробе подобно заточению в тюрьме, а родовой процесс чрезвычайно болезнен.

Здесь в тексте отмечается, что весьма вероятным исходом вхождения в чрево может стать перерождение в мире животных. Опытные последователи буддийского пути наверняка достигли освобождения ещё раньше, так что эти наставления обращены к обычным людям – всем, без исключения, даже к тем, кто пал очень низко. Это напоминание о страданиях сансары служит веским предостережёнием против всех попыток пойти на поводу у страсти и агрессии.

«Ты откроешь глаза и увидишь, что вернулся щенком. Прежде ты был человеком, а теперь стал собакой и будешь страдать в конуре, а то и в свинарнике, муравейнике или червячьем ходу; или, быть может, родишься теленком, козленком или ягненком. Возвратиться сюда ты не сможешь; и придётся тебе терпеть всевозможные несчастья в состоянии великого невежества и глупости. Переходя так по кругу в шести мирах – обитателей ада, голодных духов и прочих, – будешь ты подвергаться бесконечным страданиям. Что может быть ужасней?»

Многие люди, верящие в реинкарнацию, полагают, что возвратиться из человеческого состояния в более низкое невозможно, но, по воззрениям традиционного буддизма, все живые существа беспрестанно движутся в круговороте всех шести миров. Для перерождения в другом мире необходимо, чтобы всё наше мировоззрение коренным образом изменилось. Тело животного – это лишь естественное выражение сознания животного, и то же самое можно сказать обо всех прочих мирах. Поэтому у того, кто внезапно очнётся в теле щенка, будет сознание щенка, а не человека. Но с человеческой точки зрения предостережёние это звучит поистине грозно. И, что важнее всего, оно применимо и к нашей нынешней жизни, ибо мы, сами того не замечая, то и дело проваливаемся в состояния, типичные для низших миров. В связи с этим нам советуют сосредоточиться на следующем решении:

«Горе существу, отягченному, подобно мне, дурной кармой! Много раз я прошёл по кругу сансары – и всё равно блуждаю до сих пор, причиной же тому—страсть и агрессия. Если и впредь я буду испытывать страсть и агрессию, то буду блуждать в сансаре бесконечно, подвергаясь опасности надолго погрузиться в океан страданий. Посему теперь я окончательно отрекусь от страсти и агрессии».

Сосредоточившись на этом решении, мы устраним причины, побуждающие нас войти в чрево, и врата его затворятся.

Если же и этот способ не сработает, следует прибегнуть к четвёртому методу – медитации на иллюзорность всех наших переживаний. И ужасы бардо, и мнимое убежище, которое якобы могут предоставить нам будущие родители, порождены нашим собственным сознанием, которое и само иллюзорно и нереально в своей основе.

Нереальное мы принимаем за реальное, несуществующее – за существующее; потому-то мы и не можем ускользнуть из сетей сансары. Далее в тексте приводятся традиционные аналогии, применимые ко всем областям жизни: «Всё это подобно снам, трюкам фокусника, отголоскам звука, воздушным замкам, миражам, отражениям, обману зрения, отражением луны в воде. Всё это не реально даже на мгновение. Воистину, всё это не реально, а ложно». Такая медитация чрезвычайно эффективна: она непосредственно опровергает нашу веру в двойственность и «я», и в результате врата чрева затворяются сами по себе, ибо исчезает само ощущение индивидуальности, которой предстоит переродиться.

Последний метод затворения врат чрева – это простейшее из всех наставлений, представляющее собой, по существу, медитацию школы дзогчен на сияние и пустоту сознания:

«О дитя пробужденного рода, даже если после этого врата чрева не затворятся, то следует закрыть их пятым способом – медитацией на сияние. Медитировать следует вот как: «Всё сущее есть моё собственное сознание – сознание пустое, вечносущее и не ведающее преград». Размышляя над этим, дозволь своему сознанию покоиться естественно и легко в себе самом, как ему надлежит, – подобно воде, вливающейся в воду, – самодостаточным, свободным, открытым и ненапряжённым, не испорченным никакими посторонними влияниями. Тогда врата чрева, ведущие ко всем четырём видам перерождения, затворятся со всей непременностью. Медитируй так снова и снова, пока они не затворятся».

* * *

В изложении всех этих методов, как и в описании бардо дхарматы, указывается на то, что нас постоянно окружают бесчисленные возможности, потенциально ведущие к пробуждению. Но и при жизни, и после смерти, все эти возможности доступны не каждому, да и мы не всегда в состоянии ими воспользоваться. Вечно оставаться в бардо существования невозможно, так что если мы не смогли освободиться, наступает момент, когда нам волей-неволей приходится перейти в новую жизнь. Заключительные наставления трактата посвящены выбору наилучшего из возможных перерождений. Подробное описание помогает умершему справиться с ошеломляющим потоком событий. Это своего рода карта неизведанных земель, в которые карма ведёт нас пожать всходы посеянных нами же семян.

Приближаясь к цветным огням шести миров, мы видим, как внутри них появляются ландшафты. Карма может неотвратимо увлечь нас к одному из миров, и тогда мы воспримем только его; но не исключено, что по мере проявления различных кармических склонностей перед нами поочерёдно будут представать видения всех этих областей. Так как при этом мы отчаянно стремимся укрыться и найти покой, то все они будут казаться нам желанными убежищами. Именно теперь следует «вспомнить о сопротивлении», как сказано в стихе о сущности этого бардо. В тексте трактата описываются признаки и особенности каждого из миров, так что умерший может распознать их и воспротивиться притяжению чрева, если ему грозит неудачное перерождение.

Самое важное при выборе нового места рождения – взвесить возможности, которые представятся в нём для практики дхармы. С этой точки зрения самым лучшим считается мир людей: даже более высокие миры богов и завистливых богов уступают ему в этом отношении. Мир людей состоит из четырёх областей, или континентов, расположенных по четырём сторонам от горы Меру – оси нашего мироздания. Не все из этих континентов одинаково благоприятны. Если нам предстоит переродиться на восточном континенте, мы увидим озеро с плавающими по нему гусями. Признак западного континента – озеро, у которого пасутся лошади, а северного – озеро, окружённое деревьями и стадами коров. Всё это—области довольства и счастья, но они чересчур материалистичны, и «дхарма там не процветает», поэтому следует избегать их. Благоприятные условия для практики дхармы имеются только на южном континенте, соответствующем нашему миру. Если нам предназначено кармой родиться в этой области, мы увидим множество прекрасных домов. Следует войти в один из них и разыскать там своих будущих родителей.

Могут явиться нам и видения других миров. Если нам предстоит родиться в мире богов, мы увидим высокие небесные дворцы, сложенные из драгоценных камней. Несмотря на то, что жизнь в мире богов считается чересчур лёгкой и приятной для серьёзной практики дхармы, всё же у неё много достоинств, и пренебрегать возможностью такого перерождения не следует.

Завистливые боги полны агрессии и гнева, хотя и сходны по природе с богами, и такого перерождения следует избегать всеми силами. Приближаясь к этому миру, мы увидим прекрасные рощи или вращающиеся огненные круги – магическое оружие, поражающее цель языками пламени.

Если мы приблизимся к миру животных, всё вокруг будет видеться «словно в тумане». Сквозь эту дымку мы смутно различим обиталища разнообразных существ: пещеры в скалах, норы в земле и хрупкие соломенные шалаши. Этого мира также следует избегать. Мир голодных духов предстанет нам тёмным и сумрачным. Духи обитают в странных местах – например, в стволах деревьях или под землей. Поэтому мы увидим чёрные ямы, высохшие деревья и пустынные равнины. Всякому побуждению войти в этот мир следует стойко сопротивляться.

И, наконец, нам могут явиться признаки адского мира. Нам покажется, что мы идём по чёрной дороге, по сторонам которой виднеются чёрные и красные дома, чёрные ямы и сгустки непроглядной тьмы. Причитания обитателей ада, обременённых дурной кармой, могут вынудить нас войти в этот мир против воли. Поэтому следует быть очень осторожным и сопротивляться изо всех сил.

Всё это время нас будут преследовать иллюзорные порождения кармы – демоны, убийцы и мстители, дикие звери, тьма и ураганы, снежные метели и град. Всё вокруг вселяет в нас ужас, поэтому, увидев рощу деревьев, мы попытаемся укрыться в ней, и если увидим дом, попытаемся в нём спрятаться; мы можем даже заползти в какую-нибудь нору или забраться в чашечку цветка. Тогда мы привяжемся к этому убежищу, побоимся покинуть его и в результате переродимся в соответствующем мире. «Это знак того, что демоны и злые силы сейчас чинят тебе препятствия. На этот случай есть мудрое наставление, так что слушай и старайся понять».

Наставление заключается в том, чтобы воззвать к гневным божествам с просьбой о защите. Прежде они внушили нам страх, но сейчас мы находимся в столь отчаянном положении, что перед нами открывается ещё одна возможность понять их истинное значение – распознать в них воплощения могущественнейшей энергии нашей собственной пробужденной природы. Если в прошлом нам доводилось медитировать на гневную форму какого-либо божества, то следует вызвать этот образ перед мысленным взором. Если же нет – следует воззвать либо к Великому верховному херуке, либо к Хаягриве или Ваджрапани – гневным формам будд родов Падма и Ваджра, облик которых хорошо известен всем последователям ваджраяны. Впрочем, выбор божества не так уж важен: главное – призвать его немедленно и представить себе как можно более живо. Следует вообразить божество «с огромным телом и крупными членами, стоящим в устрашающей позе гнева и стирающим в порошок все силы зла. Оградившись от мстителей его адхиштханой и состраданием, ты сможешь избрать подходящие врата чрева. Таков истинный, глубочайший секрет этого наставления, посему постарайся понять его как следует».

Такая медитация избавляет нас от непреодолимого страха и чувства опасности. Она даёт передышку и позволяет спокойно обдумать свои действия. Два из четырёх возможных способов перерождения – рождение из чрева и рождение из яйца – схожи тем, что проистекают от союза двух родителей. Относительно насекомых и других примитивных организмов бытовало убеждение, что они спонтанно рождаются из тепла и влаги – например, в навозной куче, которая может привлечь гандхарву своим запахом. Другие разумные существа, наделённые нематериальными ментальными телами, —боги, голодные духи, демоны и обитатели ада – рождаются чудесным образом без посторонней помощи. Боги внеформенного плана рождаются благодаря достижению самадхи. В неустойчивом состоянии бардо нам постоянно грозит опасность ввергнуться в низшие миры из-за внезапной перемены в состоянии сознания. Чтобы этого не случилось, желательно прибегнуть к медитации махамудры, то есть сосредоточиться на мысли о пустотности всех явлений. Если же это не удаётся, следует просто помнить об иллюзорной природе всего, что нас окружает, и наблюдать за происходящим, не втягиваясь в ситуации. Наконец, в качестве последнего прибежища, следует хотя бы избегать чувства влечения к чему бы то ни было и медитировать на Авалокитешвару.

Даже на этой поздней стадии всё ещё сохраняется возможность совершить перенос в одну из чистых земель. В зависимости от наработанных кармических связей это может быть и область одного из пяти будд, и чистая земля Гуру Ринпоче или грядущего Будды Майтрейи; но идеалом для многих буддистов остаётся перерождение в Области блаженства Амитабхи. Перенос достигается глубоким сосредоточением на решимости избежать сансары и стремлении достичь избранной чистой земли. Помыслив об избранной чистой земле с абсолютной верой, мы немедленно окажемся в ней.

Но если перенос не удастся, останется только одна возможность —выбрать подходящее материнское чрево. И сделать это придётся, несмотря на то, что речь идёт о «нечистых, сансарических вратах чрева». Здесь важно не пойти на поводу у своих предубеждений, порождённых кармическими влияниями. Если карма склоняет нас к перерождению в отвратительной навозной куче, запах её покажется нам сладким и манящим. Здесь, как и в жизни, очень легко поддаться мысли о том, что определённый образ действий принесёт нам счастье, – тогда как в действительности он повлечёт за собой катастрофу; и столь же легко отвергнуть наилучший выбор только из-за того, что он представляется нам слишком трудным. «Даже если врата чрева покажутся благоприятными, не верь этому, и даже если они покажутся дурными, не питай к ним отвращения. Истинный, глубочайший и важнейший секрет – в том, чтобы погрузиться в наивысшее состояние равновесия, в котором нет ни благоприятного, ни дурного, ни влечения, ни отвращения, ни страсти, ни агрессии».

Следует твёрдо принять решение переродиться в такой ситуации, в которой мы сможем практиковать дхарму и приносить пользу всем живым существам. Таковым может стать перерождение в виде существа, облечённого мирской или духовной властью, или просто в религиозной семье, следующей дхарме в духе искренности и чистоты. Затем, выбрав подходящих родителей, следует подумать о материнском чреве как о божественном дворце и войти в него, обратившись ко всем буддам и бодхисаттвам с мольбой об адхиштхане. А если мы не способны даже на это, то входить в чрево следует, по крайней мере, с верой и доверием:

«О дитя пробужденного рода, если ты не знаешь, как избрать врата чрева, и не можешь отречься от страсти и агрессии, то, какие бы видения ни предстали тебе, воззови к трём сокровищам и найди в них прибежище. Молись Владыке Великого Сострадания. Ступай вперёд с высоко поднятой головой. Откажись от привязанностей и тоски о друзьях и родных, сыновьях и дочерях, которых ты оставил: они не могут помочь тебе. Войди в синий свет мира людей или в белый свет мира богов; войди в драгоценные дворцы и сады наслаждений».

Это – последнее наставление «Освобождения посредством слушания». Завершается трактат ещё одним указанием на великую его ценность и на то, как важно читать его вслух над умершими. В нём заключено столько разнообразных наставлений, указывающих на сущность видений бардо, что по ним, «как по ступеням лестницы», смогут подняться люди всех уровней понимания. Благодаря этим советам умерший либо распознает реальность на той или иной стадии посмертного существования, либо выберет себе благоприятное перерождение, в котором сможет встретиться с истинным духовным другом и учителем. Дотянуться до сознания умершего и повлиять на него очень легко, потому что после смерти мы пребываем не в физическом теле, а в ментальном. Разум умерших невероятно ясен; они обладают сверхъестественной восприимчивостью и способны мгновенно перемещаться, куда пожелают. Поэтому как бы далеко они ни ушли, если позвать их, они вернутся и выслушают наставления. Сознание в бардо настолько отзывчиво, что его сравнивают с гигантским стволом дерева, спущенным на воду: по воде его можно сплавить без труда, даже если на суше его не сдвинут с места и сто человек.

«Освобождение посредством слушания» следует не только декламировать над умершим, но и читать для себя при жизни (и особенно – в преддверии смертного часа), стараясь проникнуть в его истинный смысл и запомнить важнейшие указания наизусть. «Это учение не требует никакой практики: это глубокие наставления, освобождающие посредством видения, слышания или чтения». Слова эти мы повторяли неоднократно, но лишь теперь можно в полной мере оценить их. Смысл их вовсе не в том, что прижизненная практика не нужна, а в том, что это учение благодаря своему особому характеру действует эффективно даже на людей, не имеющих специальной подготовки. Содержащиеся в нём наставления указывают на сущность ума так ясно и непосредственно, что их без труда можно соотнести с любыми из привычных нам упражнений и духовных откровений. Кроме того, они насыщены силой адхиштханы, струящейся к нам по длинной цепи пробужденных существ – от первозданного сознания будды через Будду Шакьямуни, Драгоценного Гуру Падмакару и первооткрывателя Карма Лингпу и вплоть до великих наставников нашего времени, таких как Трунгпа Ринпоче, передающих эту силу на языке, внятном нашим сердцам. Как утверждается в заключительных словах трактата, «даже если будды прошлого, настоящего и будущего захотят найти учение, более совершенное чем это, они его не найдут».

* * *

В повседневной жизни бардо существования соответствует каждому новому мгновению, которому сейчас предстоит возникнуть, – каждой нашей мысли, каждому действию, каждой форме самовыражения. Оно обусловлено прошлым и, в свою очередь, предопределяет будущее. Но не следует полагать, будто цепь причин и следствий не подвластна никаким переменам: её можно разорвать и преобразить, распознав её иллюзорную сущность и обратившись к энергии нашего естественного пробужденного состояния.

Поймать миг возникновения – начальный момент существования – легче всего тогда, когда та или иная эмоция или мысль только начинает развиваться. Пока мы ещё не предались в полной мере нарождающемуся чувству гнева, зависти или желания, мы в состоянии понять, что оно причинит нам страдания, если мы позволим ему оформиться. На этом этапе всё ещё можно отринуть развивающееся чувство и вернуться непосредственно к изначальному здравому смыслу и добродетели. Один из самых эффективных способов здесь – вспомнить о своём божестве или духовном наставнике, к какой бы традиции мы ни принадлежали. Зачастую, чем сильнее эмоция, тем выше шансы на достижение внезапного проблеска ясности. Могучая энергия «ядов» преображается в столь же могучее чувство присутствия гневных божеств-защитников, решительным ударом рассекающее цепь дурной кармы. В связи с этим исключительно важную роль играет практика священного видения, то есть способность воспринимать всё наше окружение как чистую землю, а самих себя и другие живые существа – как божества.

Порой нам хочется, чтобы время остановилось и повернуло вспять. Но прошлое умирает с каждым мгновением, и вернуться в него невозможно – так же, как невозможно вновь войти в своё прежнее тело после смерти. Чувство «эго» обусловлено стремлением удержать прошлое. Увидев это ясно и отчётливо и отказавшись от тяги к присвоению, мы обезопасим себя от повторения старых ошибок.

Если в нашем потоке сознания сформируются положительные структуры реакций, мы преисполнимся надежды и радости. Мы будем просыпаться счастливыми и смотреть в будущее с оптимизмом. Но когда в нашей жизни наступит такой новый этап, не следует поддаваться слепому эгоизму. Используя эти новые возможности, мы должны совершенствоваться в понимании истины, приносить пользу другим и мысленно делиться своим счастьем со всеми разумными существами. Если же обстоятельства вынуждают нас участвовать в какой-либо тягостной, мучительной ситуации, следует вознамериться вобрать в свою боль страдания всех прочих живых существ.

Как указывал Трунгпа Ринпоче, отличительная черта этого бардо – выбор между алчным присвоением и отказом от надежды.С одной стороны, мы можем по-прежнему цепляться за плотность и постоянство, за форму, которая обеспечивает нам самоопределение и делает нас реальными: ведь «эго» постоянно стремится укрепить свои позиции, восстановить свои силы и удовлетворить свои потребности. Но с другой стороны, перед нами открывается возможность отречься от тяги к присвоению, войти в открытое пространство и вступить в танец волшебной игры бесчисленных форм.

Три рода бардо, через которые мы проходим после смерти, являют нам три измерения пробужденного состояния. В заключительный момент бардо умирания мы встречаемся лицом к лицу с сияющей пустотой дхармакайи – с нашей истинной сущностью. В бардо дхарматы нам предстают видения заключённых в нас от природы божеств – проявления выразительной энергии самбхогакайи. Наконец, в заключительный момент бардо существования мы принимаем телесную форму – манифестацию нирманакайи. В зависимости от того, в какой мере мы распознаём истину на каждом из этапов, перед нами открывается возможность достичь соответствующего уровня пробужденности. И в конце концов мы сможем распознать изначального сияния и устремиться к нему, как дитя бросается в объятия матери после долгой разлуки.

Бардо – это всё, что не является пробужденным состоянием. Мы постоянно пребываем в состоянии бардо – точно так же, как в нашей жизни постоянно присутствуют три кайи. Когда растворяется прошлое, сознание сливается с несуществованием всего сущего, с вездесущей открытостью пространства, с совокупностью всех потенциальных возможностей, из которой рождаются и в которую возвращаются все явления, – то есть с дхармакайей. В промежутке от исчезновения одной мысли и до возникновения следующей сознание покоится в состоянии ясности, сияющего осознания, оживотворенного волшебной игрой энергии, – то есть в самбхогакайе. Наконец, каждый новый миг оформляет естественные качества пробужденного сознания и наделяет их жизнью как непрерывную манифестацию тела, речи и сознания – то есть нирманакайю.

Лейтмотив всего этого учения – узнавание, но невозможно узнать то, с чем никогда не встречался. Таким образом, мы должны познакомиться со всеми этими проявлениями сознания ещё при жизни, пока у нас есть такая возможность. Цель всякой медитации – постижение сознания, поначалу – наших индивидуальных сознаний, а затем – сущности сознания вообще. Вне сознания не существует ни бардо, ни божеств, ни демонов, ни существования, ни пробуждения. Если мы постигнем сущность своего сознания при жизни, то поймём, что то же самое сознание сохраняется и после смерти, а всё, что случается с нами после смерти, происходит также здесь и сейчас.

За стихом о бардо существования в «Стихах о сущности шести бардо» следует заключительная строфа, призывающая нас не возвращаться более в сансару, ибо в этом нет ни малейшего смысла:

 
О, беззаботный ум, не помышляющий о приближении смерти,
Ныне, когда бессмысленный труд жизни завершён,
Вернуться обратно с пустыми руками будет на сей раз крайним заблуждением!
Узнавание священно; всё, что тебе нужно, – это божественная дхарма,
Так почему бы не обратиться к практике божественной дхармы сей же миг?
Великие сиддхи говорили так:
Если ты не хранишь в своём сердце учение гуру,
Разве не предаешь ты самого себя?
 

Без практики, обеспечивающей узнавание, мы, скорее всего, просто не увидим ни одного из образов, столь подробно описанных в тексте трактата. Описания эти предназначены для людей, способных удержать после смерти мало-мальское осознание; они призваны пояснить умершему, что с ним происходит, и напомнить ему об опыте, накопленном при жизни. В противном случае умерший увидит лишь ослепительный свет и вспышки разных цветов или только услышит оглушительные раскаты грома. Возможно, он испытает резкие перепады эмоций, не понимая их причины. С одной стороны, его охватят глубочайшее благоговение, влечение и желание, с другой – ненависть и страх, но господствующим чувством останется полное ошеломление. С ним будет происходить всё, что описано в тексте, поскольку все эти явления – и сияние нашей изначальной сущности, и божества, и шесть миров, и кармические последствия наших прошлых поступков – от природы заключены в нашем сознании. Но мы не сможем воспринять их сколь-либо отчётливо и не поймём, что они представляют собой на самом деле.

События всех трёх бардо описаны здесь в терминах буддийского учения – главным образом, в специфической терминологии дзогчен. Последователи других традиций, которым удастся сохранить после смерти некоторое осознание, могут воспринимать происходящее иначе. Вот почему так важно понять глубинный смысл представленной здесь образности. Но вовсе отказаться от этих символических форм невозможно – как невозможно, к примеру, пытаться описать что-либо, не пользуясь речью. До тех пор, пока мы не обретем высшее внеформенное понимание, реальность не сможет сбросить покровов образности. Вот почему непостижимое уму пробужденное состояние неустанно играет волшебными явлениями жизни, смерти и бардо, в то же время открыто являясь взору священного видения.