Текст книги "Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых""

Автор книги: Франческа Фримантл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 34 страниц)

ТРЕТИЙ ДЕНЬ

Если умерший не заметил видения рода Ваджры или устрашился его и бежал прочь, то на третий день проявятся аспекты его природы, соответствующие роду Ратна. Цель этого видения – преобразить покровы гордыни, омрачающие взор и вынуждающие нас продолжать свой путь через бардо.

«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На третий день воссияет жёлтый свет очищенного элемента земли. Затем благословенный Ратнасамбхава явится пред тобою из жёлтой южной Области великолепия. Тело его желто; в руке он держит драгоценный камень, исполняющий желания. Он восседает на троне превосходных коней, обнимая мать Мамаки. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола – Акашагарбха и Самантабхадра и две бодхисаттвы женского пола – Мала и Дхупа. Итого из пространства радуг, лучей и сияний явится шесть образов пробужденного состояния. Жёлтый свет скандхи ощущения в своей изначальной чистоте, уравновешивающее знание, сверкающе-жёлтое, украшенное сферами света, чистое и ослепительно яркое, устремится к тебе из сердца Ратнасамбхавы, пребывающего в союзе со своей супругой, и пронзит тебя так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом знания, пронзит твоё сердце тусклый синий свет мира людей».

Божества рода Ратна возникают в жёлтой светящейся сфере —сфере цвета земли. Мать этого рода, Мамаки, – сущность воды, дополняющая землю отца-Ратнасамбхавы. Тела их сияют золотом, и оба они держат в руках колокол и самоцвет – драгоценный камень, исполняющий всё желания.

Трон, на котором они восседают, поддерживают кони. В Древней Индии кони высоко ценились и были достоянием правителей и воинов, так что в этом видении они символизируют гордость, богатство и знатность – характерные черты рода Ратна. Кроме того, конь олицетворяет достижение четырёх основ чудотворства, подобных его быстрым и выносливым ногам.

Справа от божественной четы стоит Самантабхадра – «Всеобщее благо». Этот бодхисаттва не тождествен первозданному будде, носящему то же имя. Тело его окрашено в жёлтый цвет топаза; в руках он держит колокол и колос, символизирующий плодородие. Он олицетворяет сознание обоняния. Самантабхадра прославился тем, что принёс невероятно щедрые жертвы всем буддам всего пространства и всех времён. В данном случае он воплощает собой благость земли с исходящими от неё ощущениями беспредельной щедрости, изобилия, уверенности и постоянства.

Слева стоит Акашагарбха – «Сущность пространства». Тело его окрашено в насыщенный цвет золота, а в руках он держит колокол и меч. Меч всегда обозначает действие сострадательной мудрости, рассекающей невежество. Этот бодхисаттва символизирует окружающее землю пространство, в котором всё может расти и двигаться, а также небесный простор, необходимый земле как сфера для проявления её качеств и как противовес её плотности. Акашагарбха олицетворяет сознание вкуса.

На переднем плане стоит Мала – «Гирлянда». Тело её окрашено в жёлтый цвет шафрана, а в руках она держит гирлянду и колокол. Изящными движениями она подносит буддам в дар свои гирлянды, сплетённые из цветов земли. Мала олицетворяет всю совокупность феноменов – объектов мыслящего сознания.

Позади стоит Дхупа – «Благовоние». Тело её окрашено в жёлтый цвет самоцвета рода Ратна. Она олицетворяет объекты чувства обоняния и держит в руке чашу с благовониями, которую подносит буддам, чтобы те насладились восхитительным ароматом. Воздух напоен её благоуханием, насыщающим всё вокруг радостью и свежестью.

Из сердца Ратнасамбхавы исходит лучом ярко-жёлтого света уравновешивающее знание. Так как Мамаки – сущность элемента воды, то связанная с водой скандха ощущения теперь ассоциируется с родом Ратна. Эта скандха лежит в основе всех ощущений – и приятных, и неприятных, и нейтральных, – в свою очередь порождающих эмоции влечения, отвращения и безразличия. Когда скандха ощущения очищается, это вовсе не значит, что исчезают все различия между ощущениями или что мы перестаём испытывать эмоции. Просто мы перестаём быть их рабами. Уравновешивающее знание тождества всех вещей дарует нам возможность свободно наслаждаться тем единым основообразующим «вкусом», что лежит в средоточии всякого опыта.

Мир Ратны проникнут настроем изобилия, радости и оптимизма. Чистая земля Ратнасамбхавы именуется «Областью великолепия» потому, что в ней проявляются все великолепные и драгоценные качества просветления. Пронзая сердце умершего ослепительным лучом жёлтого света, уравновешивающее знание пробуждает его и вводит в эту область. Чтец напоминает умершему, что бояться этого сияющего света не следует:

«Задержи на нём осознание, расслабившись и пребывая вне всякой деятельности или устремись к нему с любовью. Если ты распознаешь в нём естественное сияние твоего собственного осознания, то не обязательно даже стремиться к нему в любви и повторять слова молитвенного чаяния: все лучи и божественные формы сольются с тобою нераздельно, и ты достигнешь просветления».

Однако «яд» гордыни может искажать качества Ратны. Гордыня —это иное мировоззрение, иной путь. Она входит в наше сердце тусклым синим светом, ведущим в мир людей:

«То манящий путь света кармических отпечатков, накопленных твоей великой гордыней. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в мир людей и испытаешь рождение, старость, смерть и страдание; ты так и не выберешься из грязного болота сансары. Это препятствие на пути к освобождению, так что не смотри на него, но отвергни гордыню».

Стих третьего дня таков:

 
Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь великую гордыню,
Пусть на лучезарном пути уравновешивающего знания
Ступает предо мною благословенный Ратнасамбхава,
А позади меня– великая мать Мамаки;
Пусть избавят меня от опасного пути через барда
И приведут к совершенному состоянию пробуждения.
 

Пробудив в себе искреннее доверие и веру в реальность нашей пробужденной природы, явленной в характеристиках Ратны, мы сможем влиться в сердце Ратнасамбхавы и обрести просветление в его Области великолепия.

ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ

В тексте сказано, что после этого указания умерший непременно освободится; однако некоторые люди, отягощённые негативные последствиями своих прошлых действий, не способны распознать и это видение. Вслед за ним является род Падма, ибо узреть истинную сущность нашего сознания мешают нам желание и страсть.

«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На четвёртый день воссияет красный свет очищенного элемента огня. Затем благословенный Амитабха явится пред тобою из красной западной Области восторга. Тело его красно; в руке он держит лотос. Он восседает на павлиньем троне, обнимая мать Пандаравасини. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола—Авалокитешвара и Манджушри и две бодхисаттвы женского пола – Гита и Алока. Итого из пространства радужного света явится шесть образов пробужденного состояния. Красный свет скандхи восприятия в своей изначальной чистоте, исследовательское знание, сверкающе-красное, украшенное сферами света, чистое и яркое, резкое и ослепительное, устремится к тебе из сердца Амитабхи, пребывающего в союзе со своей супругой, и пронзит тебя так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. В то же время, вместе со светом знания, возгорится тусклый жёлтый свет голодных духов. Не соблазнись им; отвергни желание и томление».

Род Падма во главе со своим владыкой Амитабхой является из элемента огня. Всё, что связано с этим родом, олицетворяет преображение страсти (истока сансары) в сострадание (просветлённую деятельность). Огонь символизирует и то, и другое, а также силу, благодаря которой совершается это преображение. Амитабха окрашен в медный цвет, а Пандаравасини подобна огненному кристаллу. Её белое одеяние, от которого и происходит её имя, соткано из вещества, очищенного огнём. Амитабха и Пандаравасини держат в руках колокола и красные лотосы. Корень лотоса уходит глубоко под толщу ила и грязи, но цветок его возносится над водой незапятнанным и неосквернённым. Взрастая на тучной почве «ядов», он преобразует их в просветление.

Трон Амитабхи поддерживают павлины. Согласно легенде, павлин питается ядом и преобразует его в яркие краски своего великолепного хвоста. Он олицетворяет обладание десятью чудотворными способностями. Хвост павлина – образчик красоты и роскоши, выставленных на обозрение ради соблазна; таким образом, павлин в подножии трона означает, что негативные черты личности типа Падма преодолены. Пробужденный человек использует великую силу влечения для того, чтобы обратить других к истине, а не для того, чтобы соблазнять их ради эгоистичных целей. И лотос, и павлин символизируют безусловную открытость сострадания, способность поглощать отбросы и яды и с радостью принимать любую ситуацию, какой бы негативной она ни казалась.

Справа от центральной четы стоит Авалокитешвара – «Владыка, взирающий вниз». Все бодхисаттвы олицетворяют сострадательную деятельность, но Авалокитешвара – это сам принцип сострадания. Всякое непосредственное проявление бескорыстной любви, какое мы встречаем среди живых существ, – это манифестация Авалокитешвары. Он окрашен в цвет красного коралла, а в руках держит колокол и красный лотос – цветок сострадания. Он символизирует телесное сознание – чувство осязания.

Слева стоит Манджушри – «Кроткое великолепие», именуемый также «бодхисаттвой мудрости». Он воплощает собой интеллектуальную сторону сострадания и интуитивное постижение пустоты, без которого невозможно искреннее сострадание. Это понимание того, что и помощь, оказанная другим, и помощь, принятая от других, —не более чем иллюзия, ибо в области абсолютной истины все живые существа изначально пробуждены. Тело Манджушри окрашено в киноварный цвет. В левой руке он держит колокол. Согласно «Сотне преклонений», в правой руке у него лотос, а согласно «Практике дхармы» – меч. Меч мудрости, разрубающий узлы сомнений и заблуждений, – обычный атрибут этого бодхисаттвы, но нередко два эти предмета объединяются в его иконографии: меч опирается на лотос. Манджушри представляет умственное сознание.

На переднем плане стоит Гита – «Песня». Тело её окрашено в цвет красного цветка гибискуса. Гита играет на струнном инструменте; первоначально в её руках, по-видимому, изображали индийскую вину, но в тибетской живописи этот инструмент больше походит на гитару – атрибут, весьма уместный в символике западной стороны света. Гита поёт под гитару, принося свои песни в дар буддам. Она олицетворяет объекты слуха.

Позади стоит Алока – «Свет». Тело её окрашено в цвет красного лотоса. В руке она держит ярко сияющий светильник, принося свет в дар всем буддам. Алока очищает будущее время и все связанные с ним мысли, планы, надежды и страхи.

Ослепительный красный свет, струящийся из сердец Амитабхи и Пандаравасини, – это свет скандхи восприятия, преображённый в исследовательское знание. Восприятие связывает субъект с объектом, но в обыденном состоянии они всегда остаются отделёнными друг от друга, и эта двойственность порождает эмоциональные реакции. Исследовательское знание преодолевает двойственность и позволяет видеть вещи такими, как они есть, – индивидуальными, но взаимосвязанными. Это знание взирает оком любви на все живые существа и неодушевлённые предметы, отличая их друг от друга и ценя по достоинству все их многообразные качества.

Чтобы влиться в сияние сердца Амитабхи, необходимо освободиться от привязанностей и отказаться от тяги к присвоению. Иначе это сияние покажется нам слишком резким и ярким, и мы устремимся на путь, озаренный тускло-жёлтым светом. Мы вернёмся к привычному образу жизни, основанному на желаниях, жадности и страсти. А поскольку сансара переменчива, эфемерна и не способна дать полного удовлетворения, то утолить свои желания в ней не удастся никогда. Встав на этот путь, мы попадём в мир голодных духов – мир вечной неудовлетворённости. «Это путь света кармических отпечатков, накопленных твоей великой страстью. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в мир голодных духов и испытаешь невыносимые муки голода и жажды». Чтобы не вернуться к привычным реакциям присвоения, чтобы вызвать в себе пробужденные качества рода Падма, следует запомнить этот стих:

 
Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь великую страсть,
Пусть на лучезарном пути исследовательского знания
Ступает предо мною благословенный Амитабха,
А позади меня – великая мать Пандаравасини;
Пусть избавят меня от опасного пути через барда
И приведут к совершенному состоянию пробуждения.
 

Растворившись в сияющем свете Амитабхи, мы пробудимся в Сукхавати – Области восторга, чистой земле, которую этот будда создал во исполнение своего обета освободить всех живых существ. В этой области высочайшее блаженство неразрывно связано с осознанием пустоты. Те, кто не достиг полного просветления, могут переродиться там, чтобы продолжить свой путь. Считается, что для перерождения в других чистых землях необходимы либо мощные кармические связи с ними, либо следование специальным практикам. Но Сукхавати, благодаря состраданию Амитабхи, доступна всем, кто верует в этого будду. Из этого следует, что многие люди увидят в бардо лишь одно-единственное видение – образы божеств рода Падма. В четвёртый день бардо мы встречаемся с абсолютной любовью, и пусть её величие нас не устрашит.

ПЯТЫЙ ДЕНЬ

Если мы не сможем отозваться на видение Падмы, то на передний план выступит наша склонность к ревности и зависти. Наши «блуждания продлятся и приведут к пятому дню бардо» – дню, в который является род Карма.

«О дитя пробужденного рода, слушай, не отвлекаясь. На пятый день воссияет зелёный свет очищенного элемента воздуха. Затем благословенный Амогхасиддхи явится пред тобою из зелёной северной Области накопленных действий. Тело его зелено; в руке он держит двойную ваджру. Он восседает на троне птиц-киннаров, парящих в небе, и обнимает мать Самайя-Тару. Сопровождают их два бодхисаттвы мужского пола – Ваджрапани и Сарваниваранаеишкамбхин и две бодхисаттвы женского пола – Гандха и Наиведья. Итого из пространства радужного света явится шесть образов пробужденного состояния. Зелёный свет скандхи обусловленности в своей изначальной чистоте, знание свершения действия, сверкающе-зелёное, чистое и яркое, резкое и устрашающее, украшенное сферами света, изойдя из сердца Амогхасиддхи, пребывающего в союзе со своей супругой, пронзит твоё сердце так, что глазам твоим нестерпимо будет взирать на него. Это естественная творческая энергия знания, рождающаяся из собственного твоего осознания, так что пребудь бездеятельным в этом наивысшем состоянии невозмутимости, где ни близи, ни дали, ни любви, ни ненависти; пребудь и не устрашись его. В то же время, вместе со светом знания, возгорится пред тобою тусклый красный свет завистливых богов, порождённый завистью. Медитируй, дабы не ощутить ни влечения к нему, ни отвращения. Или же просто не поддавайся ему, если ум твой слаб».

Последним из пяти родов будд является из зелёного света воздуха род Карма. Род Карма олицетворяет совершенную деятельность; в нём воплощены энергия и мастерство, приводящие в действие качества всех остальных родов. Мать этого рода и супруга Амогхасиддхи – Тара, самая любимая и почитаемая из всех божеств женского пола. Это женское воплощение сострадательного действия. В первую очередь, Тара являет собою сущность элемента воздуха, однако у неё множество форм, в которых она может проявляться и в прочих четырёх родах. Здесь она названа Самайя-Тарой, чтобы указать на принадлежность данной её формы к роду Карма. Амогхасиддхи окрашен в бирюзовый цвет, а Самайя-Тара – в изумрудный. В руках у них колокола и двойные ваджры, то есть ваджры в форме креста, которые символизируют деятельность, устремлённую на все четыре стороны света и нигде не встречающую препятствий.

Трон их поддерживают киннары– полуптицы-полулюди. В индийской мифологии киннары показаны небесными музыкантами, схожими с гандхарвами; половина тела у них человеческая, а половина – птичья или лошадиная. Здесь они символизируют свершение четырёх нерушимых действий, а своей способностью мгновенно перемещаться на любое расстояние демонстрируют энергию и скорость, присущие роду Карма. На изображениях у них человеческие лица, туловища и руки, но птичьи ноги, крылья и хвосты; трон Амогхасиддхи поддерживают либо два, либо четыре киннара; при этом они играют на струнных музыкальных инструментах, флейтах и кимвалах. [136]136
  Эти причудливые существа можно увидеть на многих старинных произведениях тибетской живописи .См ., к примеру, илл .23с, 25 и 36с из книги Стивена М .Коссака и Джейн Кейси Сингер «Священные видения »(Steven M .Kossak, Jane Casey Singer .Sacred Visions .New York, The Metropolitan Museum of Art, 1998) .На последней из перечисленных иллюстраций изображен также гаруда (над головой Амогхасиддхи) .


[Закрыть]Трунгпа, Ринпоче в своём комментарии называет эту птицу (по-тибетски – shang-shang) разновидностью гаруды. В некоторых описаниях именно гаруды поддерживают трон Амогхасиддхи, но чаще эту роль всё же выполняют киннары. Гаруды – это свирепые пожиратели змей; их изображают с железными рогами, клювами и когтями. Подробнее мы поговорим о них в главе 14 в связи с мандалой, на которой они поддерживают троны гневных божеств.

Справа от центральной четы стоит Сарваниваранавишкамбхин – «Устранитель всех репятствий». Тело его окрашено в зелёный цвет, в левой руке он держит колокол, а в правой – книгу. Эта книга символизирует учение дхармы, указывающее, как преодолеть все препятствия на пути к освобождению. Сарваниваранавишкамбхин олицетворяет «исток сознания».

Слева стоит Ваджрапани – «Держащий ваджру». Его тело окрашено в изумрудный цвет, а в руках у него – колокол и ваджра. Как явствует из самого имени этого бодхисаттвы, обычно его относят к роду Ваджра и представляют гневным божеством-защитником. Но здесь его ваджра выступает символом энергии и деятельности, поэтому он в равной мере принадлежит и к роду Карма. Ваджрапани олицетворяет загрязнённое умственное сознание, иначе называемое «омрачённым умом». Но в своём естественном состоянии даже эта разновидность сознания чиста, и отвергать её не следует.

На переднем плане стоит Гандха – «Благоухание». Цвет её тела —либо зелёный, либо цвет синего лотоса. В руке у неё раковина, наполненная духами из драгоценных эссенций, которые Гандха подносит буддам в дар для умащения тела. Обычно этот жертвенный дар символизирует чувство осязания, так как в Индии благовонные масла и мази испокон веков использовались для массажа и для лечения солнечных ожогов кожи. Но в данном списке качеств осязание отсутствует, о Гандхе же сказано, что она очищает мысли, которые относятся к настоящему, к текущему моменту времени.

Последняя из бодхисаттв женского пола в одних описаниях называется Наиведья («Подательница пищи»), а в других – Нритья («Танец»). Обе они одинаково часто встречаются в списках восьми богинь. В тех тибетских текстах, к которым я имела доступ, приводятся искажённые варианты санскритского имени Нритьи, но иконографические атрибуты со всей очевидностью указывают на Наиведью. [137]137
  В тексте «Освобождение посредством ношения», принадлежащем к тому же циклу терм, приводится тибетская форма имени «Наиведья» – zhal zas та, но в мантру этой бодхисаттвы входит слово nritye.


[Закрыть]Тело её окрашено в цвет морской волны, а в руке она держит сосуд, наполненный восхитительной пищей, замешанной на эликсире жизни. Она подносит в дар буддам объекты чувства вкуса. Постигнув сущностную пустоту этого чувства, мы очищаем чувства вкуса осознанием, и пища становится не только «топливом» для бренного тела, но и питанием для пробужденного сознания.

Скандха обусловленности, порождающая все наши мирские действия и цепь кармических причин и следствий, в очищенном виде становится «знанием свершения действия», спонтанно вершащим просветлённые деяния. Знание это исходит из сердец Амогхасиддхи и Тары ярко-зелёным лучом света. На пятый день бардо указания умершему становятся ещё более настойчивыми: чтец неустанно напоминает ему не бояться, не противиться и не воспринимать видения как нечто внешнее. Ревность, зависть и подозрительность будут внушать нам, что этот сияющий луч опасен и гораздо лучше поддаться мягкому свечению тускло-красного пути. «Это манящий путь кармы, накопленной твоей великой завистью. Если он привлечёт тебя, ты падёшь в мир завистливых богов и испытаешь невыносимые муки вражды и раздоров». Следует утвердиться в невозмутимом самообладании, не поддаваясь ни страху перед ярким сиянием, ни влечению к тусклому свету. Если же это будет слишком трудно, то, по крайней мере, не следует поддаваться привычным реакциям, чтобы не погрязнуть в них окончательно.

Стих пятого дня таков:

 
Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь великую зависть,
Пусть на лучезарном пути знания свершения действия
Ступает предо мною благословенный Амогхасиддхи,
А позади меня – великая мать Самайя-Тара;
Пусть избавят меня от опасного пути через бардо
И приведут к совершенному состоянию пробуждения.
 

Если нам удастся откликнуться на явление божеств рода Карма и влиться в их сердца, то мы пробудимся на уровне самбхогакайи в их чистой земле, именуемой Областью накопленных действий или Областью действий, обретших совершенство. Здесь спонтанно совершаются все неразрушимые действия, ведущие к освобождению разумных существ; здесь всё уже обрело совершенство.