Текст книги "Православная церковь
История и социальная сущность"

Автор книги: Евгений Варичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

Этот вывод целиком подходит и для России. Возьмем для примера XVII век. Борис Годунов, Лжедмитрий I, Шуйский, Романовы – Михаил, Алексей, а затем и Петр I сняли по своему усмотрению десять патриархов.

Патриархи, дабы не прогневать царей, в зависимости от их требований, с готовностью пересматривали «богоустановленные истины». К Лжедмитрию II, который подступил к Москве с польской шляхтой по указанию папской курии, перешел на службу Федор Романов, ставший тушинским патриархом. Предательство не помешало ему потом, с 1619 по 1633 год, под именем московского патриарха Филарета вместе со своим сыном Михаилом Романовым безраздельно править Россией. Верующие и по сей день, присутствуя на богослужениях, возносят молитвы, ставят свечи Филарету, прославляя перебежчика.

Петр I, ставивший целью «прорубить окно в Европу» и тем вывести Россию на передовые рубежи прогресса, бывая за границей, воочию убедился в отсталости своей страны, которую в немалой степени тянула назад православная церковь. Высшее, а тем более рядовое духовенство не было озабочено ни военным, ни экономическим состоянием государства, привлекавшего алчные взоры западных соседей. Лишь бы сохранялись «тишь да гладь», вековечные привычные устои, сложившиеся нормы управления паствой. Не удивительно, что церковники встретили в штыки нововведения энергичного Петра и поплатились за это – в 1721 году он упразднил патриаршество, взяв в руки и церковную власть, превратил православие в государственную церковь.

Вслед за тем почти 200 лет русские цари осуществляли светское и церковное руководство, придерживаясь лозунга христианства: «собери все общество и властвуй».

В верха за это время неоднократно поступали просьбы восстановить патриаршество, но неизменно следовал отказ. Только в 1917 году Временное правительство, опасаясь дальнейшего развертывания революционного движения, разрешило провести Поместный собор русской православной церкви. Видимо, оно еще надеялось на сдерживающее начало религии. Но было уже поздно. Свершившаяся революция лишила церковь господствующего положения,

«От слов своих оправдается»

Религия, объединяя верующих с помощью внушаемых им иллюзорных идеалов, разумеется, не может гарантировать их выполнение на практике. Совершенно нереально воплощение христианских идеалов социального освобождения и справедливости в эксплуататорском обществе. Потому-то духовенство прибегает к спасительному «священному писанию», где несбывшиеся надежды человека объясняются его «многогрешными» делами и находят оправдание неблаговидные поступки служителей культа. При этом весьма помогают бесконечные ссылки на Библию. В ней значится: «господь – оправдание наше», имейте «дар благодати к оправданию», «выслушайте мое оправдание перед вами» и т. п.

Богословы рады бы сейчас скрыть неприглядную роль церкви при становлении Русского государства. Они без стеснения фальсифицируют эту роль, обеляют церковь и при необходимости сваливают вину на неудачливых правителей, «неблагочестивый и многогрешный народ», на то, что «господь послал на Россию страшное испытание – дикого монгола», а затем шведов, французов, немцев и т. д.

Если оглянуться назад и посмотреть правде в лицо, то станет ясно, что церковь не случайно действовала как завоеватель, силой внедряя христианскую религию. «Бойцовский опыт» она приобрела в длительной междоусобице, обусловленной враждой князей, претендующих на власть, борьбой представителей высшего духовенства между собой и князьями, феодалами за богатства и земли. В этих условиях не объединялись, а разъединялись народные массы, слабела и распадалась Русь, и в ее феодальной раздробленности была впрямую повинна и православная церковь – в первую очередь она всегда искала выгоду для себя.

Великий патриотизм, мужество наших предков, которых церковь клеймит как «неблагочестивых и многогрешных», – причина того, что Русь отражала набеги печенегов и половцев, оказывала сопротивление шведам и германцам, не сломилась под монгольским игом. К. Маркс называл это иго «кровавым болотом монгольского рабства». Оно не только давило, но оскорбляло и иссушало душу народа, ставшего его жертвой. Церковь же и тут снимала свои дивиденды.

Приведем примеры из описаний того периода, принадлежащих двум богословам, которые опубликовали свои работы в конце XIX– начале XX века, точнее, с разницей в шесть лет. (Мы уже не раз ссылались на них.)

Черниговский архиепископ Филарет Гумилевский в книге «История русской церкви», изданной в Санкт-Петербурге в 1895 году, большой раздел – «Бедствия церкви и распространение веры» – посвятил монгольскому нашествию. Он рисует такую картину: «В конце 1236 года Батый привел к России более полмиллиона дикого степного народа, жаждавшего крови, грабежа, разорения. Он потребовал от князей рязанских: „десятая часть всего вашего да будет наша“. Князья просили великого князя о помощи, но ослепление так было велико, что и при общей беде думали только о себе, по расчетам мелкого самолюбия. Батый взял Рязань, но не так, как обыкновенный победитель. Монголы распинали и рассекали пленников или, связав им руки, стреляли в них, как в цель; оскверняли святыню храмов, чистоту дев и монахинь, священнических и знатных жен; жгли иереев или обагряли кровью их алтари. Рязань с ее храмами и окрестными монастырями обращена в пепел»[100]100
  Гумилевский Ф. История русской церкви, с. 181.


[Закрыть].

Преисполненный национальных чувств, Гумилевский говорит, что «пролился гнев божий на Россию. Но испытание назначено было ей не на короткое время». А как архиепископ заверяет читателей: бедствия вместе с народом в полной мере разделяла церковь.

Более объективен был профессор Московской духовной академии Е. Голубинский, выпустивший в 1901 году свою «Историю русской церкви». Он свидетельствовал об обратном: «Ханы монгольские во все время своего продолжительного господства над Россией оставляли совершенно неприкосновенною веру русских и совершенно ненарушимыми права русского духовенства. А таким образом… тяжкий бич божий, обрушившийся на нас в виде монголов, не был, по крайней мере, бичом для церкви, именно – не был бичом для нее, по крайней мере, со стороны ее внешней свободы и внешнего положения. Духовенство наше было освобождено ханами не только от даней, но и от всех без изъятия пошлин и повинностей»[101]101
  Голубинский Е. История русской церкви, т. 2, с. 39.


[Закрыть].

Например, один из завоевателей, хан Узбек, в ярлыке, дарованном митрополиту Петру, распорядился: «И от Петра митрополита никто же дани не взимает, и от всех людей его и от всего его причта: те бо за нас бога молят, нас блюдут и наше воинство укрепляют»[102]102
  Там же, с. 34.


[Закрыть].

Современные богословы много и пространно восхваляют благодатное пастырское служение «святого» митрополита, который «учил мирян исполнению ими христианских обязанностей», «исправлял грубые нравы», а сам был «кроткий, мудрый и прозорливый». Но не ради своего народа проявлял он мудрость и прозорливость, а во имя укрепления церкви любой ценой.

В действительности «деяния митрополита Петра» можно характеризовать как предательство, измену интересам родины. Но кто же из духовенства отважится это признать, если и поныне верующие в молитвах благодарят «святого Петра» за заступничество?!

Русская православная церковь, презрев страдания широких масс, не замечая их самоотверженного сопротивления, усердно, «без печали» молилась за врага, а он не мешал ей наживать все новые богатства.

Весьма выгодный союз православной церкви и золотоордынских ханов оказал значительную услугу в укреплении материального положения церкви. Г. В. Плеханов писал: «Великое народное несчастье – татарское нашествие принесло, таким образом, большую помощь „богомольцам“ русской земли, которые со своей стороны умели ценить любезность „неверных и нечестивых“ царей»[103]103
  Плеханов Г.В. Соч., т. XX. М., 1923, с. 81–82.


[Закрыть].

Так церковь умудрилась и сохранить, и приумножить свои привилегии в период ига. В безбедности она дождалась начала объединения русских земель вокруг Москвы. На слезах народа строила свое земное благоденствие, чтобы «под рукой Москвы» прославлять божественное происхождение теперь уже не киевских князей и монгольских ханов, а московских правителей и при удобном моменте восхвалять собственный вклад в дело создания Русского государства.

Выполняя волю официальной власти, православное духовенство активно взялось устанавливать межнациональные связи на основе единства вероисповедания, которые были необходимы в первую очередь князьям, торговым людям для более легкого проникновения в среду других народов.

Немалые заслуги приписывает церковь Стефану Пермскому, жившему в городе Устюге. Он «возжегся желанием обратить в христианство языческий народ– пермяков (зырян)», «бояре… усердно содействовали ему, чтобы снабдить Стефана всем нужным для будущих зырянских храмов… не забыты были и самыя деньги»[104]104
  Голубинский Е. История русской церкви, т. 2, с. 277.


[Закрыть].

Дабы доказать язычникам, «что их идолы суть простые и мертвые обрубки дерева и чурбаны… святой Стефан… улучив момент, когда в кумирнице (молитвенное здание пермяков) никого не было и когда она никем не была охраняема… поджег ее… от идолов и богов остался один пепел»[105]105
  Там же, с. 282.


[Закрыть]. Покончив с языческими богами, Стефан стал внедрять христианство, строить православные храмы, набирать мужей, юношей, детей из новокрещеных для «поставления во священники и на прочие церковные должности».

Поскольку большинство язычников и после обращения в христианство не перестали «питать страх к своим прежним богам… святой Стефан должен был предпринимать путешествия по погостам и селениям, чтобы собственными руками уничтожать находившиеся в них местные кумирни… истреблял в этом огне и все то, что в них находилось»[106]106
  Голубинский Е. История русской церкви, с. 287.


[Закрыть]. В кумирнях хранились значительные ценности: шкуры соболей, куниц, лис и прочих пушных зверей.

Стефан, не доверяя «всемогуществу христианского бога», творил расправу над языческими богами, а заодно губил и плоды тяжкого труда беззащитных людей. За такие «подвиги» московский великий князь и митрополит поставили Стефана епископом Пермской земли, В этом сане он пробыл с 1385 по 1396 год.

«Почти все другие древнего и старого времени наши миссионеры, – обобщает Е. Голубинский, – трудившиеся над обращением в христианство инородцев, действовали при большей или меньшей помощи гражданской власти, так что действовали не только под охраною этой власти, но и при ее настоящем участии»[107]107
  Там же.


[Закрыть].

Следовательно, мы еще раз убеждаемся, со слов церковного историка, что христианство внедрялось среди «инородцев-язычников» огнем и мечом.

А как думают нынешние служители культа?

В проповеди по случаю «праздника земли Великопермской» местный протоиерей говорил: «…исполнилось 600-летие проповедования веры во Христа на этой земле. В спасительном деле просвещения верой христовой Пермского края начало положено святителем Стефаном. Грубых и диких людей нашего края он привел ко Христу своим великим самоотвержением, любовью и кротостью. Сам святитель Стефан просветил светом веры христовой тех, кто жил по берегам рек Лузы, Сысолы, Вычегды, Печоры и Северной Камы. А далее проповедование слова божия шло через его преемников».

Вот так современный богослов воздает хвалу воинственному «святому», как ни в чем не бывало обеляет его, мягко выражаясь, неблаговидные поступки, называет любовью и кротостью прямое насилие, умалчивает о том, что применение оружия нередко было веским доводом в пользу христианства.

Кстати, этот довод принимался в расчет некоторыми религиозными деятелями – врагами Советской власти в период Великой Отечественной войны.

В ходе войны иерархи церкви вынуждены были признать, что «представители христианства, воспринявшие в себя фашистскую отраву, вступили на гибельный путь предательства и измены своему христианскому долгу, на путь ненависти и разъединения во вражде. Это – карловчане, феофиловцы, епископ Поликарп Сикорский и им подобные „сыны погибельные“, порвавшие связь с матерью церковью русской и ставшие на путь служения германскому фашизму, сделавшиеся предателями для своей Родины».

Карловчане и феофиловцы – отщепенцы, еще в 20-е годы бежавшие в США, Англию, Францию, Германию и другие страны. Они ратовали за восстановление монархии в России, люто ненавидели Советскую власть и для ее свержения готовы были благословлять любой вид насилия, даже если за это надо было платить ценой крови народа, Вот почему они совершали благодарственные молебны, когда грянула война, оказывали помощь гитлеровцам. Оставшиеся в живых и поныне продолжают клеветать на Советский Союз, поливают грязью «покорившихся системе» православных верующих.

Что же касается епископа Поликарпа Сикорского, то он был заместителем правящего архиерея Волынской епархии. Перейдя на сторону врага и объявив себя главой украинской церкви, Сикорский прилагал всяческие усилия, чтобы утешить и успокоить «овец пасомых», отвратить их от сопротивления, заставить следовать его примеру, «верой и правдой» служить захватчикам.

Подобные ему «сыны погибельные» встречали фашистов на оккупированных территориях хлебом-солью, приветствовали «новый порядок», пытались объединить верующих и колеблющихся в «лоне церкви» для поддержания режима зверств и чудовищных расправ, обрушившихся на население. Движимые соображениями личной выгоды, они с готовностью шли на предательство. Эти примеры не спишешь со счетов истории, хотя были и другие примеры, когда представители духовенства разделяли участь своего народа, напутствуемые руководством русского православия, вставшим на позиции патриотизма.

Выбор такой позиции был обусловлен тем, что иерархи церкви ясно осознавали неодолимость социалистического строя, убедившись на многолетней практике, что большинство верующих безоговорочно приняли Советскую власть: активно участвуя в строительстве социализма, они столь же активно и единодушно поднялись на защиту его завоеваний.

…Богословы, служители культа не теряли и не теряют надежды на возвращение в православие всех разуверившихся в нем людей. Деятельность церкви «подогревается» лозунгом, что «крест призван возглавить христианскую нашу культуру, наше христианское жительство». Эти иллюзии не сбываются так же, как и остальные. Современный человек все меньше уповает на «превосходство слова и мудрости божией», на поучения «духовных отцов», отдавая себе отчет в том, что духовенство всегда «от слов своих оправдается».

«Напоминай им повиноваться начальству и властям»

Русская православная церковь, осуществляя социальный заказ господствующих классов, приучала народ к повиновению. К рядовым верующим применялись те или иные меры, дабы «уберечь» их от непокорности, выступлений против царизма и засилья религии. Православие зорко охраняло интересы власть имущих.

Однако в XVII – начале XVIII века церковь, руководствующаяся «вечными и неизменными истинами», стала явной помехой дальнейшему развитию общества. Ее верхушка препятствовала экономическим, торговым и другим связям со странами Европы. Опасаясь проникновения католицизма в Россию, духовенство заодно запрещало и все западное – ввоз товаров, знакомство с литературой, наукой, искусством и т. п. Эта позиция церкви, безусловно, препятствовала установлению новых каналов связи с зарубежными партнерами.

Вспомним, что позиция, занятая церковью, не соответствовала планам Петра I. В его замыслах реформации государства важное место отводилось укреплению отношений с передовыми, по сравнению с Россией, странами Европы.

Вот как об этом судят сами богословы: «Совещаясь во время своих заграничных путешествий с знающими людьми и заботясь о лучшем устройстве государственного управления на Руси, Петр давно уже обращал внимание на коллегиальное устройство правительственных учреждений за границей – в Дании, Швеции, Голландии. Приступив затем, по возвращении на родину, к устройству на место старых приказов светских коллегий по иностранному образцу, Петр не оставил без внимания и высшее церковное управление… В конце 1714 года Петр, созвав духовных и светских сановников, торжественно объявил им, что он хочет быть один начальником российской церкви и предполагает учредить духовное собрание под именем св. Синода»[108]108
  Высшее церковное управление в России, М., 1905, с. 16–17.


[Закрыть]. Синод приступил к своим обязанностям 14 февраля 1721 года.

По приказу царя иерархи церкви разыскали оправдания для такого нововведения, нашли канонические достоинства реформ Петра по церковному управлению и подписали так называемый «Духовный регламент».

«Решив учредить духовную коллегию, Петр и не подумал осведомиться о мнениях русских архиереев»[109]109
  Там же, с, 20.


[Закрыть],– писал почти 180 лет спустя один из защитников патриаршества, находя теперь уже другие, прямо противоположные указания «святых отцов церкви» на необходимость соборности церковного управления.

Потеряв былую власть, православная церковь в течение последующих почти двух столетий находилась под твердой рукой «государей российских», которые не хотели выпустить из-под своего непосредственного контроля очень удобный и послушный канал идеологического воздействия на широкие народные массы.

В 1901 году в журнале «Вера и разум» было опубликовано письмо архиепископу Амвросию за подписью «почетный гражданин из бывших духовных Иероним Преображенский». Автор письма обнаружил доскональное знание внутренней и внешней деятельности церкви. Он заявлял:

«В XIX столетии мы видим уже полную гармонию светской и церковной власти в России. В суровую эпоху Николая I, когда пробуждавшееся общественное самосознание, под влиянием великих социальных движений на Западе, и у нас выдвинуло единичных борцов против возмутительного порабощения простого народа, церковь наша оставалась совершенно равнодушной к его страданиям, и, вопреки великого завета Христа о братстве людей и милосердии к ближним, ни один голос из среды духовенства не раздался в защиту обездоленного народа от сурового помещичьего произвола, и это только потому, что правительство не решалось пока наложить руку на крепостное право, существование которого Филарет Московский прямо оправдывал текстами св. писания из ветхого завета… и в то время, когда передовые люди страны в земстве и обществе подают петиции об отмене остатков телесных наказаний, церковь молчит, не обмолвившись ни одним словом осуждения защитников розги, – этого орудия возмутительного унижения человека, созданного по образу и подобию божию… все наше духовенство, в лице своих представителей, изменившемся сверху режиме, так же будет словословить государя конституционного, как славит оно теперь самодержавного»[110]110
  Цит. по кн.: Ленин В.И. Полн. собр соч., т. 5, с. 341.


[Закрыть].

Автор «из бывших духовных», естественно, ничего не говорит о нарастании революционного движения в России, он не выходит из рамок существующей системы, но его разоблачения церкви сами по себе достаточно красноречивы. Правда, нужно было бы еще добавить, что служители культа не только оставались совершенно равнодушными к страданиям народа, а, наоборот, изыскивали средства, чтобы усилить эти страдания, оказать помощь самодержавной власти.

Служители культа, стоявшие на страже интересов эксплуататоров, одновременно блюли и собственные интересы, поскольку церковь и духовенство были крупными землевладельцами.

В.И. Ленин приводил данные статистики 1905 года. В 50 губерниях Европейской России церковные земли составляли 1,9 млн. десятин, земли, находящиеся в частной собственности духовных лиц – 0,3 млн. десятин. Итого 2,2 млн. десятин так или иначе было захвачено церковью. Следовательно, делал вывод В. И. Ленин, «попы будут голосовать за кандидатов, угодных правительству»[111]111
  Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 22, с. 129–130.


[Закрыть].

По сообщениям газеты «Речь», в сентябре 1912 года на съездах мелких землевладельцев и настоятелей церквей в 46 губерниях Европейской России в числе 7990 уполномоченных выбрали 6516 священников, или 82 процента. Духовенство собиралось наводнить IV Государственную думу, чтобы больше влиять на политическую власть, действуя с нею заодно.

В. И. Ленин еще в 1894 году писал: «Раздробленная, единичная, мелкая эксплуатация привязывает трудящихся к месту, разобщает их, не дает им возможности разуметь своей классовой солидарности, не дает возможности объединиться, поняв, что причина угнетения – не та или другая личность, – а вся хозяйственная система»[112]112
  Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 1, с. 311.


[Закрыть].

Прекрасно освоившись в этой системе, многочисленная армия духовенства использовала свои методы, чтобы охранять имеющийся политико-экономический строй, препятствовать пастве включаться в классовую борьбу.

В 1881 году церковь яростно напала па народовольцев, выпустивших воззвание «К честным мирянам, православным крестьянам и всему народу русскому». Она стала вдохновителем реакции в 1880–1890 годах, когда вместе с помещичье-дворянским классом пыталась вернуть Россию к дореформенным порядкам. Служители культа на страницах печати и с церковных амвонов требовали незыблемости помещичьего землевладения, восстановления собственности на крестьян, крайнего усиления политического гнета. Они были в одном ряду с главным идеологом реакции – К.П. Победоносцевым, провозгласившим крестовый поход против революции, призывавшим применять пули, штыки и нагайки против «врагов» царя и бога. И опять большую услугу реакционерам оказывало «священное писание», где говорится: «…речи пророков единогласно предвещают царю доброе»; «Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань. Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь – друг».

Духовенство всеми доступными мерами прославляло и освящало великодержавный шовинизм, активно участвовало в гонениях пародов тогдашних окраин России – Польши и Финляндии, разжигании национальной вражды на Украине, в Белоруссии. В Средней Азии, Закавказье и на Северном Кавказе были спровоцированы столкновения между армянами, азербайджанцами и грузинами, между осетинами и ингушами и т. д.

Великодержавный шовинизм – не случайное явление в многонациональной России, не ошибка отдельных иерархов господствующей церкви, а результат реакционной сущности православия.

Богословы, не сумев мирным путем донести до всех «благой вести о царствии божием», убедившись в недостаточной эффективности вооруженного искоренения других религий и церквей (ислама, иудаизма, католичества, армяно-григорианства), формировали среди православных верующих религиозный и национальный фанатизм, чтобы с помощью черносотенцев истребить инаковерие и подчинить своему влиянию всю Россию. С церковных амвонов приветствовали реакционную, открыто террористическую форму уничтожения неверующих «во Христа».

Русская православная церковь стремилась ко все новому обогащению за счет приобщения к «истинной вере» других наций и народностей, не останавливаясь, как мы видели, перед физической расправой с носителями иных исповеданий.

Н.К. Крупская в 1918 году характеризовала путь, пройденный православием: «Православие было государственной религией, на поддержку его шли крупные суммы. Но зато и оно было слугою государства. За получаемые от государства привилегии оно должно было служить власти всеми силами, окружить ее ореолом божьего благословения, возвеличивать с амвона каждый ее шаг, покрывать своим авторитетом каждое ее преступление. Священник провозглашал многолетие царствующему дому, священник освящал казни своим присутствием, священник благословлял христолюбивое воинство на войну. Царское самодержавие смотрело на православных священников как на своих верных пособников, призванных морально поддерживать его авторитет, проповедовать по всей стране необходимость рабского послушания власть предержащим. Благодаря положению „господствующей“ церкви, православие неразрывно связало себя с самодержавием, но тем самым оно подорвало свой нравственный авторитет в массах»[113]113
  Крупская Н.К. Вопросы атеистического воспитания, с. 39.


[Закрыть].

Духовенство, помимо своих каналов, щедро субсидировалось из российской казны. Например, перед «первой мировой войной заработок рабочего составлял 30–50 копеек в день, а православные митрополиты в день получали: Казанский—132 рубля, Херсонский – 205 руб., Московский – 222 руб., Киевский – 230 руб., Петербургский – 710 руб., Новгородский – 842 рубля. Церкви ежегодно выделяли из государственного бюджета примерно 50 млн. рублей. В 1906 г. только „святейший синод“ имел на текущих счетах в банках не менее 60 млн. рублей золотом»[114]114
  Ярославский Ем. О религии. М., 1957, с. 143–144.


[Закрыть].

Как видно из сказанного, русская православная церковь приспосабливалась к господствующим классам, выполняя их «заказ» по духовному порабощению народа. Иначе и быть не могло. Без поддержки и помощи этих классов церковь не имела бы возможности осуществлять присущие ей социальные функции. В то же время эксплуататорам необходима религия как инструмент для объединения общества на основе повиновения. Удивлению подобно, что современные проповедники пытаются уверить паству в «чистоте православия», его «беспорочности». История неумолимо отвергает и эту версию.

Религиозные деятели уже давно ощутили, что занятие только небесными делами не приносит желаемых доходов, а без них не может существовать многочисленный аппарат духовенства и церковь в целом. Лишь взаимодействие с царской властью было гарантией того, что церковь не потеряет «овец пасомых», не превратится в одно из сектантских направлений христианства, сохранит свое господство.

Здесь уместно заметить, что богословы последнее время все чаще обращают внимание на период раннего христианства, чтобы доказать тождество христианства и социализма, поскольку якобы социалистические идеи впервые зародились в недрах этой религии. Такое явно не случайно, да и встречается не впервые. Стоит церкви почувствовать, что трудящиеся массы начинают сомневаться в истинности религиозной идеологии, как тут же предпринимаются поиски путей ее сближения с растущим общественным сознанием.

К. Маркс и Ф. Энгельс еще более ста лет назад в «Манифесте Коммунистической партии» писали: «Подобно тому как поп всегда шел рука об руку с феодалом, поповский социализм идет рука об руку с феодальным.

Нет ничего легче, как придать христианскому аскетизму социалистический оттенок. Разве христианство не ратовало тоже против частной собственности, против брака, против государства? Разве оно не проповедовало вместо этого благотворительность и нищенство, безбрачие и умерщвление плоти, монастырскую жизнь и церковь? Христианский социализм – это лишь святая вода, которою поп кропит озлобление аристократа»[115]115
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 4, с. 449.


[Закрыть].

Истекшее столетие убедительно продемонстрировало, что русская православная церковь по мере нарастания революционного движения в стране не раз возвращалась к раннему христианству, испытывая разброд и шатание в толковании социалистических идей. В начале текущего века православие яростно и озлобленно выступало против них, используя для этого церковные и внецерковные каналы связи с верующими. Этим же целям соответствовало сращивание, «симфония церковной и государственной власти», светских организаций и учреждений царского самодержавия. Ныне, в условиях реального социализма и его широкой поддержки верующими, православные богословы уже не могут открещиваться от гуманных идей социализма, достижений в строительстве социалистического общества. Вместе с тем христианская религия, как и другие, стремится доказать свое «первенствующее» положение в решении данной проблемы, разрабатывать «богословие коммунизма».

Ф. Энгельс в статье «Успехи движения за социальное преобразование на континенте» указывал: «…если немногие места из библии и могут быть истолкованы в пользу коммунизма, то весь дух ее учения, однако, совершенно враждебен ему, как и всякому разумному начинанию»[116]116
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 532.


[Закрыть].

В подтверждение этому приведем лишь два примера из Библии, которую богословы называют «книгой жизни». В послании к Титу святого апостола Павла, написанном в годы приспособления христианства к господствующим классам, дается ряд конкретных советов, как жить и действовать служителям культа и верующим, угождая эксплуататорам: «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими и оказывать всякую кротость ко всем человекам».

Здесь, как говорится, нет и помина об идеях раннего христианства, возникшего как религия рабов, изгнанников, отверженных, гонимых, угнетенных. С победой христианства этот момент отступил на задний план.

Возникает вопрос: почему служители культа уже много веков назад отказались от идей раннего христианства? Ответ на него можно найти в том же послании к Титу, где разъясняется необходимость формировать из верующих людей «тихих»: «рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить». Составитель этого послания, оправдывая потребность в покорности, объясняет: «и мы, последователи Христа… были некогда несмышлены, непокорны, заблуждавшиеся, были гнусны».

В результате, как известно из истории, «несмышленые и непокорные рабы божии» подвергались преследованиям и гонениям со стороны правящих классов. Наученные горьким опытом, служители культа пришли к выводу – надо приспособиться к начальствующим властям якобы по указанию бога, который «спас нас (верующих) не по делам праведности, а по своей милости».

Русская православная церковь, следуя таким заветам, сумела «смиренно и покорно» завоевать господствующее положение в России княжеской и самодержавной.

Ныне духовенство обходит стыдливым молчанием те места Библии, которые не согласуются с современностью, неприемлемы для сегодняшних верующих.

В Библии содержится много такого, что приносит теперь богословам немало неприятностей, заставляет их изворачиваться и по-своему толковать Ветхий и Новый заветы. А посему богословы и духовенство сейчас извлекают из «священного писания» то, что, по их мнению, соответствует обстоятельствам «места и времени».

Не удивительно, что русская православная церковь вынуждена была отказаться от подрывной деятельности, направленной против Советской власти, поскольку молодая Республика Советов пользовалась доверием и поддержкой подавляющего большинства трудового народа, в том числе и верующих. Уже в 1922 году патриарх Тихон переменил свою позицию, заявив: «всякая власть от бога установлена». Последующие патриархи встали на путь лояльного отношения к внутренней и внешней политике СССР.