Текст книги "Православная церковь
История и социальная сущность"

Автор книги: Евгений Варичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

Иллюзии социального освобождения

В современных условиях богословы предпринимают немалые усилия, чтобы возвысить роль религии, доказать ее социальную значимость, вечность и неизменность христианских истин. Они пытаются убедить верующих и неверующих: «В плане социальном евангелие есть революция в той мере, в какой те или иные социальные структуры парализуют правду и любовь, без которых сыны божии не могут жить».

Исследование конкретных исторических процессов и событий явственно подтверждает, что христианство, как и другие религии, никогда не помогало борьбе народа за освобождение от эксплуатации и гнета. Наоборот, препятствовало этой борьбе, неизменно проповедуя: «Ищите же прежде царства божия и правды его» (Мф., 6,33).

Зарубежные теологи заявляют и поныне, что Христос пришел не для того, чтобы принести обманчивый мир, уже обличавшийся пророками, и вносит распри даже в самое священное учреждение, в семью, разделяя родителей и детей, братьев и сестер силой своего призыва. Он восстает против священного долга почитания родителей: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов». Он отвергает естественную заботу о телесной целостности: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя и если правая рука соблазняет тебя…» – уничтожай их, так как это нарушает установленный порядок. Что касается противников такого порядка – они названы «лицемерами, гробами окрашенными».

Здесь открыто звучит оправдание религией многовековой несправедливости, насилия, бесчеловечности, а этого не могут принять верующие в странах социализма. Вот почему православные богословы вынуждены констатировать, что «исторический обзор миротворческой деятельности не представляет церкви в благоприятном свете. Они были виновны во многих упущениях. Политические и социальные силы во многих отношениях несут более ясное и мощное свидетельство мира, чем церкви».

В приведенных двух совершенно разных высказываниях зримо просматриваются противоречия и несовместимость взглядов относительно социальных проблем современности. Хотя и то и другое утверждения основываются на одном источнике – Библии, «боговдохновенной книги жизни». Несмотря на видимость критики, которая вроде бы разделяет зарубежных и русских богословов, они совместными усилиями доказывают, что христианская религия «вечна и неизменна», а церковь создана и действует во имя «народа божия», из которого будут удалены «грешники», чтобы сохранить «остаток, смиренный и праведный».

В период зарождения и становления христианства служители культа проповедовали от имени бога: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы мои храните. Я господь, бог ваш. Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Соблюдайте все уставы мои и все законы мои и исполняйте их» (Лев., 19,3–4). Эти призывы были предназначены для верующих, живших в обстановке, где господствовали другие религии. В борьбе против этих религий предписывалось проявлять недоверие, скрывать убеждения, а бог беспощадно покарает инаковерующих, побьет их камнями, умертвит их детей.

Людей, нарушающих заповеди, предлагалось истреблять «пред глазами сынов народа своего», прогонять с земли, отказывать в пище, воде, всячески преследовать. Христианам внушали: «ты тварь, раб божий, греховный на всю жизнь» и должен не только молиться, но и приносить как можно больше жертв, угодных богу.

Так христианство, поддерживая в своей пастве рабство духовное, насаждало и рабство социальное; пропагандируя доброту, утверждало зло.

В. И. Ленин в письме Горькому отмечал: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, – идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу»[15]15
  Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 48, с. 232.


[Закрыть].

Христианство, как и любая другая религия, морально и материально заинтересованное в укреплении положения правящих классов, старалось всячески убедить угнетенных в божественности угнетателей. В этих целях широко использовался метод запугивания пришествием Христа для свершения страшного суда. В религиозной литературе, в проповедях служители культа провозглашают: «Близок великий день господа, близок и очень поспешает: уже слышен голос дня господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева – день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубы и браннего крика… И я стесню людей, и они будут ходить как слепые… и разметана будет кровь их как прах, и плоть их – как помет… пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит он над всеми жителями земли» (Соф., 1). Устрашая наказанием божиим, религия воспитывала и воспитывает индивидуальную и социальную пассивность.

Под нажимом объективно происходящих перемен последующие составители различных книг Библии вносили в нее определенные коррективы. В последней книге Библии – «Откровении святого Иоанна Богослова» – уже нет упоминания о «близком дне гнева господня», а в спокойных тонах говорится о том, что надо любить Христа, следовать за ним, исполнять его заветы, что христианство будет торжествовать «во веки веков» и склонятся «пред ним все племена земные».

Однако стремление духовенства усиливать религиозное влияние на массы не оправдалось. Народы мира все дальше отходят от религии и церкви. Здесь уместно вспомнить слова видного деятеля Коммунистической партии И. И. Скворцова-Степанова (1870–1928), отдавшего немало сил делу борьбы против религиозных предрассудков: «…жрецы, попы, приспособляя свои учения к более современным воззрениям и хитроумно истолковывая по-новому туманные места своих священных книг, уверяют, будто вера остается такой же, какой она была тысячу лет назад.

Если б они заставляли свою паству веровать во все, чему учат их священные книги, жрецы всех религий быстро остались бы совершенно без паствы»[16]16
  Скворцов-Степанов И.И. Мысли о религии. М., 1959, с. 14.


[Закрыть]. Далее он ставит вопрос: если бог «совершенное, всеведущее и всемогущее существо, как оно могло создать мир таким, что затем пришлось многое уничтожать и изменять?»[17]17
  Скворцов-Степанов И.И. Мысли о религии. М., 1959, с. 30.


[Закрыть].

Богословы, приспосабливаясь к тому или иному общественному строю, сочиняли новые и отбирали старые догматы, по их мнению, наиболее соответствующие времени. Разумеется, они беспощадно отбрасывали и тех, кто мешал им, хотя «был раньше другом».

История подтверждает, что на различных этапах становления и развития православия церковники замалчивали «деяния» неугодных «праведников», «святых отцов церкви» и т. д., если их воззрения в тот или иной период противоречили «духу времени». Немало из них были заточены в монастырские подвалы, посажены на цепь, казнены, прокляты, забыты.

Ныне, нисколько не смущаясь, духовенство в проповедях заявляет: «Мы помним нашу историю! Мы все помним!» Они действительно все помнят, но предпочитают умалчивать о том, что сегодня невыгодно служителям культа.

«Крестись и будешь в раю с первыми»

Православные богословы и духовенство пытаются убедить верующих в том, что христианство на Руси утвердилось якобы «промыслительной силой божией быстро и безболезненно». Однако это далеко не так.

Летописцы сообщают, что киевский князь Владимир в первые годы правления был занят жестокими войнами. Расширяя свои земли ценой обильно пролитой крови, он ставил языческие кумиры на берегах Днепра и Волхова, украшал их серебром и золотом, приносил богатые жертвы. Вскоре князь убедился, что древнерусское язычество не может в полной мере служить духовной, идеологической опорой княжеской власти и нарождающегося класса феодалов в целом. Эту функцию могли реализовать только более развитые формы религии, характерные для феодального общества.

При дворе Владимира не ощущалось недостатка в советчиках, которым было выгодно навязать ему свою веру.

«Болгарские мусульмане, – свидетельствует церковный историк, – хвалили свою веру, и описание Магометова рая нравилось сластолюбивому князю, но обрезание казалось ему ненавистным обрядом, а запрещение пить вино – несовместным с обычаями Руси. Усердные слуги папы (римского) говорили о величии невидимого бога и ничтожестве идолов; славный князь, зная захватническую политику папы, отвечал: „Отцы наши не принимали веры от папы“. Выслушав иудеев хазарских, спросил: „Где ваше отечество?“ – „В Иерусалиме, но бог во гневе расточил нас по чужим землям“, – говорили евреи. „И вы, наказываемые богом, смеете желать, чтобы и другие лишились своего отечества?“ – отвечал умный князь. Наконец, выслушан был философ – инок греческий. Тот, показав несправедливость других вер, представил содержание Библии, историю православия и в заключение показал картину страшного суда божия с участью праведных и грешных… Греческий инок пообещал князю: „Крестись и будешь в раю с первыми“ (то есть с праведниками)»[18]18
  Гумилевский Ф. История русской церкви. Спб., 1895, с. 24.


[Закрыть].

Владимир, как гласит церковная легенда, собрал бояр, которые и порешили отправить «десять мужей добрых и смышленых, чтобы испытать, чья вера лучше». Княжеские и боярские посланцы побывали у «болгаров, в земле немецкой, наконец, прибыли в Грецию», где императоры Василий и Константин объявили о том патриарху и он в присутствии гостей «совершал торжественную службу». Возвратившись домой, киевляне рекомендовали Владимиру отдать предпочтение христианству, тем более что «мудрая бабка великого князя Ольга» в 957 году уже приняла греческую веру.

Основная причина того, что Киевская Русь выбрала именно христианство в форме православия, – это в первую очередь необходимость быстрейшего и эффективнейшего объединения восточных славян и других народов, подвластных киевским князьям, на путях развития феодального общества. Примером такого общества для киевских правителей и была Византия. Их устраивал опыт византийской феодальной власти и ее практика духовного закрепощения населения, организации идеологических учреждений. Кроме того, они были заинтересованы в дружеских отношениях с соседним сильным государством, чтобы совместными усилиями противостоять как кочевым народам, так и притязаниям западных стран, исповедующих католицизм.

Чтобы закрепить внешнеполитический союз родственными узами, Владимир хотел взять в жены византийскую царевну, а императоры Василий и Константин поставили условие – «пусть приймет веру, и рука царевны будет отдана ему». Царевна Анна, прибыв с духовенством и священными вещами, предложила Владимиру немедленно креститься, что и сделал епископ корсунский. Затем князь крестил своих 12 сыновей, истребил языческих идолов, а Перуна – главного бога – привязал к конскому хвосту и бросил в Днепр.

В 988 году объявили массовое крещение «под опасением немилости князя за непослушание». Необозримые толпы людей заполнили берег Днепра. Присутствовал и Владимир с дружиной. Священники и воины загнали взрослых в реку вместе с детьми, где они и стояли, ожидая конца крещения.

За христианство Русь заплатила недешево, «ведь русская земля стала одной из митрополий константинопольского патриарха, а в Византии церковная и светская власть находились в тесном союзе. Император возглавлял и империю, и церковь. Совершенно понятно, что митрополит, присланный из Византии в Киев, становился во главе русской церкви, оставаясь прежде всего и больше всего представителем власти константинопольского патриарха и тем самым византийского императора»[19]19
  Греков Б.Д. Избр. труды в 5-ти т., т. 2. М., 1959, с. 383.


[Закрыть].

Немало конфликтов по принципиальным вопросам вспыхивало между греческими митрополитами и русскими князьями, русским обществом, с самого начала стремившимися сделать русскую церковь независимой.

В 1043 году, то есть через 45 лет после официального крещения Руси, конфликт привел к тому, что князь Ярослав направил войско против Византии – против греческой гегемонии.

Б. Д. Греков пишет: «…борьба за свою национальную церковную организацию велась в верхах русского общества; в ней принимали участие князья, окружающая их знать, высшее духовенство и отдельные церковные учреждения. Борьба за свою народную веру шла в народных массах, принимая здесь и форму активных выступлений под главенством волхвов за старую веру, и форму сохранения в своем быту старых верований, вопреки всяким проповедям и воздействиям власти»[20]20
  Греков Б.Д. Избр. труды, т. 2, с. 313.


[Закрыть]. Князь и церковь, преследуя определенные цели, вынуждены были приспосабливаться к мнению народа, влиять на него, маневрировать. Когда же это не удавалось– безжалостно применялась сила.

Христианская религия была удобной и выгодной тем, что она освящала власть киевского князя, обеспечивала незыблемость возникающего феодального строя, позволяла усиливать эксплуатацию народа.

Духовенство широко использовало заповеди христианской религии для утверждения особого предназначения угнетателей всех рангов, якобы поддерживаемых богом. Провозглашалось, что надо уповать «на бога своего всегда». Угнетенных убеждали: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены» (Рим., 13,1). От них требовали «покоряться начальству и властям» (Тит., 3,1), обещали: кто «соблюдает дела мои до конца, тому дам власть над язычниками» (Отк., 2,26).

Вот такая религия и устраивала киевского князя Владимира, а впоследствии и «государей российских». Однако служители культа не менее рьяно заботились о своей выгоде. Усиливая духовное давление на верующих, они добивались того, чтобы господу, то есть в церковь, приносили как можно больше жертвенных подаяний. И князья, и духовенство отстаивали свои корыстные интересы за счет широких масс крестьянства и ремесленников.

Кстати, в продолжение почти 900 лет после крещения Руси последних называли не людьми, а душами. И лишь «с 19 февраля 1861 года они все сделались „людьми“ и перестали быть „душами“» – так сообщала в июле 1875 года петербургская газета «Голос» о крестьянах, дровосеках, кочегарах, сторожах, стрелочниках и т. п. Однако и до сих пор служители культа именуют верующих «рабами божиими», «овцами христовыми», вверенными церкви для спасения «грешных душ». Да и само название– крестьянин, как объясняют богословы, произошло от искаженного слова «христианин». В Новом завете, написанном многими авторами в период приспособления к властям земным, в обращении к пастве говорится: «…братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, воскресшему из мертвых, да приносим плод богу» (Рим., 7,4); «…вы не по плоти живете, а по духу» (Рим., 8, 9). Поэтому-то верующие и именуются «не человеками и людьми», а «рабами божиими», «душами христовыми».

Ремесленники и крестьяне еще в первые годы введения христианства на Руси распознали корысть духовенства и по-своему противились его притязаниям. Долго служители культа упрекали верующих в том, что их храмы пустуют: «Если какой-нибудь плясун, или музыкант, или комедиант позовут на игрище, на сборище языческое, то все туда радостно устремляются и проводят там, развлекаясь, целый день. Если же позовут в церковь, то мы позевываем, чешемся, сонно потягиваемся и отвечаем: „Дождливо, холодно“, – или еще чем-либо отговариваемся»[21]21
  Цит по кн.: История СССР, ч. II. М., 1975, с. 72.


[Закрыть].

«Посадские „черные люди“ исписывали в XI–XII вв. стены киевских и новгородских церквей веселыми, насмешливыми надписями, разрушая легенду о повсеместной религиозности средневековья»[22]22
  Там же, с. 80.


[Закрыть]. Они создавали сатирические поэмы, распространяли свободолюбивые идеи еретиков, высмеивали лицемерие церкви, монастырей, а нередко и христианского бога.

Начало подлинной борьбы ознаменовали собой многочисленные вооруженные восстания, активный отпор засилью церкви, самоуправству власть имущих. На непокорных посылались войска, их сжигали, вешали, сажали в тюрьмы, ссылали на каторгу, города и села заливали кровью, а с церковных амвонов проповедовали: «царство мира соделалось царством господа нашего и Христа его, и будет царствовать во веки веков» (Отк., 11, 15).

Православные богословы, обсуждая в последнее время опыт церкви в социалистическом обществе, тщатся доказать, что «христианство всемирно, универ-сально и всеобъемлюще. Оно… не обусловлено никакой формой исторической жизни, никакой системой общественных отношений и устройства, никакой формой политической власти. Христианство живет в мире в любых условиях и в любой культурной и социальной среде, ибо хотя оно в мире, но оно не от мира». Вместе с тем теологи не могут не признать, что исторически церковь всегда срасталась с государством, была разработана определенная теория «симфонии властей» (государственной и церковной), союзу церкви и государства был придан даже догматический характер.

Духовенство Византии в угоду правителям канонизировало императоров и императриц не за их личную «святость», нравственное совершенство и подвиги, а чтобы укрепить государственность.

В православной церкви и поныне поклоняются «святому» равноапостольному императору Константину Великому, который убил своего сына Криспа, своего тестя Максимиана, своего зятя Ликания (вопреки клятвенному обещанию сохранить ему жизнь) и сына Ликания – Ликиниана, казнил жену Фавсту. «Святая» равноапостольная царица Ирина низвергла и ослепила сына – императора Константина.

В 1266 году собор епископов оправдал узурпатора Михаила Палеолога, «низвергшего и жесточайшим образом ослепившего законного императора, маленького Иоанна Ласкариса», чтобы этим преступлением расчистить себе дорогу к престолу.

Таких примеров можно привести немало и по русской православной церкви, где возводили в ранг «святых» князей или военачальников не за их искреннюю веру, а из корыстных интересов церкви, духовенства и по приказу земных властей. Их имена вписывали в «святцы», им определяли религиозные праздники, в их честь совершались богослужения, их портреты изображали на иконах и т. п. Иерархи церкви, рядовое духовенство прикладывали неимоверные усилия для «построения святого имени». Паству призывают любить и почитать «святых», якобы вознесенных самим господом богом, действовать так, чтобы верующие не «обесчестили святое имя», в противном случае последует неизбежная кара – «страшен бог в великом сонме святых» (Псл., 88,8). На имени «святых» церковь укрепляла свою материальную основу и поднимала авторитет.

Теологи сейчас на все лады превозносят «великие заслуги святого князя Владимира», крестившего Русь. Его наделяют большим количеством добродетелей, требуют брать с него пример «жизни во Христе». А вот греческий свидетель подготовки канонизации «во святые» киевского князя утверждал: «Владимир только развратник, всеми средствами добывающий себе материал для удовлетворения ненасытной похоти. Мало ему было его гаремов. Он обесчестил Рогнеду и бросил ее. Так же расправился он и с дочерью корсунского князя: обесчестив девушку, он отдал ее в жены своему дружиннику. Тот же Владимир требует себе сестру византийского императора, лживо обещая ей брак, и только-де чудо спасло ее от бесчестия; постигшая Владимира глазная болезнь заставила его одуматься и исполнить свое обещание относительно женитьбы»[23]23
  Цит. по кн.: Греков Б.Д. Избр. труды, т. 2, с. 331.


[Закрыть].

В русской православной церкви и поныне, причем столь же «объективно», воздают славу более чем двум тысячам «святых» царей, князей и им подобных. Понятие святости разрабатывалось не одно столетие, будучи связано, как говорится в Словаре библейского богословия, с «тайной божией и в то же время с богослужением и нравственностью…» Являясь как бы носителем некоей силы, тайны и величия, в которых видится нечто сверхъестественное, они вызывают то смешанное чувство страха и притяжения, которое заставляет человека осознать свое ничтожество перед этими проявлениями «священно-божественного».

Разумеется, не всех богатых жертвователей можно канонизировать в «святые», поэтому каждому из них было отведено свое место и роль в церкви.

Общеизвестно, что иконописцы нередко воспроизводили на многочисленных иконах портреты не только «угодников божиих» – богатых помещиков, купцов, промышленников, но и их жен, детей и… содержанок. Так, в Горьком, в бывшей Рождественской церкви, построенной на деньги нижегородского промышленника Г. Строганова, сохранилась икона, на которой запечатлен сам Строганов в виде «царя небесного», парящего в облаках. Этому-то «святому» долгие годы и молились верующие.

Комментарии тут излишни. В то же время Словарь библейского богословия для обращения к вере всерьез преподносит читателям многообразное нравственное «церковное чудо», «лицезримое особенно в сиянии ее святых, жертвенная и объединяющая любовь которых есть самое достоверное знамение присутствия божия».

Церковь и государство эксплуататоров поддерживали друг друга, сохраняя неразрывное единство. Митрополит Макарий в середине прошлого века открыто утверждал, что «невозможно христианам иметь церковь и не иметь царя. Ибо царство и церковь находятся в тесном союзе и общении между собою и невозможно их отделить друг от друга».

Служители культа получали от государства «за заслуги» ордена, а в табели о рангах «высшая епископская благодать» была отнесена к генеральскому достоинству и составила так называемый духовный генералитет. Митрополиты приравнивались к полным генералам, архиепископы – к генерал-лейтенантам, епископы – к генерал-майорам; архимандриты, игумены, иеромонахи, протоиереи и иереи оценивались рангом ниже– от подполковничьего до майорского чина[24]24
  См.: Аксаков И.С. Собр. соч, в 6-ти т., т. 4. М., 1886, с. 120.


[Закрыть]. По выражению И.С. Аксакова, православная церковь была «взята в казну», церковное управление стало лишь частью государственного управления, что призвано было служить на благо самодержавия и эксплуататорских классов.

В начале XX века московский митрополит Владимир, архиепископ Антоний Храповицкий, архимандрит Макарий (Гневушев), протоиерей Восторгов и многие другие помогали достижению политических целей царизма, связывая эти цели с требованиями религии.

Митрополит Владимир на последнем монархическом съезде в Петрограде выступил с религиозным оправданием неограниченной власти самодержавия и неответственности царских министров перед Государственной думой.

Архиепископ Никон обосновывал монархию тем, что в России все должно быть так, как на небе, а на небе есть только самодержавный строй.

После свержения царизма епископ Антонин (Грановский) столь же ревностно обосновывал необходимость демократии, ссылаясь на «троичность лиц божества» и на демократию на небе. В 1925 году Антонин объявил о своем намерении «демократизировать небо». Поистине иерархи церкви не стеснялись, меняя свои позиции. А как же тогда быть с постулатом богословов, что христианство «хотя оно в мире, но оно не от мира сего»?..

В той или иной исторической обстановке религиозные деятели перестраивали культ, богослужебную практику, идеологию, потому что понимали бессилие «промысла божия» перед лицом истории, перед натиском социального прогресса.

Русская православная церковь занимается утешением верующих, руководствуясь «священным писанием».

В эксплуататорском обществе пастве внушали: «да будет слово моего царя в утешение», «утешайся господом, и он исполнит желания». Причем утешали, можно сказать, дифференцированно, с учетом интересов личности, коллектива, общества. Отдельно взятого человека уговаривали: «утешение в бедствии моем». Коллектив прихожан убеждали: «собрались все, чтобы утешиться»; «блаженны плачущие, ибо у них есть утешитель»; «братия! радуйтесь, утешайтесь». В общенациональном плане духовенство призывало: «утешайте народ мой», «утешайтесь надеждою», «умоляем вас, утешайте малодушных».

А если утешение не действовало? Тогда из «священного писания» извлекали угрозы наказания со стороны бога, церкви, самодержавного царя. От имени бога предупреждали: «наказание мое больше, нежели снести может человек»; «я поразил тебя жестоким наказанием»; «кого любит господь, того наказывает». Тем, кто сомневался в своей вере, угрожали: «злое наказание уклоняющемуся», «страшно наказание от бога», «начальник отмститель в наказании». Служители культа не допускали мысли об отходе верующих от религии, проповедуя повиновение, в противном случае страна «сделается пустынею в день наказания», будет совершено «наказание над племенами» и т. п.

В социалистическом обществе богословы, духовенство уже редко употребляют слова утешения «бедствующих, плачущих, страждущих», ибо таких становится ничтожно мало, сознание верующих претерпевает огромные изменения. Но церковь все же устраивают «смиренные, малодушные, сетующие». Из религиозной литературы, проповедей исчезли и угрозы от имени бога и начальствующих, как явно не соответствующие времени. В определенной мере снизилась «шкала наказания»; господь бог, Христос представляются «любвеобильными» к детям, женщинам, престарелым, на которых церковь ныне обращает все больше внимания, чтобы за их счет пополнить убывающие ряды верующих.

В Советском Союзе процесс отхода широких масс трудящихся от религии, церкви произошел в течение жизни одного поколения. Такое положение тревожит современных богословов, пекущихся о будущем христианства и, в частности, русской православной церкви. Они не скрывают, что заметное равнодушие к богу крайне опасно для церкви, так как приходится искать новые способы, чтобы сохранить «свет истины и огонь жизни христианской». Анализируя историю, они делают вывод, что христианство всегда волновало не гонения и преследования, которые обычно идут на пользу церкви, так как объединяют и активизируют верующих и духовенство, а равнодушие к религии населения.

Исходя из давно отживших «богооткровенных истин», церковники стремятся и поныне убедить верующих, что они люди «гонимые, отверженные, угнетенные».

Неблаговидное поведение князей, царей, императоров, объявленных за свои заслуги перед церковью «святыми», столкновения епископов, богословские разногласия, ереси и расколы, инквизиторскую роль церкви – вот чего не хотят вспоминать сегодняшние богословы, ибо все это выявляет «неправедную» и «весьма грешную» жизнь христианских руководителей, «наместников божиих на земле». Да и что тут удивительного? История России полна примерами того, как православная церковь угнетала крепостных крестьян, изгоняла с земли непокорных, ссылала их на каторгу, продавала и обменивала. Защитники и служители религии сейчас хотели бы забыть старое, обойти молчанием преступления церкви перед народом, но они по-прежнему заинтересованы в безгласной подчиненности паствы.

История свидетельствует о том, что христианство не всегда пользовалось поддержкой широких масс, в иные периоды времени церкви теряли свой авторитет, потому что не могли дать реальный ответ на многие проблемы социальной и политической жизни того времени. Но и эти периоды христианство использовало для прославления мученичества, исповедания веры, миссионерской деятельности, формируя «рабский страх» перед богом и начальством, власть имущими.