Текст книги "Православная церковь
История и социальная сущность"

Автор книги: Евгений Варичев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

«Защитит и избавит, пощадит и спасет»

Духовенству приходилось сражаться с увеличивающимся неверием, ибо это не только влекло за собой понимание бессмысленности религии, отказ от напрасной траты времени на многочисленные службы, но и сокращало материальные средства на нужды церковных деятелей. По мере того как росли их аппетиты, множились и пороки – корыстолюбие, стяжательство, прелюбодеяние, жажда власти над мирянами.

В «Православной богословской энциклопедии» (1904 г.) пространно рассказывается о формировании духовенства как особого сословия Российского государства. Даже тогда откровенно говорилось о том, что в числе духовенства немало людей с весьма сомнительными нравственными достоинствами, что больше всего хлопот доставляло вдовое духовенство, своим распутством «производившее соблазн в обществе». При рукоположении процветало мздоимство. Митрополиты и епископы жили в роскоши, имели огромные земельные угодья, дворцы, до ста человек дворовых людей, были близки к светской власти и оказывали влияние на все стороны общественной и государственной жизни. Получение духовенством орденов давало права потомственного дворянства, что в свою очередь узаконивало приобретение населенных имений.

Православная церковь не зря стремилась увековечить эксплуатацию народа, укрепить основы и феодального, и капиталистического строя, чтобы заполучить «жизнь тихую, безбедную».

Верующих обязывали «быть готовыми на всякое доброе дело, никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам» (Тит., 3, 1–2). Быть не сварливыми – это значит не проявлять непокорность, слушаться царя, полицейского, жандарма и многих других представителей власти. За обильное воздаяние богу, прославление бога трудящимся сулили райские кущи после смерти.

Напомним еще раз: духовенство широко использовало тайну исповеди в целях насилия над человеком, выяснения в пору его искреннего доверия «грехов» личных, семейных, бытовых и общественных. По наущению служителей культа верующий обязан следить и доносить «батюшке» на ближних своих: отца, мать, сестер, братьев, жену, причем за их прегрешения и во имя прощения ему нужно приносить в церковь определенную жертву, материальную дань.

Религия вмешивалась в сокровенную семейную жизнь как бы с благословения Христа: «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя».

Опутав верующего паутиной слежки, духовенство беспрестанно держало его в страхе за жизнь свою и ближних. Требовало слез покаяния, непрерывных молитв «за грехи тяжкие», совершения многочисленных треб, начиная от рождения и до самой смерти (крещение, венчание, отпевание и т. п.), извлекая из этого прямую выгоду для себя – и материальную, и моральную, так как господствующие классы высоко ценили «полицейские услуги» священников.

По скорому доносу о нежелательных настроениях среди «овец пасомых» в дом к непокорным приходил карать не мифический Христос, а его посланцы «во плоти» – урядник, становой, офицер с солдатами, чтобы «вязать и казнить» людей, вставших на борьбу против самодержавия.

«Священное писание» давало возможность иерархам церкви широко использовать «гнев божий» для устрашения их врагов. В Ветхом и Новом заветах содержится немало указаний, как для «спасения души» преследовать и побеждать «божиих противников» со всей яростью, жестокостью, беспощадностью.

По точному выражению П. Гольбаха, «у всех народов бог оказывается в высочайшей степени злобным существом; чтобы сообразоваться с его намерениями, религии постоянно нарушают элементарнейшие требования человечности»[78]78
  Гольбах П. Система природы. М., 1940, с. 347.


[Закрыть].

Не единожды нарушало такие требования и православие. Оно изощренно боролось против любых проявлений «вольномыслия» по отношению к учению церкви. Беспощадной травле, гонениям и уничтожению подвергались не только рядовые верующие, но и служители культа разных рангов, если они выступали против моральных и материальных устоев православия. На этом мы уже останавливались выше, в частности, когда речь шла об обстановке в Новгороде в XV веке, о борьбе с ересью.

Православное духовенство веками внушало верующим, что христианская заповедь об уважении к гражданской власти и покорности к ней заключает в себе общее, ясное нравственное правило, определенные и неизменные обязанности каждого христианина. Они ссылались при этом на святых апостолов, которые учили: «Всякая душа да повинуется высшим властям; ибо нет власти не от бога, существующая же власть от бога установлена. Посему надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» (Рим., 13,1–5). Тех же, кто пытался свергнуть власть эксплуататоров и улучшить жизнь угнетенных, иерархи церкви преследовали духовно, создавали вокруг них обстановку недоверия, подозрительности и злобы. Ссылаясь опять-таки на апостолов, обличали непокорных: «Это – люди своевольные и дерзкие, срамники и сквернословы, любостяжатели, сыны проклятия, оскверняющие плоть, отвергающие начальство и злословящие высокие власти».

Сотни лет служители культа, не доверяя «все-действующей и всеобъемлющей благодати божией», вкупе с рабовладельцами, князьями-феодалами, царями-самодержцами укрепляли «их богоданную власть». Заповедь от имени Христа – «повиноваться гражданским властям» – вписали «святые отцы» по следующим причинам: во-первых, любая мирская власть обладает реальной силой, возможностью подавить и уничтожить своих противников даже в лице религиозных деятелей и их последователей. В этом убедились многие из них на собственном опыте. Во-вторых, только объединенными усилиями государства и церкви можно удержать в подчинении эксплуатируемый народ. В-третьих, господствующие классы всегда заинтересованы в сохранении религии. «Забота об этом в обществе, покоящемся на классовом господстве, – писал Август Бебель, – является важной правительственной функцией. Образуется особая каста, берущая на себя эту функцию и изощряющая свой ум на том, чтобы поддержать и расширить здание религии, так как вместе с этим растет ее собственное могущество и значение»[79]79
  Бебель А. Женщина и социализм. М., 1959, с. 514.


[Закрыть]. Служители культа всех рангов с официальной помощью и стали той особой кастой, которая не гнушалась ничем, чтобы заслужить у власть имущих право на свое духовное, экономическое и политическое могущество.

Современные богословы неустанно прославляют «святителей московских и всея Руси чудотворцев Петра, Алексия, Иону, Филиппа и Ермогена», «величие их духовной жизни, печалование о спасении русских людей». Из проповедей верующие узнают, что святитель Иона (бывший рязанский епископ, а затем митрополит московский), подобно своим предшественникам, умиротворял междоусобицы на Руси, самоотверженно охранял единство святой церкви, которая в песнопениях называет его «кротким и незлобивым».

Однако более глубокое ознакомление с делами этих «святителей» приводит нас к совершенно иному выводу.

В «Очерках из истории Российской церковной иерархии» Г. Карпов пишет, что «церковная власть в описываемое время представляется как одна из государственных сил, находящихся в распоряжении великого князя, и направляется к известной политической деятельности по его усмотрению». Карпов на убедительных примерах, взятых из летописей и других документальных источников, показывает, что в период смут и княжеских междоусобиц «митрополит Петр и его ближайшие предшественники, находясь в постоянном движении по России, наклонялись в ту или другую сторону», а князья, чтобы пересилить противников, хотели «поставить начальника церкви на своей стороне». По мере укрепления власти «церковь, в лице своего митрополита (Алексия), для защиты себя, опирается на материальную силу московского князя».

Московские князья крепко держали в руках иерархов русской церкви, которые «должны им угождать, а не то придется плохо: сгонит с митрополичьего престола великий князь, возьмет на него другого», более «выгодного и услужливого». В борьбе за свой престол немало черных дел совершил и митрополит Иона: обманным путем этот «святитель» по прямой указке заточил в монастырь детей (Ивана и Юрия) ослепленного московского князя Василия Васильевича, «кровь христианская опять пролилась не раз». «Нечистые поступки (князей) у митрополита как-то сглаживаются». Иона, дабы оправдать надежды московского князя, благословляет православных умирать за него, обещая «венец мучения» оплатить на небесах.

Автор «Очерков» утверждает: «Мы не видим участия митрополита Ионы, о котором можно сказать, что он участвовал только в чистых делах Москвы», описывая, как беспощадно уничтожались противники и даже сторонники московских князей, а «святитель» оправдывал эти акции тем, что они вызваны «по нужде».

Теологи, чтобы возвысить сегодня роль православной церкви в становлении и развитии Русского государства, много говорят о Сергии Радонежском, благословившем Дмитрия Донского на битву с Мамаем. Подавая это благословение как знак высшего благовестия, духовенство сбрасывает со счетов реальные силы, способствовавшие разгрому поработителей, идеализирует Сергия. Однако современники не были такого высокого мнения о Радонежском, не верили в его чудотворность: «18 августа поехал великий князь к преподобному Сергию, в его монастырь, просить у него благословения на дело защиты родины. Преподобный утешал его, обещал князю победу над врагами. Утешенный обещанием, великий князь возвращается в Москву, идет к митрополиту (Киприану) и говорит о пророчестве преподобного. Митрополит, оставляя князю нравственную поддержку в пророчестве, между прочим, советует не забывать о том, что не мешает заняться хорошенько приготовлениями к битве, а покуда молчать о словах святого игумена»[80]80
  Карпов Г. Очерки из истории Российской церковной иерархии. Спб., 1865, с. 122.


[Закрыть]. Так митрополит на практике применил русскую пословицу: «На бога надейся, а сам не плошай».

Бессчетное количество молитв, вознесенных к богу, индивидуальное и общевойсковое благословение, окропление святой водой участников Куликовской битвы дали возможность духовенству приписывать победу «помощи божией». Но напрасно религия принимает на свой счет заслуги, которые ей не принадлежат. Только храброе русское воинство, олицетворявшее собой мужество и героизм народа, его любовь к родине, патриотизм в борьбе против завоевателей, принесло историческую победу на Куликовом поле.

Автор «Очерков из истории Российской церковной иерархии» вольно или невольно выявляет, что «святители московские и всея России чудотворцы» не особенно рассчитывали на помощь всевышнего, опирались на реальную силу великих князей, а чтобы удержаться у церковной власти, прибегали нередко к тайным интригам, заговорам, истребляли неугодных, инакомыслящих. Тот же митрополит Иона в многочисленных посланиях к верующим требует: «повинуйтесь наставникам вашим и покоряйтесь, так как они имеют власть вязать и решать». Обещает Верейскому князю: «Я того десятника без суда выдал бы тебе головой». В поучениях и посланиях Иона «постоянно защищает и оправдывает себя, боится что-либо высказать», «обстоятельства его давят, и они так сильны, что… святитель Иона ничего не может сделать».

Дорогой ценой – жизнью расплачивались «рабы божии и княжеские» за корыстные интересы духовенства, князей, царей и их ближних.

Герцен в 1861 году писал в «Колоколе»: «О, если б слова мои могли дойти до тебя, труженик и страдалец земли русской!., как я научил бы тебя презирать твоих духовных пастырей, поставленных над тобой петербургским синодом и немецким царем… Ты ненавидишь помещика, ненавидишь подьячего, боишься их – и совершенно прав; но веришь еще в царя и архиерея… не верь им. Царь с ними, и они его»[81]81
  Цит. по кн.: Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 21, с. 260.


[Закрыть].

В.И. Ленин в 1902 году указывал, что для защитников самодержавия «святыня православия тем дорога, что учит „безропотно“ переносить горе! Какая же это выгодная, в самом деле, для господствующих классов святыня! Когда общество устроено так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством и властью, а масса постоянно терпит „лишения“ и несет „тяжелые обязанности“, то вполне естественно сочувствие эксплуататоров к религии, учащей „безропотно“ переносить земной ад ради небесного, будто бы, рая»[82]82
  Ленин В.И. Полн. собр. соч., т. 6, с. 265.


[Закрыть].

До Великой Октябрьской социалистической революции православное духовенство непрестанно внушало пастве взгляды, глубоко враждебные социалистическим идеалам, ссылаясь на учение Христа. К примеру, священник А. Смирнов в 1908 году в брошюре «Христианство и социализм», изданной в Казани, вещал: «Христос не был и не хотел быть политиком, он указывал путь ко спасению, а не к политическим реформам». В церковной листовке «Был ли Христос социалистом?» верующим втолковывали, что Иисус Христос никогда не интересовался положением бедняков на земле, а его царство «не от мира сего».

В отчете обер-прокурора синода В. Саблера за 1907–1909 годы подчеркивалась «необходимость основательной подготовки пастырей еще на школьной скамье к борьбе с социализмом путем изучения… материала, направленного против социалистических теорий». В «Программе для преподавания в духовных семинариях сведений по обличению социализма» религия называлась «самым сильным тормозом для торжества социалистических идей».

В. Саблер в 1911 году в двухтомном сочинении «О мирной борьбе с социализмом» описывал деятельность клерикальных организаций в Италии, Германии и других странах, с тем чтобы их опыт использовать в царской России.

В октябре 1909 года ежемесячный церковно-общественный журнал «Красный звон» в разделе хроники сообщал, что «в святом синоде намечается полная реорганизация существующих „Епархиальных ведомостей“, приноровленная к борьбе православной церкви с социалистическими идеями, проникшими в народ, со все прогрессирующим безверием широких масс и религиозным индифферентизмом населения, и для разоблачения темных сторон сектантства и насилий фанатичного католического и иного инославного духовенства над религиозной совестью православного крестьянства».

«Епархиальные ведомости» выходили огромным по тем временам тиражом. Но для соответствующей идеологической подготовки священников, работающих в столь «сложной» обстановке, этого было мало. По распоряжению епархиального начальства составлялись специальные библиотеки из лекций, проповедей, монографий синодальных авторитетов, способствующих «опровержению социализма».

Русская православная церковь использовала все каналы для «утешения» верующих, вселяя в них надежду на небесное вознаграждение. Немало людей, увлеченных иллюзорными идеями религии, принесли свою жизнь на алтарь церкви, отдали ее ради интересов господствующих классов. Однако по мере развития общественного прогресса в борьбе угнетенных усиливались социальные мотивы и приглушались религиозные лозунги. Когда на политическую арену выступил рабочий класс, он испытывал потребность в научной идеологии. Эта идеология была выработана и взята на вооружение пролетариатом.

Трудящиеся в самом ходе исторического процесса убеждаются в ложности, антигуманности религии, предвзято истолковывающей цель и смысл жизни. Они сознают, что им нужно другое, реальное средство сплочения и объединения. Религиозное мировоззрение уступает место материалистическому, марксистско-ленинскому мировоззрению, в результате чего торжествуют новые, социалистические общественные отношения.

«Забудем все старое, чтобы помнить новое»

В дореволюционной России православие тормозило прогрессивное развитие страны, но удержать широкие трудящиеся массы в безропотном повиновении было не в силах.

Церковь духовно, а самодержавие физически искореняли социалистические идеи из «рабов божиих» в страхе перед неотвратимым грядущим. Однако ни самодержавию, ни православию не удалось сломить волю народа к лучшей жизни. В октябре 1917 года он взял власть в свои руки.

«История всей революции, – говорил П. А. Красиков, – показывает, что в истории контрреволюции церковь и церковная организация сыграли огромную роль. Всюду и везде во всех восстаниях, во всех натисках, во всех интервенциях, всюду и везде духовенство, за немногими счастливыми исключениями, всегда стояло на стороне оккупантов, на стороне интервентов, на стороне Антанты, на стороне Скоропадских, колчаковцев, деникинцев, врангелевцев, Мамонтова, Юденича…»[83]83
  Красиков П.А. На церковном фронте. М., 1923, с. 287.


[Закрыть]

В труднейшие годы, когда против нового строя выступила русская и мировая буржуазия, когда молодая Советская Республика была зажата в кольцо, церковь оказывала активное содействие не трудящимся, а многочисленным контрреволюционным силам.

В январе 1918 года патриарх Тихон, опираясь на всевозможные каноны и угрожая анафемой, страшными карами, призывал православных христиан «идти на подвиг страдания в защиту святыни», то есть царской России. Ссылаясь на Библию, он убеждал верующих: «Буди верен до смерти и дам ты венец живота».

В марте 1918 года, когда Советское правительство было вынуждено заключить Брестский мир, чтобы выйти из первой мировой войны и обеспечить мирную передышку для упрочения завоеваний Октября, патриарх Тихон в очередном воззвании высказался так: «Церковь не может благословить заключенный ныне от имени России позорный мир. Этот мир, подписанный, принужденный от имени русского народа, не приведет к благодатному сожительству». В воззвании приводятся различные подходящие тексты из «священного писания». Однако ни проклятия, анафемы, ни Библия не помогли церкви, ее голос уже не имел прежнего значения. История показала, что Брестский мир, заключенный по предложению В.И. Ленина, был единственно правильным и спасительным шагом, который позволил рабоче-крестьянской власти преодолеть тяжелое положение.

Православное духовенство всегда и везде превозносит христианскую нравственность, христианскую мораль, «любовь к ближним», но вот во времена разрухи и голода церковь сбросила маску и обнаружилось лицо классового врага. Ее высшее руководство открыто выступило против спасения миллионов людей, против изъятия церковных ценностей, с помощью которых можно было купить за границей хлеб и накормить голодающих. С церковных амвонов раздавались призывы к саботажу правительственных мероприятий, подкрепленные опять-таки ссылками на каноны, «священное писание» и «предания святых отцов». Религиозных фанатиков толкали на борьбу против изъятия церковных ценностей, избиение большевиков, комсомольцев, членов соответствующих комиссий.

Современные богословы любят цитировать епископа Феофана Затворника: «Обещался не обижать никого– и не обижай. Обещался быть внимательным к нуждам других– и будь таков. Обещался не питать зла, не завидовать, не серчать, не гордиться, не осуждать – и не делай ничего такого». Безусловно, патриарх Тихон и рядовое духовенство знали эти слова Затворника, но действовали вопреки им, приводя в свое оправдание другие тексты из Библии, чтобы помешать рабочим и крестьянам, в том числе и верующим, ликвидировать голод, холод, эпидемии. Бедствия, обрушившиеся на народ, церковь рассматривала как своих союзников в попытке задушить власть большевиков.

«…Контрреволюционная интеллигенция, профессура, адвокатура, инженеры, врачи, бывшие члены Государственной думы, бывшие царские генералы и сановники, уцелевшие от эпохи прямых выступлений против Советской власти, – ринулись в церковные приходские, епархиальные организации, понадевали на себя рясы и клобуки. Наиболее выдающиеся из них по своим контрреволюционным данным быстро, в несколько месяцев и даже недель, проходили с благословения Тихона все формальности канонического посвящения в архимандриты, епископы и т. д., заняли престолы епископские по всем губерниям, умножили число епископов, сфабриковав большое количество новых епархий и викарных престолов по уездным даже городам; профессора, адвокаты, инженеры и врачи составили особые совещательные органы при этих епископиях и, таким образом, под прикрытием рясы и кадила использовали терпимость Советской власти по отношению к религиозным предрассудкам… покрыв страну сетью полуконспиративных, полулегальных, религиозных якобы, организаций»[84]84
  Красиков П.А. На церковном фронте, с. 306.


[Закрыть].

Церковники в годы начавшейся культурной революции, развития промышленности, коллективизации сельского хозяйства провоцировали убийства большевиков, комсомольцев, беспартийных активистов, с тем чтобы затормозить поступательное движение нового общества.

В то же время отдельные богословы стали понимать неодолимость социализма, пересматривать свое отношение к Советской власти. Скажем, по инициативе епископа Сергия в 1922 году возникла «Живая церковь» – организация обновленцев, прекратившая свое существование после 1945 года. Ее члены выступали за модернизацию христианского вероучения и культа, требовали лишить сана патриарха Тихона за антисоветскую деятельность, ликвидировать монашество.

Сторонники обновленчества осознавали, что продолжение вражды с Советской властью, поддерживаемой широкими массами трудящихся, в том числе и верующими, угрожает православной церкви потерей ее влияния и авторитета. Один из теоретиков обновленчества пояснял, что их цель «снова скрепить разорванные связи церкви с общественностью, перекинуть мост над пропастью между христианством и социализмом, вырытой нашей историей».

Обновленчество в русском православии в то время не было однородным и по своему составу, и по своим программным требованиям, распадалось на ряд групп.

«Живая церковь», объединившая вначале все течения в обновленчестве, заявила о признании Октябрьской революции, отмежевалась от пагубного курса патриарха Тихона и контрреволюционных элементов.

В «Программе церковных обновлений» подчеркивалось, что «обновленцы считают совершенно неестественным прежний союз церкви и государства, вынуждавший церковь прислуживаться к государству». Их представители декларировали сочувствие борьбе трудящихся против капитализма, пытаясь свалить всю вину за творимое веками насилие над миллионами верующих России только на самодержавный строй.

К обновленчеству примкнули те служители культа и другие защитники религии, которые считали (одни искренне, другие по конъюнктурным соображениям), что в новых условиях необходимо принять происходившие изменения в молодой Советской Республике, чтобы соответствующим образом приспособить к ним церковную жизнь.

«Для более умной, толковой, сообразительной и современной части духовенства, – писал И.И. Скворцов-Степанов, – становится ясным, что раз рабоче-крестьянская власть – прочное всероссийское правительство, раз все попытки его свержения обречены на провал, то приходится поторопиться с политическими выводами. Церковь не может оставаться ни открыто белой – белогвардейской, ни открыто черной – черносотенной. Единственный защитный цвет, который способен затушевать в современной России истинное существо всякой церкви и всякой религии, – это розоватый цвет. Значит, надо поворачивать от самодержавия к Советской власти, от буржуазии и помещиков к рабочему классу и крестьянам, от эксплуататоров к эксплуатируемым»[85]85
  Степанов И. О «Живой церкви». М., 1922, с, 20.


[Закрыть].

Наиболее трезво мыслящие богословы спешно перекраивали религиозную теорию, приспосабливали богослужебную практику к новым условиям с учетом меняющегося сознания и самосознания народа. Приукрашивая церковь, эта часть духовенства стремилась открещиваться от прошлых и настоящих противников социализма в своих рядах, чтобы укрепить пошатнувшиеся позиции, вывести церковь из критического состояния. В данном случае обновленческое течение разрывает связи с официальной церковью и его руководством того периода для продолжения религиозной деятельности в иной исторической обстановке.

Иную позицию занимала. оппозиционно настроенная часть церковников, активизировавшаяся после I Всесоюзного съезда Советов (1922 г.), который принял Декларацию и Договор об образовании СССР. Русская церковь и другие религиозные организации использовали свой широко разветвленный аппарат для усиления мелкобуржуазного и националистически-клерикального давления на народы нашей Родины, с тем чтобы помешать их объединению в единую семью союзных республик.

Открытая контрреволюционность русского православия, «подогреваемая» патриархом Тихоном, показала широким массам трудящихся подлинное лицо церкви и сущность религии; расшатывались и подрывались средневековые религиозные предрассудки. Вместе с тем в деревне еще сохранялось значительное влияние служителей культа, благодаря чему они сдерживали укрепление единства рабочих и крестьян, препятствовали борьбе с голодом и разрухой, ликвидацией неграмотности, темноты и невежества, а позднее – ополчились против коллективизации. Наиболее реакционное духовенство и антисоветские элементы сколачивали различные секты, в том числе истинноправославных христиан (ИПХ), истинно-православной церкви (ИПЦ) и другие.

В апреле 1923 года XII съезд РКП(б) отмечал: «В настоящее время мы видим, наряду с разложением старых церковных организаций, в частности православной церкви, и упадком влияния православной религии и ее церковной иерархии (размеры которого, однако, ни в коем случае не следует преувеличивать, в особенности по отношению к деревне) значительный рост некоторых сект, верхушки которых идейно связаны с известными элементами европейской и американской буржуазии»[86]86
  КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК, т. 2. М., 1970, с. 470.


[Закрыть].

В 1927 году Ем. Ярославский предупреждал: «С религией, хотя бы ее епископ Сергий прикрасил в какие угодно советские одежды, с влиянием религии на массы трудящихся мы будем вести борьбу, как ведем борьбу со всякой религией, со всякой церковью»[87]87
  Ярославский Ем. Против религии и церкви, М., 1932, с. 119.


[Закрыть].

В ходе строительства социализма русская православная церковь, теряя свое влияние на массы верующих, отступала, но отступление не было мирным и «смиренным». Духовенство отстаивало и до сих пор отстаивает свое существование, не желая сдавать позиции, продолжая искать формы и методы воздействия на массы, вышедшие из-под его влияния.

«Журнал Московской патриархии (1966 г.) признает: „Наша церковь прошла через все стадии отрицания, сопротивления и даже прямой борьбы с революцией и ее изменениями в жизни церкви. Это не было лишь теоретическое отрицание или пассивное неприятие, – это была острая и прямая борьба. В результате церковь потеряла миллионы верующих“».

Представители обновленчества стали все чаще одобрять успехи Советского государства, выражать желание найти точки соприкосновения православия и социализма. Такие признания в 30-е годы раздавались и в среде некоторых религиозных деятелей за рубежом.

Ем. Ярославский в 1936 году внес ясность в этот вопрос: «За границей кое-где делаются попытки примирить коммунизм и религию, доказать, что религия не противоречит коммунизму. О чем свидетельствуют такие попытки, как, например, попытка американского епископа Брауна и другие подобные этому? Они свидетельствуют о том, что коммунизм стал великой силой, что он стал притягательным для миллионных масс. И многие сторонники религии, видя, что захваченные величием коммунистического учения массы порывают с религией, пытаются эти массы удержать. Одним из средств задержать отход от религии и являются попытки некоторых священников, вроде епископа Брауна, доказать, что коммунизм и религия примиримы. Нужно подчеркнуть, что таких людей среди духовенства не много, а официальные церковные организации неоднократно и открыто заявляли и заявляют о своей вражде к коммунизму»[88]88
  Ярославский Ем. Коммунизм и религия. М., 1936, с. 13.


[Закрыть].

Победа советского народа в Великой Отечественной войне окончательно разрушила надежды экстремистской части духовенства. Лояльные же богословы все более открыто демонстрировали свою преданность Родине, социалистическому Отечеству.

Зарубежные религиоведы, в том числе и бежавшие за границу эмигранты, внимательно изучали деятельность русского православия в новых исторических условиях, анализировали опыт.

Один из них писал: «Преодолев раскол живоцерковников и обновленцев, позднейшие руководители патриаршей церкви не могли найти иного выхода для сохранения ее, как переступив через переходные формулировки патриарха Сергия, приняв в основе социально-политические воззрения „Живой церкви“. Эти воззрения затем были утонченно сформулированы и им придана некоторая видимость церковности».

Служители культа сейчас ясно понимают, что идеи социализма весьма опасны для религиозной веры, как таковой. Среди богословов и рядового духовенства всех религий наблюдается разброд. Одни, находящиеся в странах капитала, стремятся под прикрытием религии оттолкнуть народные массы от социалистических идей, всячески пороча эти идеи. Другие, живущие в странах социалистического содружества, стараются доказать, что христианство якобы всегда проповедовало социализм, а духовенство будто бы тоже вносило свой вклад в социальный прогресс человечества, революционные преобразования на земле.

Богословы пытаются толковать «вечную истину евангелия» в категориях, убедительных для современного человека. Они считают, что «христианская общественная активность отличается от любой другой общественной активности только лишь в своем богословском понимании». «Журнал Московской патриархии» (1980 г.) разъясняет: «Став членом и восприняв полноту человечества, сын божий не связал себя с какой-либо социально-политической системой. Сама по себе церковь Христова не предназначена к тому, чтобы формировать какой-либо образец социально-экономического общества. Но будучи закваской нового бытия, она должна содействовать осуществлению социальной справедливости».

Лишенная возможности кардинально вмешиваться в общественную жизнь, повернуть вспять ход истории, церковь теперь присваивает себе право быть «закваской нового бытия», претендует на роль активного участника строительства коммунизма.

Но служителей культа волнует, что люди все реже посещают храмы, в основном наблюдаются молящиеся «воскресного дня», «религиозного праздника», а это убедительное доказательство утраты доверия к церкви, сужения сферы воздействия религии на верующих.

За последнее десятилетие на страницах «Богословских трудов», «Журнала Московской патриархии», в проповедях паству настойчиво увещевают, уговаривают «не забывать о храме божием». Так, автор одной из проповедей объясняет: «Каждое событие, которое празднует святая церковь, это событие нынешнего дня, событие всегда живое и действенное и потому – назидательное и спасительное. Участвовать в церковном празднике, в богослужении по случаю праздника– это значит приобщаться к святости празднуемого события. Храм божий – это божий дом, дом молитвы, это не только школа благочестия и врачебница, но и место встречи с богом, с божией матерью, с небожителями и друг с другом».

Тревога духовенства о том, что верующие отходят от «храма божиего», порождена вполне понятными причинами. Без надзора батюшки верующие крайне редко читают религиозную литературу, забывают о молитвах, мало обращаются к «отцу небесному» с просьбой о помощи. В повседневной жизни они все шире руководствуются иным правилом: лучше работай, больше знай, имей друзей, читай книги, слушай радио, смотри телевизор – и понятнее станет мир. Ориентируясь в нем, человек понимает, что он сам творец своего счастья.